Под именем системы православного Богословия (сообразно с общепринятым понятием о системе) должно разуметь такой способ изложения истин православной веры Христовой, по которому они представляли бы собой одно стройное целое, как бы один живой и совершенный организм. Для этого от системы православного Богословия требуется:

а) чтобы она имела одно начало: одну общую, коренную истину (идею), которая бы обнимала собой весь предмет науки, заключала в себе, как в семени, все её части, и потом, когда части эти будут выведены, проникала и оживляла их, как оживляет душа все члены тела;

б) чтобы из этого начала все части или отрасли науки были выведены самым точным, логическим образом, были поставлены каждая на своём месте и в самой правильной и тесной связи между собой;

в) наконец, чтобы даже в каждой из этих отраслей все детальные истины были развиты со строгой логической последовательностью, и, таким образом, каждая отрасль представляла собой особую систему (науку) в общей системе Богословия, а полная система Богословия заключала под собой стройную совокупность Богословских наук.

Отсюда уже само собой открывается:

Отличие состоит в том, что, при систематическом способе изучения, все сведения о Христианской Вере искусственным образом подводятся под одно начало, и затем выводятся из него и раскрываются в строгом последовательном порядке; а при других способах такого искусственного построения истин не бывает: напротив, при способе библейском, изучение Христианской веры следует порядку, в каком расположены книги св. Писания и все отдельные истины в этих книгах; при способе патристическом – хронологическому порядку творений св. Отцов и учителей Церкви; при способе катехизическом – порядку, в каком излагается Христианское учение в катехизисах, т. е. порядку Символа веры, молитвы Господней, учения о блаженствах и десятословия. Во всех этих способах, очевидно, есть свой порядок, но не систематический.

А относительное достоинство систематического изложения Христианских истин – то, что при этом способе их можно изучить и усвоить:

а) Гораздо скорее и с большей лёгкостью, нежели при способах библейском и патристическом. Тогда как в библии и в писаниях отеческих одни и те же истины повторяются несколько раз, в разных книгах, и раскрываются в разных местах этих книг то с той, то с другой стороны,– в системе они бывают сведены воедино и расположены в таком порядке, что одна другую или подкрепляют, или поясняют. Тогда как в библии и в писаниях отеческих очень нередко истины, относящиеся к одному предмету, рассматриваются вместе с истинами другого рода, догматические с историческими или нравственными и пр.,– в системе истины располагаются по классам. Однородные отделяются от разнородных, те и другие рассматриваются порознь, хотя и в живой связи между собой. А вследствие всего этого, то, что в библии и писаниях отеческих изложено весьма обширно и многосложно, в системе представляется в виде более сжатом и раздельном.

б) С большей полнотой и основательностью, нежели при способе катехизическом. Ибо в катехизисах предлагаются только начатки Христианского учения, объясняются Символ веры, молитва Господня, учение о блаженствах и десять заповедей, и притом кратким образом. Почему в таком виде и преподаётся Христианское учение только для детей и для людей малообразованных. Между тем как в системе истины Христианской веры рассматриваются все и во всём объёме, с надлежащими подробностями, со всеми доказательствами и пояснениями.

в) С большей ясностью и отчётливостью, нежели при всех других способах. Это по свойству самой системы, в которой истины, будучи верно распределены по классам, излагаются в возможно строгом порядке, со всей раздельностью в подробностях и доказательствах и с возможной точностью в самом слоге.

Надобно, однако же, заметить, что все означенные преимущества систематический способ изучения Христианской веры может иметь перед другими способами только для людей довольно образованных и навыкших последовательному мышлению; а для людей необразованных или малообразованных и вообще с неразвитыми понятиями он крайне труден и почти недоступен. Поэтому-то он и употребляется только в школах, и притом для воспитанников, уже приготовленных к слушанию Богословского курса,– особенно же для воспитанников Духовных, готовящихся быть учителями веры, которым, потому, нужно бывает, в краткий срок своего воспитания, запастись возможно-удовлетворительнейшими сведениями о Христианской Вере для своего будущего служения. А вне школы и для всех вообще верующих, между которыми находятся люди всякого образования преимущественно же малообразованные и вовсе необразованные, систематический способ изложения и преподавания Христианской веры не годится. Напротив, все прочие способы не систематические: библейский, отеческий и катехизический несравненно и проще, и доступнее, и легче, почему и предпочитаются систематическому. Словом: систематический способ хорош и выгоден только для некоторых довольно образованных, и даже сравнительно выгоднее прочих способов,– между тем, как эти прочие способы равно хороши и полезны для всех как образованных, так и необразованных751.

Отличаясь, таким образом, от прочих способов изучения Христианской веры, система православного Богословия отличается и от прочих систем некоторыми своими особенностями.

Первая особенность та, что система эта не может быть строгой системой во всех своих частях. Истины Христианской веры, хотя относятся к одному предмету, весьма разнородны между собой: одни из них доступны для человеческого ума, другие отчасти доступны и отчасти нет. Третьи вовсе не доступны; есть между ними истины догматические, и есть нравственные, есть исторические и опытные, есть теоретические и сверхопытные, и есть как бы смешанные. А потому, хотя они и могут быть подведены под одно начало, но не могут быть развиты из этого начала во всех своих подробностях, с полной логической последовательностью. Не все могут быть поставлены между собой в живой, внутренней связи, а нередко должны быть скрепляемы только связью внешней. Почему православное Богословие относится к числу наук нестрого систематических.

Вторая особенность, отличающая систему православного Богословия уже не от некоторых только, а от всех систем, есть та, что в этой системе отнюдь не может быть допущена деятельность ума человеческого в такой мере, в какой она допускается в прочих. В прочих науках ум полный господин: имея предметом своим истины, для него доступные, он распоряжается ими совершенно по произволу, усвояет их себе, поверяет по своим началам, даёт им тот или другой вид, и потом как бы из самого себя созидает системы. В Богословии православном этого быть не может, потому что здесь, кроме истин, постижимых для разума, есть истины или мало или вовсе непостижимые для него, которые, следовательно, он не в состоянии и не вправе поверять по своим началам. Не вправе изменять по своим каким-либо соображениям, чтобы удобнее поместить их в ту или другую систематическую форму. Его дело здесь – принимать непостижимые истины так, как передаёт ему эти истины вера, и, не касаясь внутреннего их содержания, заботиться только о внешнем, по возможности, стройном и последовательном их распорядке. Т. е. ум и в православном Богословии такой же архитектор, как и в прочих науках. Но здесь некоторых материалов он не имеет права обделывать по своему усмотрению, а должен полагать их в здание в их естественном, неизменном виде, хотя и от него зависит положить их в том или другом месте здания, где найдёт лучшим.

Как дело ума человеческого, система православного Богословия может изменяться, хотя предмет Богословия – Христианская вера, как Божественное откровение, неизменен по своему существу. Изменяемость эта может зависеть:

а) От свойства частных умов, которым придётся составлять Богословскую систему. Естественно, что ум более светлый, более последовательный и основательный может составить и лучший план для этой системы, и лучше раскрыть в ней все детальные истины, нежели ум менее совершенный.

б) От различия точек зрения, с каких можно рассматривать один и тот же предмет православного Богословия. Предмет этот весьма обширен и многосторонен. И соответственно тому, с какой точки мы будем рассматривать его, одни стороны его, по необходимости, представятся нам в большем свете, другие в меньшем, а третьи как бы в тени. Оттого происходит, что в одних системах Богословия обстоятельнее бывает раскрыта известная часть, в других другая, и то, что в одних занимает собой небольшой трактат или главу, в других является нередко в виде особой Богословской науки.

в) От различия целей, для которых составляется система Богословия. Та система, которая составляется для преподавания воспитанникам в средних духовных заведениях, без сомнения, не должна иметь ни такой полноты в целом составе своём, ни такой обширности в подробностях, какие приличны в системе, преподаваемой в высших духовных заведениях: потому что и возраст воспитанников и назначения этих заведений различны между собой.

г) Наконец, от обстоятельств времени. В разные времена бывают разные нравственные потребности, господствуют разные заблуждения касательно веры. Соответственно этим потребностям, в опровержение этих заблуждений, система Богословия может одни из частей своих нарочито распространять, другие сокращать, третьим давать новый вид и направление.

Подлежа изменяемости, система православного Богословия подлежит вместе и усовершимости, хотя вера Христианская, предмет Богословия, не усовершима по своему существу. Одна система может отличаться большей полнотой, большей правильностью в разделении частей, большей строгостью, ясностью и основательностью в раскрытой частных истин, нежели другая. И хотя нельзя ожидать Богословской системы совершеннейшей во всех отношениях, так как она есть дело ума человеческого, которое никогда не может быть чуждо каких-либо недостатков. Однако же, стремиться к тому, чтобы система Богословия, время от времени, более усовершалась, особенно в высших духовных учебных заведениях, и более соответствовала потребностям и назначению учащихся, есть долг преподавателей этой науки.

Надобно только помнить, при всей этой изменяемости и усовершаемости Богословской системы, один неизменный закон, которому постоянно она должна быть подчинена, и который можно выразить в следующих трёх правилах:

1) Как система, она неуклонно должна сообразоваться, сколько только возможно, по свойству её предмета, с общими условиями системы, какие предписывает логика.

2) Как система Богословия Христианского, должна неуклонно сообразоваться с существом Христианской веры, дарованной нам самим Богом сверхъестественным образом. И потому заимствовать учение о ней только из чистых, Божественных источников, св. Писания и св. Предания, и твёрдо помнить и уважать характер её истин, из которых одни доступны для человеческого ума, а другие не доступны.

3) Как система Богословия православного, должна неуклонно сообразоваться с положительным учением православной церкви и иметь её своей главной руководительницей, при раскрытой всех Богословских истин.

В случае нарушения какого-либо из этих трёх правил, а тем более – всех, система православного Богословия соделается уже недостойной своего имени.

Мы заметили (§ 154), что систематический способ изучения Христианской веры может быть особенно полезен только для некоторых, и употребляется в одних школах. Но и здесь требуется ещё для этого, со стороны учащихся, выполнение некоторых необходимых условий. Условия эти касаются:

а) качеств воспитанников,

б) круга приготовительных наук для слушания системы Богословия и

в) самых занятий Богословием.

Качества, необходимые в воспитанниках для успешного изучения Богословской системы, двух родов: умственные и нравственные, и вообще суть почти те же самые, какие требуются при изучении всякой другой науки, с немногими особенностями, соответственно Христианской Вере, предмету Богословия.

Эти умственные качества состоят в том, чтобы воспитанник –

а) имел рассудок не только здравый от природы, но и довольно уже развитый и приученный к последовательному мышлению: иначе воспитанник не в состоянии будет следить за постепенным изложением Богословской системы, взвешивать и усвоять себе предлагаемые истины и отличать их от заблуждений;

б) имел, по крайней мере, не слабую память, которая бы способна была принимать и сохранять передаваемые ей познания, и потом воспроизводить их, по требованию, для сличения с познаниями, вновь приобретаемыми;

в) не был напитан какими-либо предрассудками, противными Христианской Вере, и заражён духом вольномыслия или скептицизма: ибо то и другое служило бы для воспитанника постоянным препятствием на избранном им поприще.

Из нравственных качеств в изучающем Богословские науки необходимы:

а) любовь к истине и познаниям вообще, любовь искренняя и постоянная, которая бы воодушевляла и подкрепляла его в его нелёгких занятиях;

б) особенно же любовь к Христианской Вере, составляющей собой предмет Богословских наук: ибо только вследствие этой любви в воспитаннике может поддерживаться истинная любовь к самим Богословским наукам;

в) любовь к добродетели и страху Божьему: ибо живое познание истин Христианства приобретается не одним умом, но вместе и сердцем (Иоан. 7, 17); в злохудожну душу премудрость Христианская не внидет (Прем. 1, 4; сн. Иак. 3, 17), и не любяй не может познать Бога (1Иоан. 4, 8).

Круг наук приготовительных для Богословия определяется понятием о предмете Богословия, Христианской Вере, и о самом Богословии, как науке.

1) Христианская вера есть Божественное откровение, сообщённое нам в Слове Божьем, устном и писанном, объяснённое в словесных произведениях древних вселенских учителей, и ныне преподаваемое в живом слове Церкви; с другой стороны, главная цель систематического изучения Богословия духовными воспитанниками та, чтобы со временем они могли, посредством слова, передавать приобретённые ими познания о Вере своим пасомым: отсюда потребность для изучающих Богословие некоторых наук словесных.

2) Христианская вера, хотя есть откровение сверхъестественное, но содержит в себе многие и естественные истины, доступные для человеческого ума. Истины эти могут делаться гораздо более понятными для воспитанников в науке Богословия, если, при объяснении их, будет призываемо на помощь и естественное откровение, данное нам в природе: отсюда потребность – некоторых наук естественных.

3) Цель Христианской веры та, чтобы пособить нуждам человека, открывшимся в нём вследствие его падения, нуждам всего его существа и, в частности, нуждам его ума и сердца; а потому для надлежащего уразумения Христианской веры требуется предварительно узнать природу человека, преимущественно духовную, со всеми её силами, способностями и потребностями; с другой стороны, для изучения системы Богословия, как мы уже заметили (§ 157), требуется в воспитаннике ум, довольно развитой и навыкший мышлению: отсюда потребность – наук философских.

4) Наконец, Христианская вера, явившись на земле ещё с тех пор, как даровано людям первое обетование о Мессии, существовала непрерывно в продолжение всех веков, и имела близкое отношение ко многим событиям в человеческом роде, к области наук, к состоянию нравственности в разные времена. Отсюда, для обстоятельного изучения Христианской веры, потребность – наук исторических.

В частности из наук (употребляем это слово в смысле неточном) словесных необходимы или полезны для приготовляющегося к слушанию православного Богословия:

1) Изучение языков:

а) еврейского, на котором написан Ветхий Завет;

б) Греческого, на котором написан Новый Завет; употребляется в православной Церкви Греческой и Завет Ветхий в древнейшем переводе семидесяти толковников; написаны многочисленнейшие творения Отцов Церкви;

в) Латинского, на котором также написаны многие творения Отцов, и кроме того написаны в позднейшее время многие весьма важные Богословские сочинения;

г) Церковно-Славянского, на котором употребляется священное Писание и совершается богослужение в нашей отечественной Церкви;

д) наконец, некоторых языков новейших, преимущественно немецкого и французского, на которых также являются, по временам, весьма учёные Богословские сочинения. Какие из этих языков необходимы для духовного воспитанника, и какие только полезны, это определить весьма удобно.

2) Изучение отечественной Словесности,– чтобы воспитанник духовный, когда соделается пастырем, в состоянии был правильно и ясно преподавать своим пасомым, на отечественном языке, учение веры, и вообще выражать свои мысли о предметах веры. С этой целью в низших Духовно-учебных заведениях преподаётся Грамматика отечественного языка, в средних – Риторика, в высших – правила высшего красноречия и Эстетика.

Из естественных наук более других признаётся полезной для будущего слушателя Богословия Физика, как наука, занимающаяся изучением самых сил и законов природы, и через то вводящая человека как бы во внутреннейшее естественного откровения. Но не менее могут быть полезны: естественная История, показывающая следы премудрости и благости Божьей в каждом творении на лице земли. И Астрономия, по крайней мере, общенародная, показывающая следы изумительного всемогущества, премудрости и благости Божьей на лице неба, невольно окрыляющая дух к помыслам горним и возносящая его к престолу Вседержителя.

Из наук философских:

а) Логика, изучающая коренные формы и законы мышления и познания, и

б) чистая Математика со своими отраслями: Алгеброй, Геометрией и прочими, как подробнейшее теоретическое развитое тех же самых форм и законов: эти две науки весьма важны для пробуждения и утверждения здравой, отчётливой, последовательной выделительности в будущем слушателе Богословия;

в) Метафизика со своими отраслями: Мирословием, проясняющим естественный взгляд человека на мир, Богословием, проясняющим естественные, доступные разуму человеческому, понятия о Боге, и Антропологией, показывающей человеку самого человека, с его устройством, силами, способностями, законами, слабостями и потребностями. Эти науки, как занимающиеся теми же самыми предметами, только с естественной точки зрения, которыми занимается и Христианское Богословие на основании сверхъестественного откровения, естественно приготовляют воспитанника к удобнейшему слушанию и изучению Богословия;

г) наконец, нравственная философия или философское нравоучение, раскрывающее человеку при свете одного разума те самые нравственные законы, которые начертаны в его совести и сердце. И которые потом, в большей ясности и полноте, вновь начертаны для падшего человека на скрижалях откровения: в рассуждении этой науки должно повторить только сказанное касательно отраслей Метафизики по отношению к Богословию.

Из наук исторических:

а) всеобщая История человеческого рода, как до пришествия Мессии, так и после пришествия. Здесь, со всей осязательностью, увидит готовящийся к изучению Богословия, чем соделался человек вследствие своего падения. Каково было всегда состояние его без истинной, откровенной веры, и каким великим благодеянием, и для частных лиц, и для целых народов, являлась повсюду св. вера Христова, где только принимали её с любовью и покорностью; и –

б) История отечественная: отсюда, в частности, узнает Духовный воспитанник судьбу своего Отечества как до просвещения его Христианством, так и после просвещения, узнает влияние Христианства на эту судьбу, и познакомится с характером своих соотечественников, посреди которых ему придётся со временем действовать на поприще пастырского служения.

Что касается до преподавания всех этих приготовительных для Богословия наук, то мы сделаем здесь только два главнейшие и более общие замечания.

Первое: эти науки должны быть преподаваемы в таком духе и направлении, чтобы действительно приготовляли воспитанников к слушанию Богословского курса, соделывали их способными к пониманию и усвоению священных истин веры Христовой, и таким образом были воспитанникам полезными, а не вредными. Ибо, к прискорбию, большая часть из этих наук, особенно философские, могут быть преподаваемы и в направлении превратном, могут наперёд напитывать, ум и сердце питомцев такими понятиями и убеждениями, которые совершенно противны Евангельскому учению, и со временем принесут плод по виду своему.

Второе: эти науки должны быть преподаваемы сообразно с возрастом, понятиями и назначением воспитанников. А потому, иначе должны быть преподаваемы в средних Духовно-учебных заведениях, и иначе в высших, в одном объёме – в первых и в другом – в последних.

Занятия Богословием в школах, как и занятия всякой другой наукой, двух родов: одни классические под непосредственным руководством наставников, другие домашние.

Лучший метод классических занятий, т. е. слушания профессорских лекций, тот, чтобы воспитанник, имея в руках или подробный конспект науки, или готовое руководство:

а) пред началом каждой лекций, хоть бегло, обсудил то, о чём имеет быть лекция, и этим приготовил себя к удобнейшему её уразумению;

б) во время самой лекций – с постоянным вниманием следил за её развитием, замечая, если возможно, даже малейшие её подробности и, во всяком случае, её общий план и основные положения;

в) по окончанию лекций – снова обсудил её со всех сторон, с полной отчётливостью и критикой, и таким образом окончательно усвоил себе всё, слышанное от наставника.

К занятиям домашним относятся:

1) Чтение. Изучающий Богословские науки:

а) более всего должен читать книги св. Писания, как первый и главнейший источник Богословия;

б) затем писания св. Отцов и учителей Церкви, в которых преимущественно сохраняется священное Предание: чтение этих писаний всего лучше расположить так, чтобы оно соответствовало порядку самых лекций Богословских, т. е. чтобы в то время, когда идут лекции о Св. Троице, и отеческие сочинения читать о Св. Троице; когда лекций о Божестве Спасителя, или о соединении двух естеств в нём, или о его первосвященническом служении, отеческие сочинения читать об этих же самых предметах;

в) должен читать и перечитывать Символические книги, существующие в православной Церкви, как постоянное руководство в деле веры и в области православного Богословия;

г) читать Богословские сочинения и частных людей, отличающиеся благонамеренностью, светлостью взгляда и учёностью, как пособие к скорейшему и основательному изучению тех или других отраслей или частных трактатов Богословской системы.

2) Размышление и упражнение в собственных сочинениях. Эти оба средства, как справедливо признаются вообще самыми лучшими к развитию рассудка в человеке, а вместе к уяснению, отчётливости и основательности всяких познаний, нами приобретаемых, так, в частности, должны быть признаны лучшими и по отношению к познаниям Богословским.

3) Диспуты умеренные и благопристойные. Будучи справедливо изгнаны из классов, диспуты, тем не менее, могут быть употребляемы воспитанниками, как средство домашнее для изощрения своих понятий,– средство, которое, действительно, может быть весьма полезным для этой цели, если только им будут пользоваться по правилам Логики.

4) Молитва к Богу. Ею должны начинаться, должны сопровождаться и оканчиваться все Богословские занятия: ибо, кроме того что она очищает, возвышает нашу душу и делает её способной к этим возвышенным занятиям, молитва необходима нам по самому свойству предмета Богословия. Истины Христианской веры, хотя открыты Богом, но большей частью непостижимы для человека; и потому он не может усвоить их себе так, как усвояет прочие истины, посредством своего естественного разума. Для этого остаётся одно средство: чтобы сам Бог отверз в нас, сверхъестественным образом, восприемлемость к усвоению этих истин посредством веры, которая потому и называется даром Божьим (1Кор. 12, 9). И как вообще весь род человеческий никогда не познал бы Бога, если бы единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи, не исповедал (Иоан. 1, 18): так точно и из частных людей тот только может познать Бога и его тайны, емуже аще волит тот же Сын открыти (Матф. 11, 27). А потому ищущий Богословского ведения и Христианской мудрости должен непрестанно просить её от дающего Бога всем нелицеприемне, и непоношающего (Иак. 1, 5), и при всех собственных занятиях Богословием взывать к Богу, подобно Давиду: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона твоего (Псал. 118, 18).

Православное Богословие должно рассматривать Христианскую Веру в том самом виде, как она существует ныне в Церкви православной (§2): и все науки, на которые подразделится оно в этом случае, составят собой круг наук православного Богословия существенных. Но известно, что Христианская вера не ныне только явилась и начала существовать в Церкви православной, а существовала, вместе с самой Церковью, и прежде со времени своего происхождения. Известно также, что Христианская вера существовала и существует не в православной только Церкви, т. е. не в своём только чистом, неиспорченном виде, но существует и в церквах или обществах неправославных, в виде более или менее искажённом. А потому для основательного и раздельного уразумения православной веры Христовой, её можно изучать ещё исторически и сравнительно или полемически,– так как и всякий предмет гораздо лучше узнаётся, при пособии его истории и при сравнении его с другими однородными предметами. Отсюда происходит круг наук православного Богословия вспомогательных, т. е. таких, которые хотя не относятся к существу православного Богословия, не излагают Христианской веры в том именно виде, как она существует в Церкви православной, но весьма много помогают к обстоятельному и отчётливому уразумению её в этом виде.

Истинным началом для всякой системы может быть только истинное и совершенно полное понятие о её предмете: ибо из этого только начала могут быть выведены все её части. Следовательно, и началом для системы православного Богословия должно быть надлежащее понятие о её предмете, т. е. о Христианской Вере, как она содержится православной Церковью. Что же, в точности, надобно разуметь здесь под именем Христианской веры? Не что иное, как «Божественное откровение, на основании которого в Церкви православной существуют: учение, священнодействия и управление – для усвоения людям этого откровения, для освящения их и приведения к жизни вечной». Если так: то Христианскую Веру в православном Богословии следует рассматривать с трёх сторон:

а) в её основании или источниках,

б) в её составных частях и

в) в её приложении.

Или, если уподобим Христианскую Веру древу (Лук. 13, 18 – 20), то можем сказать, что православное Богословие должно рассматривать её:

а) в семени (которое есть Слово Божье или Божественное откровение),

б) в стволе, возросшем из этого семени (учении, священнодействиях и управлении, основывающихся на Слове Божьем), и

в) в самых плодах (или приложении к жизни). Таким образом, возникают три класса наук православного Богословия существенных:

I) науки касательно источников Христианской веры,

II) науки касательно самого состава Христианской веры, и

III) науки касательно приложения Христианской веры.

Первые как бы отвечают на вопрос: где заключается Христианская вера? Вторые: что такое Христианская вера? Третьи: как человеку усвоить её себе? Первые, сравнительно с двумя последними классами, можно назвать науками предварительными: так как источники Христианской веры предваряют и состав её, и приложение; вторые – составными; третьи – прикладными.

I. Науки предварительные

Источники православной веры Христовой суть: св. Писание и св. Предание, по разумению православной Церкви; а потому и предварительные науки подразделяются на три рода:

1) Одни занимаются св. Писанием. Это:

а) свящ. Герменевтика, излагающая правила к уразумению и истолкованию св. Писания, и

б) свящ. Экзегетика или истолковательное чтение св. Писания, прилагающая эти правила к действительному истолкованию или отдельных книг и частей, или всего св. Писания.

2) Другие – св. Преданием. Это собственно Патристика, наука, которая извлекает из писаний св. Отцов и сводит воедино замечательные мысли обо всех предметах Христианского учения, показывая особенно непрерывное, в течение веков, согласие между собой этими знаменитыми учителями веры, как живое свидетельство хранящегося в Церкви Апостольского предания.

3) Третьи содержат в себе Символическое учение православной Церкви, как главное руководство, при употреблении св. Писании и св. Предания. Это по преимуществу:

а) Православное Исповедание кафолической и Апостольской Церкви восточной и

б) Пространный Христианский Катехизис православной кафолической восточной Церкви, издаваемый от св. Синода.

II. Науки составные

Составные науки православного Богословия подразделяются также на три рода, соответственно трём средствам, какие, на основании Божественного откровения (т. е. св. Писания и св. Предания), содержит и употребляет православная Церковь для своей цели, и именно:

1) Одни из этих наук систематически излагают учение, существующее в православной Церкви. Это:

а) Догматическое Богословие, излагающее учение Христианской веры, и

б) Богословие нравственное, излагающее учение Христианской деятельности.

2) Другие имеют предметом своим священнодействия православной Церкви: это Литургика, или наука о богослужении православной Церкви.

3) Третьи – управление: это каноническое Право православной Церкви.

III. Науки прикладные

Приложение Христианской веры к жизни верующих в православной Церкви совершается пастырями Церкви и вместе самими верующими, под руководством пастырей. А потому и прикладные науки православного Богословия одни должны наставить пастыря, как совершать это приложение, т. е. как достойно проходить своё служение Церкви, другие – наставить пасомых.

1) Для первой цели служат:

а) пастырское Богословие, руководствующее пастыря, как проходить все вообще свои обязанности в пасении словесного стада Христова, и

б) Гомилетика, по обширности предмета отделившаяся от пастырского Богословия в виде особой науки, и подробно наставляющая пастыря, как проходить, в частности, одну из его обязанностей церковного учителя.

2) Для последней цели служит: Аскетика, указывающая средства для преуспеяния в Христианском благочестии.

Вспомогательные науки православного Богословия, как мы видели (§ 161), разделяются на два класса: исторические и сравнительные.

I. Науки исторические

Из исторических одни можно назвать вспомогательными равно для всех существенных наук православного Богословия; другие – только или для наук предварительных, каждой в особенности, или для наук составных, или для наук прикладных.

А) Вспомогательные для всех существенных наук православного Богословия суть:

1) Собственно История веры и Церкви:

а) ветхозаветной,

б) новозаветной и

в) в особенности Церкви Русской;

2) Науки вспомогательные для самой церковной истории, как то:

а) церковная География и

б) церковная Хронология.

Эта общая история веры и Церкви обнимает собой предметы всех прочих, частных исторических наук, вспомогательных для православного Богословия, к исчислению которых переходим, и потому служит для них как бы общим корнем и источником.

Б) Вспомогательные для существенных наук предварительных:

1) Занимающихся св. Писанием:

а) Введение в книги св. Писания, рассуждающее о происхождении каждой из этих книг, об их собрании в один состав, о судьбе их текста и пр., и

б) библейская Археология, объясняющая древности Иудейские, упоминаемые в св. Писании;

2) Занимающихся св. Преданием: Патрология, излагающая биографию и библиографию св. Отцов;

3) Содержащих символическое учение православной Церкви: Историческое обозрение Символов и других исповеданий, кратких и обширных, появлявшихся в Церкви по разным обстоятельствам, равно как и содержащегося в этих Символах учения.

В) Вспомогательные для существенных наук составных, и именно:

1) Для догматического и нравственного Богословия, систематически излагающих учение Церкви:

а) История догматов и

б) История нравоучения Христианского;

2) Для литургики, занимающейся священнодействиями Церкви: церковная Археология;

3) Для канонического Права, имеющего предметом своим церковное управление: Историческое обозрение канонического Права.

Г) Вспомогательные для некоторых наук прикладных:

1) Для Гомилетики: История церковного Красноречия;

2) Для Аскетики: История аскетизма.

II. Науки сравнительные

Сравнительные Богословские науки двух родов: одни различаются между собой по предмету, другие по методу исследования, и в том и другом случае служат вспомогательными непосредственно не для всех существенных наук православного Богословия, но только для наук составных.

1) По различию предметов, эти сравнительные науки разделяются:

а) на сравнительную Догматику, которая сравнительно обозревает учение разных Вероисповеданий;

б) сравнительную Литургику, которая точно также обозревает священнодействия разных Вероисповеданий, и

в) сравнительное каноническое Право, обозревающее сравнительно законы, которыми управляются разные Христианские церкви и общества.

Надобно заметить, что хотя есть также разные взгляды в разных Христианских обществах и на предметы прочих существенных наук православного Богословия, т. е. на источники Христианской веры и на способ её приложения к жизни; но для сравнения этих разногласий, так как их не много, не образовалось особых Богословских наук, в параллель наукам существенным, предварительным и прикладным, и разногласия эти рассматриваются обыкновенно в сравнительной Догматике.

2) По методу исследования сравнительное Богословие является:

а) или Символикой, которая только положительно, без всяких критических замечаний, представляет сравнительное учение разных Христианских церквей и обществ, как оно изложено в их Символических книгах;

б) или Полемикой, которая, представляя такое учение, в то же время старается опровергнуть все несогласия других исповеданий с учением православным;

в) или, наконец, Иреникой, имеющею целью указать средства к устранению или примирению этих разногласий между собой и с истиной Православия, сколько позволяет это истина, и, таким образом, к примирению самых Христианских исповеданий и обществ.

Из сделанного нами раздела существенных и вспомогательных наук православного Богословия открывается, что число их очень значительно... Но оно представится нам не так великим, если те и другие сведём вместе и расположим в одной системе, с замечаниями, какие из этих наук существуют и преподаются отдельно, и какие обыкновенно сливаются с другими. А сделать такой свод очень не трудно, потому что как существенные науки Богословия разделяются на предварительные, составные и прикладные, так и вспомогательные подходят под те же самые отделы. Значит, остаётся только соединить однородные с однородными. Одна лишь общая церковная История с её побочными отраслями, будучи вспомогательной равно для всех существенных наук православного Богословия, не может быть совокуплена ни с какой из них в особенности. Но поскольку эта история, что и было уже замечено (§ 163), для всех прочих исторических вспомогательных наук служит как бы общим корнем и источником, подобно тому, как для наук существенных служит св. Писание и св. Предание; поскольку, по самому свойству своего предмета, она предваряет или должна предварять все вообще отрасли Богословия и существенные и вспомогательные, то её весьма естественно поместить в отделе наук православного Богословия предварительных,– поместить, как особую отрасль, и притом на первом месте. В таком случае полная система православного Богословия будет следующая:

а) Науки предварительные:

I. Имеющие предметом своим Историю Христианской веры и Церкви вообще:

1) Собственно история веры и Церкви:

а) ветхозаветной,

б) новозаветной и

в) в особенности Церкви Русской.

2) Науки вспомогательные для этой истории:

а) Церковная География и

б) Церковная Хронология.

Эти вспомогательные науки иногда излагаются кратко в составе самой церковной Истории, а иногда преподаются отдельно, судя по обстоятельствам и потребностям учащихся.

II. Имеющие предметом источники Христианской веры:

1) св. Писание:

а) Введение в св. Писание,

б) Библейская Археология,

в) Священная Герменевтика,

г) Священная Экзегетика, или истолковательное чтение св. Писания.

Последняя отрасль, большей частью и очень удобно, соединяется в преподавании с первой: ибо, после того, как сообщатся исторические сведения о той или другой священной книге, весьма естественно тут же познакомиться ближе и с её содержанием через истолкование или всей книги, или замечательных мест в ней. Общее название для обеих этих отраслей вместе может быть – Библиология.

2) Св. Предание:

а) Патрология и

б) Патристика.

Две равно необходимые одна для другой части. Первая не полна без последней, ибо, представляя биографию и библиографию св. Отцов, не представляет самого их учения, которое и нужно знать для узнавания св. Предания. А вторая не полна без первой: ибо, представляя самое учение Отцов, не представляет их биографий и библиографий, необходимых для надлежащего уразумения самого их учения. А потому гораздо справедливее обе эти науки совокупляются в одну, под общим названием или Патрологии или Патристики.

3) Символическое учение Церкви, как главное руководство при употреблении св. Писания и св. Предания:

а) Историческое обозрение Символов и исповеданий, появившихся в православной Церкви,

б) Положительное изучение Символических руководств, каковы: Православное Исповедание М. Петра Могилы и Пространный Катехизис, изд. св. Синодом.

б) Науки составные:

I. Имеющие предметом Христианское учение:

1) Учение веры:

а) История Догматов,

б) Догматическое Богословие и

в) Сравнительная Догматика (иначе называемая вообще Богословием сравнительным), преподаваемая в виде или Символики, или Полемики, или Иреники.

Историю догматов гораздо лучше соединять с самым догматическим Богословием. Ибо задача этой истории:

а) показать, что все догматы веры Христовой, как вышли из уст Христа-Спасителя и св. Апостолов, так с тех пор и остаются неизменными в Церкви православной в продолжение веков;

б) показать также разные недоумения, ереси и споры, возникавшие касательно того или другого из догматов, но вместе и то,

в) как православная Церковь защищала, ограждала и строже определяла их, вследствие этих недоумений, ересей и споров. А потому, если в догматическом Богословии, перед раскрытием положительного учения о каждом догмате, будет представлена его история, то это послужит и лучшим подтверждением его истинности и лучшим объяснением к надлежащему его уразумению. Что же касается до сравнительного Богословия: то, хотя оно очень удобно может быть соединяемо с Богословием догматическим, как иногда и поступают; но, для обстоятельного и более отчётливого изучения разностей между вероисповеданиями, гораздо справедливее эту науку преподавать отдельно. А метод преподавания её самый лучший тот, чтобы она была вместе и Символикой, предлагая сначала подлинное учение из символических книг разных исповеданий, и Полемикой, опровергая вслед за тем все несогласия прочих исповеданий с православным, и Иреникой, указывая, в заключение всего, способ к устранению, или примирению этих разногласий.

2) Учение деятельности:

а) История Христианского нравоучения и

б) Нравственное Богословие.

Опять две науки, которые самым естественным образом соединяются в одну, и из которых первая составляет предварительную часть нравственного Богословия, а последняя существенную; потому первая может быть излагаема во введении в последнюю.

II. Имеющие предметом Христианские священнодействия или богослужение:

1) Церковная Археология,

2) Литургика православной Церкви и

3) Литургика сравнительная.

Церковная Археология. Хотя, может преподаваться и отдельно от Литургики. Ибо, тогда как задача Литургики – показать значение и употребление священнодействий и обрядов православной Церкви в настоящее время, Археология показывает их происхождение и историческую судьбу; но с большей выгодой обе эти науки совокупляются в одну, которая сначала показывает происхождение и историю каждого священнодействия, а потом его значение и настоящее употреблении. Выгода отсюда и для самих этих наук, которые, таким образом, становятся одна для другой дополнением, подкреплением и пояснением, и для учащихся: ибо через подобное сочетание облегчается изучение церковных обрядов, и разом получается о каждом из них самое полное и всестороннее сведение. Составить Литургику сравнительную ещё не было попыток, хотя она совершенно возможна, имея свой отдельный предмет, сравнение разных священнодействий, существующих в разных Христианских церквах и обществах. Впрочем, и эту науку, разумеется, где только уместно её преподавание, можно, в кратком виде, совокуплять с Литургикой православной. Для этого довольно, после того как будут показаны происхождение, значение и употребление каждого из священнодействий православной Церкви, делать замечания о соответствующих священнодействиях и иных исповеданий и об относительном достоинстве этих священнодействий.

III. Имеющие предметом Христианское управление:

1) История канонического Права,

2) Каноническое Право, ныне действующее в православной Церкви,

3) Каноническое Право сравнительное.

Первые две части обыкновенно преподаются вместе. Последняя, хотя доселе у нас не обращала на себя внимания, может также, где окажется потребность, быть преподаваема вместе с двумя первыми, как сравнительная Литургика с Литургикой православной и церковной Археологией, что показано в предыдущем замечании. Впрочем, каноническое Право сравнительное может существовать и отдельно, как свидетельствуют некоторые опыты, сделанные иностранцами752.

в) Науки прикладные:

I. Имеющие целью наставить пастыря, как проходить своё служение Церкви и прилагать Христианскую Веру к жизни других: и –

1) как проходить вообще все свои обязанности: Пастырское Богословие;

2) как в частности поучать верующих в Церкви:

а) История церковного Красноречия,

б) Теория церковного Красноречия или Гомилетика.

Обыкновенно совокупляются вместе, иногда так, что вначале преподается история, а потом уже теория церковного Красноречия, иногда же наоборот.

II. Имеющие целью наставить самих пасомых, как подвизаться в благочестии:

1) История аскетизма и

2) Аскетика.

Могут совмещаться так, как две части. Или ещё лучше так, чтобы первая была излагаема во введении в последнюю. Или ещё,– чтобы примеры из истории аскетизма были размещены по разным трактатам самой Аскетики, для лучшего уяснения её правил.

Представивши опыт общего разграничения Богословских наук, постараемся сделать подобный же опыт разграничения каждой из этих наук в особенности, не забывая той мысли, что план Богословской системы, как вообще, так и в частях, не может быть какой-либо один постоянный. Что она, время от времени, точно так же должна изменяться, при неизменности своего предмета, как изменяются все системы, от разных условий, и что требовать системы Богословия совершеннейшей, после которой ничего уже не оставалось бы ожидать, было бы делом крайней несправедливости (§ 156). При этом разграничении каждой из Богословских наук, сначала предварительных, затем составных и, наконец, прикладных, мы будем делать соответственно общей, принятой нами, программе (§ 4), где окажется нужным, возможно-краткие замечания о методе и направлении той или другой науки, также о её источниках и пособиях.

История истинной веры и Церкви на земле разделяется на две половины великой эпохой воплощения Сына Божьего, Спасителя человеков: на историю ветхозаветную и историю новозаветную. Последняя подразделяется ещё, собственно в наших отечественных училищах, на историю Церкви новозаветной вообще и на историю в особенности Церкви Русской.

Ветхозаветная история, начинаясь с первого обетования Божьего о Мессии, изображает постепенно, как Бог приготовлял род человеческий к принятию обетованного Избавителя и к вступлению в его благодатное царство. И поскольку Бог приготовлял людей двояким образом, сначала через откровение устное в период патриархальный, потом через откровение письменное в период подзаконный; то ветхозаветная история разделяется на два периода: на историю церкви патриархальной и на историю церкви подзаконной. В первый период это приготовление относилось сначала ко всему роду человеческому, потом сосредоточилось преимущественно на одном потомстве Авраама. Во второй – сначала сосредоточилось на одном потомстве Авраама, т. е. народе Иудейском, а затем, через рассеяние сынов Израиля, через перевод св. Писания на Греческий язык и через другие обстоятельства, сделалось доступным и другим народам. Поэтому тот и другой период подразделяются каждый на два отдела, так что общий план ветхозаветной истории можно представить в следующем виде:

Вступление: История церкви первобытной, т. е. история происхождения мира и человека, история невинности человека и история его падения.

Период Ï История церкви Патриархальной (около 3953 до P. X.):

а) со времени первого обетования Божьего о Мессии до призвания Авраама, и

б) с призвания Авраама до Синайского законодательства.

Период IÏ История церкви подзаконной (около 3953–5508 до Р.Х.):

а) со времени Синайского законодательства до смерти последнего из Пророков,

б) отселе до явления на землю обетованного Мессии.

Заключение: Состояние мира перед пришествием Мессии, всеобщее ожидание его явления.

Каждый из указанных отделов, для большей удобности, может подразделяться на свои более мелкие отделы: например, первый отдел первого периода самым естественным образом подразделяется на две части, из которых первая изображает состояние Патриархальной церкви до потопа, а последняя от потопа до призвания Авраама.

Главнейший и почти единственный источник для ветхозаветной истории суть ветхозаветные книги св. Писания. А потому и духом этой истории должен быть дух библии. Этому духу и направлению должны быть подчинены все прочие сведения, какие могут быть почерпаемы из источников второстепенных и человеческих, каковы сочинения Иосифа Флавия, Филона и других немногих. Прекрасное руководство по Библейской Истории, употребляющееся в наших школах, всякому известно.

История новозаветная показывает, как обетованный Мессия действительно явился посреди людей и основал своё благодатное царство, как это царство утвердилось на земле и совершенно благоустроилось, и как с тех пор оно постоянно существует доныне. План новозаветной истории может быть следующей:

Вступление: История земной жизни Христа-Спасителя, положившего первое основание для своей Церкви (1–34).

Период Ï период по преимуществу внешнего устроения и утверждения Церкви Христовой:

а) в дни св. Апостолов (34–101),

б) в дни их преемников до Императора Константина Великого (101–312).

Главнейшее дело Церкви в этот период, как бы покрывающее собой все прочие, было, без всякого сомнения, чрезвычайное распространение её между людьми и непрерывная борьба с врагами внешними, которые всеми мерами усиливались воспрепятствовать утверждению её на земле. Пока Константин Великий не объявил в пределах своей империи господство Христианской веры,– хотя, разумеется, в то же время Церковь заботилась и о том, что относится к её внутреннему устройству, т. е. к её учению, священнодействиям и управлению, и вела борьбу с врагами внутренними.

Период IÏ период по преимуществу внутреннего устроения и утверждения Церкви Христовой:

а) в дни первых пяти вселенских Соборов (312–553), когда главным образом было утверждаемо, определяемо и защищаемо учение Церкви против многочисленных ересей (особенно касательно лица Спасителя и Св. Духа), как частными учителями, так и целыми Соборами; и

б) в дни двух остальных вселенских Соборов до отпадения Римского патриархата от Церкви вселенской(553–885). Когда преимущественно устроялось и определялось церковное управление или каноническое право (номоканон Иоанна Схоластика, Собор Трулльский и номоканон Фотия). Защищалось и облекалось во всю лепоту церковное богослужение (борьба с иконоборцами частных пастырей и целых Соборов, знаменитые песнописцы: Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и др.).

Нет сомнения, что и в этот период Церковь продолжала распространяться между людьми, и встречала немало врагов внешних, с которыми должна была бороться. Но то, что кладёт особую печать на весь этот период, есть, неоспоримо, борьба Церкви с врагами внутренними и вместе защищение, утверждение и раскрытие тех начал, из которых слагается её жизнь внутренняя.

Период IIÏ период постоянного сохранения и защищения всего древнего благоустройства Церкви вселенской – Церковью православной восточной и постепенного искажения этого благоустройства церковью западной доныне (885–1884):

А) История Церкви православной восточной может подразделиться на два отдела:

а) первый – со времени отпадения Римского Патриархата от Церкви вселенской и тогда же последовавшего первоначального насаждения православной веры в России – до учреждения Патриархата Русского, как бы заменившего собой отпадшее Римское (885–1588), и

б) второй – со времени учреждения Русского Патриархата до настоящих дней.

Б) История церкви западной, отпадшей, может подразделиться также на два отдела:

а) первый, обнимающий время постепенного удаления её от православия – до реформации (885–1517), и

б) второй, обнимающий время ещё большего удаления Христианского запада от православия – с появления реформации до настоящих дней.

Что действительно, главный характер во весь этот период Церкви восточной православной тот, что она заботится только сохранить и защитить древнее благоустроение Церкви вселенской, опираясь неизменно на семи вселенских Соборах и учении св. Отцов. И что, напротив, главный характер церкви западной – постепенное искажение древнего церковного учения и благоустройства посредством многочисленных нововведений по всем частям,– это со всей ясностью подтвердит уже сама история.

Заключение: Изображение современного состояния Церкви во всём мире, которое можно изучать и довольно обширно в виде особой науки: церковной Статистики.

Что касается до метода расположения и рассмотрения предметов церковной истории в каждый её период и отдел периода, то здесь встречаются две крайности. Одни не делают никакого нарочитого разграничения между этими предметами, а рассматривают их все вместе, где и как придётся, держась строго только хронологического порядка происшествий. Другие, напротив, нарочито разграничивают предметы по классам (так, в нашей классической книге они разделяются на семь отделов), и рассматривают каждый класс порознь, не заботясь об их взаимной связи и общем ходе событий. В первом случае невыгода та, что нельзя отчётливо изучить отдельных предметов церковной истории, например, состояния учения в известный период, или состояния богослужения. В последнем – та, что изучаются только части, а выпускается из виду целое. И потому лучший метод – избрать между этими крайностями средину, или соединить их вместе. Т. е. излагать сначала общую историю Церкви в каждый период и отдел периода, хронологически следя за общим ходом событий. И при этом, касаясь всех предметов её, где и как придётся, а потом – историю частную, или подробнейшее обозрение каждого из главных предметов её в особенности, как то: иерархии, паствы, учения, управления и проч.

Источников и пособий для новозаветной церковной истории бесчисленное множество; мы укажем здесь только главные. Таковы, после св. Писания Нового Завета (собственно для истории Христа-Спасителя и Апостолов), из появившихся –

В первые века:

1) на востоке: церковные истории: Евсевия (IV в.), Сократа, Созомена, Феодорита и Филосторгия (V в.), Феодора чтеца и Евагрия (VI в.)753;

2) на западе: Руфина (IV в.), переведшего и продолжившего историю Евсевиеву, Сулпиция Севера (V) и Григория Турского (VI)754.

В средние века:

1) на востоке: многие летописи, вошедшие в состав Византийской истории, в которых очень нередко встречаются и известия церковные, каковы: летописи Кедрина, Зонара, Халкондиллы и других755; Русская летопись преподобного Нестора (XI-XII) и его продолжателей, и церковная история Никифора Каллиста (XIV)756;

2) на западе: десять книг о достопамятностях церковных Гайма (Haymo), епископа Галберштадского (IX)757, и церковная история Адама Бременского (XI)758.

В новейшие времена:

1) на востоке: немногие краткие летописи или исторические записки собственно Греков, как то:

Христофора Ангела759, Филиппа Кипрского760 и Александра Гелладия761, и многочисленные сборники актов и вообще исторических документов, изданных в России и относящихся, между прочим, и к церковной нашей истории762;

2) на западе;

а) написанные в духе Римской церкви и считающиеся лучшими: летописи Барония763, церковная история Александра Наталиса764 и церковная история Флёри765;

б) написанные Протестантами, также лучшие: Магдебургские центурии766 и история церковная Мосгейма767.

История Церкви отечественной, без сомнения, заслуживает подробнейшего изучения, особенно со стороны тех, которые приготовляются быть пастырями этой Церкви. План Русской церковной истории может быть следующий:

Вступление: Начатки Христианства в России до равноапостольного Князя Владимира (до 988), и именно:

а) начатки Христианства в пределах нынешней России до основания Русского царства, и

б) в самом царстве Русском до крещения Владимира.

Период Ï История Церкви Русской в зависимости от Константинопольского Патриарха (988–1588):

а) под управлением одного, подвластного ему Митрополита (988–1240);

б) под управлением то одного, то двух Митрополитов (1240–1462);

в) под управлением двух Митрополитов (1462–1588).

Период IÏ История Церкви Русской в её самостоятельности, т. е. зависимости от собственных Первосвятителей (1588–1884).

а) вначале одного, носившего титул Патриарха (1588–1721);

б) затем Собора иерархов или Святейшего Синода, заменившего собой Патриарха (1721–1884).

Заключение: Современное состояние Церкви Русской – Русская церковная Статистика.

Метод расположения предметов в Русской церковной истории может быть тот же, какой указан для истории Церкви вообще.

Из источников главнейшие:

I. Летописи:

1) Греческие, сначала церковные: Евсевия, Сократа, Созомена, Феодорита, Евагрия и проч. (это для вступления в историю Русской Церкви); потом общие: Льва Грамматика (X в.), Георгия монаха (X), Кедрина (XI), Зонара (XII), Вриенния (XII), Хониата (XIII) и других, продолжающиеся до последней половины XV века768;

2) Отечественные, начатые преподобным Нестором в конце XI века, и продолженные в разных местах России, Киеве, Новгороде, Пскове и других, с большей или меньшей обширностью. Одни до XIII века, другие до XIV или XVI, а некоторые почти до ΧVΙΙΙ769;

3) Польские, начинающиеся в XII веке и оканчивающиеся в ΧV770.

II. Акты:

1) отечественные, изданные Археографическими Экспедицией и Комиссией, собранные и изданные в Киеве771 и Вильне772, изданные Новиковым (в древней Российской вивлеофике), Графом Румянцевым (в собрании государственных грамот), Протоиереем Григоровичем (в Белорусском архиве), Мухановым773 и другими774, также помещённые в полном собрании Русских законов. СПб. 1840;

2) иностранные, каковы, например, собранные Тургеневым775.

III. Записки современников, составленные частью нашими соотечественниками776, а более иностранцами, посещавшими наше отечество, или писавшими о нём только по слуху777.

IV. Жизнеописания Святых отечественных, вошедшие в состав Киево-Печерского Патерика, Пролога, Четьи-Минеи и остающиеся ещё в рукописях.

Из многочисленных пособий укажем на:

а) Историю Государства Российского, Карамзина:

б) Записки Императорского Общества истории и древностей Российских при Императорском Московском Университете778;

в) Историю Российской иерархии в 6 частях;

г) Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии;

д) Словарь исторический о бывших в России писателях Духовного чина;

е) Историю об Унии Бантыш-Каменского;

ж) Описание монастырей, например, Киево-Печерской Лавры, Сергиевой Лавры, Соловецкого монастыря;

з) Словарь исторический о Святых, прославленных в Русской Церкви.

Вспомогательных наук для церковной истории две: церковная География и церковная Хронология, из которых первая показывает места, где происходили события Церкви, а последняя определяет время, когда они происходили. И потому первая, естественно, должна предварять церковную историю, а последняя сопутствовать ей или последовать за нею.

Церковная География, применительно к разделению церковной истории, разделяется на географию Церкви ветхозаветной и географию Церкви новозаветной.

География Церкви ветхозаветной подразделяется:

I. На географию церкви патриархальной –

1) до потопа, где говорит:

а) о местоположении рая и

б) о землях Евилатской, Эфиопской, Ассирийской и земле Наид, упоминаемых в первых четырёх главах книги Бытия;

2) после потопа до Синайского законодательства, или точнее, до последовавшего затем поселения Иудеев в Палестине (земле обетованной). Здесь сообщаются географические сведения:

а) об Арарате;

б) о расселении потомства Ноя: потомков Сима, Хама и Иафета;

в) о появившихся затем царствах и землях: Вавилонском, Ассирийском, Мидийском, Персидском, Месопотамии и проч.;

г) в особенности о местах, где наиболее пребывали странствовавшие патриархи народа Божия, и ознаменованных Богоявлениями и чудесами;

д) о Египте, куда переселились Израильтяне, и о сопредельных ему странах;

е) наконец, о пути Израильтян из Египта до Синая и от Синая до занятия Палестины.

II. На географию церкви подзаконной, или что то же, географию Палестины –

1) физическая география Палестины:

а) её положение, пространство и границы,

б) моря, озёра, реки,

в) горы и долины,

г) климат,

д) произведения и проч.

2) Политическая география Палестины:

а) со времени разделения её между 12-ю коленами Израиля до отпадения царства Израильского от царства Иудейского;

б) с этого времени до плена Вавилонского;

в) после плена Вавилонского до пришествия Христа.

В каждом из этих отделов география должна показать области, на которые была разделена Палестина, их пространство и границы, города и главнейшие селения, с числом их жителей, достопримечательностями и пр.

География Церкви новозаветной, также соответственно разделению новозаветной истории, может быть представлена в следующем порядке:

1) Состояние Палестины в дни земной жизни Христа-Спасителя и путешествия его по этой земле;

2) География Христианской Церкви в первые три века до обращения Императора Константина, или до вселенских Соборов. Здесь в частности:

а) путешествия св. Апостола Павла и церкви, им основанные,

б) места проповеди прочих Апостолов и основанных ими церквей и епископских кафедр,

в) места последующего распространения Христианства во 2-м и 3-м веках и резиденции новых епископских кафедр.

3) География Христианской Церкви в дни вселенских Соборов до отпадения от неё Римского Патриархата. В этот период всего лучше расположить церковную географию по Патриархатам и изобразить в отдельности:

а) Патриархат Римский, т. е. его пространство и пределы, число подведомых ему митрополий, архиепископий и епископий, резиденцию каждой из них, пространство и пр.

б) Патриархат Константинопольский,

в) Александрийский,

г) Антиохийский и

д) Иерусалимский,

е) наконец, некоторые экзархаты, не подчинённые Патриаршим престолам и управлявшиеся иерархами независимыми (αυτοκέφαλοι).

4) География Церкви со времени отпадения от неё Римского Патриархата до настоящих дней. Здесь в частности:

а) география Церкви восточной православной также по Патриархатам,

б) география церкви Римской до реформации и после реформации,

в) и в отдельности география церкви Русской.

Из источников и пособий:

1) Для географии Церкви ветхозаветной можно указать:

а) после книг св. Писания и

б) сочинений некоторых Иудеев: Иосифа Флавия, Филона и талмудистов,

в) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, ed. opera Iac. Bonfrerii, Par. 1631 et 1639;

г) Calmet: Dictionarium historicum... et geographicum S. Scripturae. August. Windel. 1738;

д) Hadr. Relandus: Palaestina ex monumentis veteribus, illustrata, tabulis geographicis exornata..., Batav; 1714;

е) Опыт св. географии для употребления в Духовных училищах, сочинение священника Петра Вегилянского. СПб, 1808;

ж) Ias. Fr. Allioli·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Landshut. 1844;

з) священная география с картами и планом Иерусалима, составленная В. П. П., СПб. 1846.

2) Для географии Церкви новозаветной:

а) после книг Нового Завета,

б) Caroli a S. Paulo·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioeceseon omniun veteris ecclesiae, Amstel. 1704;

в) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus, collectus ex tabulis geographicis Nic. Sansonis. Amstel. 1705;

г) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (in opp. tom. 1, Lugd. Bat. 1701);

д) Mich. Le Quien: Oriens Christianus... Paris, 1740;

e) Bingham: Origg. eccles. lib. IX, tom. III;

ж) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, в 2 частях, Berlin, 1846;

з) Kirchen historischer Atlas – того же автора, изд. в1843 г.;

и) в частности для географии Церкви Русской: исторический Атлас России, Павлищева, Варшава, 1845.

Из предварительных наук, относящихся к св. Писанию, одна преподаёт правила, как узнавать и объяснять истинный смысл св. Писания: это Герменевтика; другая сообщает сведения о древностях Иудейских, необходимые к удобнейшему уразумению св. Писания: это библейская Археология; третья, наконец, действительно прилагает всё это к св. Писанию и знакомит как с историей, так и с содержанием св. книг: это введение в св. Писание вместе с истолковательным чтением его или Библиология.

Предметом библейской Археологии служат Иудейские древности, упоминаемые в св. Писании. Но так как древности эти троякого рода: домашние, общественные и церковные: то и Археология библейская разделяется обыкновенно на три части.

I-я часть о древностях домашних, как то:

а) о жилищах, пище и одежде древних Евреев,

б) о домашнем обществе или семействе: о супружестве, рождении и воспитании детей, власти отеческой, рабах и проч.

в) о семейных нравах и обычаях древних Евреев,

г) о болезни, смерти и погребении у древних Евреев.

II-я часть о древностях общественных:

а) об образе правления у древних Евреев,

б) о судебных местах и судопроизводстве,

в) о земледелии и скотоводстве,

г) о ремёслах, художествах и науках,

д) о торговле и мореплавании,

е) о военном устройстве и образе войны.

III-я часть о древностях церковных:

а) о происхождении и составе ветхозаветного богослужения вообще,

б) о священных местах,

в) о священных временах,

г) о священных лицах,

д) о священных действиях и, наконец,

е) о некоторых видах идолопоклонства, в которое впадали иногда Иудеи.

В рассуждении преподавания библейской Археологии должно повторить то же самое, что сказано относительно преподавания св. Герменевтики: потому что и Археология может быть намеренно искажаема вольнодумцами и соделаться пагубной для веры.

Источники для этой науки суть:

а) главный: книги св. Писания;

б) второстепенный: сочинения Иосифа Флавия и Филона;

в) третьестепенный: талмуд и вообще сказания древних восточных и Греко-Римских писателей об Иудеях.

Из пособий укажем на:

a) Archéologie biblique par J. В. Glaire, Paris, 1839 (во 2 томе его введения в книги св. Писания) и на

б) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. В последней книге, во введении, указаны и многие другие пособия.

К изучению св. Предания, заключающегося главным образом в творениях св. Отцов Церкви, служат две науки: Патрология и Патристика, которые впрочем, как мы видели (§ 164), весьма естественно соединяются и преподаются вместе под общим названием какой-либо одной из них.

Задача Патрологии или Патристики состоит в том, чтобы представить:

а) краткую биографию или жизнеописание каждого св. Отца, особенно со стороны тех обстоятельств, которые имели влияние на его образ мыслей и сочинения;

б) библиографию, с показанием подлинности его сочинений, их главного содержания, расположения и отличительного характера;

в) наконец, замечательные мысли из этих сочинений касательно догматов веры, нравственности, обрядословия, церковных постановлений и вообще предметов Хр. откровения.

Порядок такого рассмотрения св. Отцов должен быть хронологический. И в этом отношении, для большего удобства, Патрология обыкновенно разделяется на периоды, которые, приспособительно к общему разделению церковной истории, могут быть следующие:

1) Период трёх первых веков Христианства до обращения Императора Константина или до вселенских Соборов. Здесь в частности:

а) об Отцах или мужах Апостольских,

б) об Отцах, последовавших за ними.

2) Период вселенских Соборов до отпадения Римской церкви от вселенской или до цареградского Патриарха Фотия:

а) об Отцах четвёртого и пятого века,

б) об Отцах остальных веков.

3) Период св. Отцов Церкви православной со времён Фотия до настоящих дней:

а) о св. Отцах, живших в Церкви Греческой и

б) – в Церкви Русской.

Впрочем, пределы Патрологии могут и сокращаться. Св. Отцы-писатели никогда не оскудевали в Церкви Христовой даже до наших дней. Но так как Патрология рассматривает Отцов преимущественно как свидетелей Апостольского предания, а в ряду свидетелей о каком бы то ни было событии достаточно, для удостоверения в истине, выслушать только свидетелей по времени ближайших к событию, особенно если число их немало, то Патрология нисколько не погрешит, если для сокращения своего труда ограничится первыми двумя указанными периодами. Тем более что позднейшие Отцы, жившие в православной Церкви, со времени отпадения от неё Римского Патриаршества, по отношению к св. Преданию, лишь повторяли высказанное Отцами первых веков, строго держась древнего православия.

Но сокращаясь, таким образом, в одном отношении, Патрология может быть несколько расширяема в другом. Существенный предмет её составляют одни писания св. Отцов (от чего она и называется Патрологией), т. е. таких мужей, которые причислены Церковью к лику Святых. А так как известно, что были в Церкви и другие знаменитые учители, которые хотя не причислены к лику Святых, но, по своей древности и близости к веку Апостольскому, являются в своих сочинениях весьма важными свидетелями Апостольского предания (каковы Тертуллиан, Ориген – оба лишь в некоторых местах своих сочинений, Евсевий Кесарийский и др.), то Патрология нимало не погрешит, если писания и этих мужей будет рассматривать, по крайней мере, в виде прибавлений к каждому из своих периодов.

Пособий для преподавания Патристики очень много. К числу важнейших принадлежат:

1) Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum.... Вильгельма Каве;

2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles.... Тильемона;

3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques etc.... Дюпеня;

4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques etc... Реми Сейлье.

А самое богатое, хотя и слишком обширное, и потому неудобное для употребления при школьном преподавании Патристики, пособие представляет собой недавно (с 1844 года) начатый в Париже аббатом Ла-Минем – Patrologiae cursus completus, которого вышло уже более 80 томов.

Символическое учение православной Церкви можно узнать:

а) через историческое обозрение Символов и вообще исповеданий, появлявшихся в ней в течение веков, и

б) через положительное изучение её Символических руководств, каковы: Православное Исповедание Петра Могилы и Православный Катехизис, изд. от св. Синода (см. § 164). Но так как последние существуют в определённом виде и в полном своём составе, а потому не имеют нужды в нашем плане, то мы обратим здесь внимание только на первое, т. е. на историческое обозрение Символов и других исповеданий православной Церкви.

Предмет этого обозрения суть вообще Символы и исповедания, запечатлённые авторитетом православной Церкви, как то:

а) Символы, употреблявшиеся в Церкви в три первых века со времён Апостольских до появления Никео-цареградского Символа;

б) Символы и вероопределения, составленные на вселенских и поместных Соборах;

в) окружные послания Соборов;

г) Символы или исповедания, составленные и частными учителями веры, но читанные, одобренные и утверждённые Соборами, или и без соборного утверждения принятые и уважаемые всей православной Церковью.

Обозревая в хронологическом порядке все Символы и исповедания подобного рода, эта наука должна показать:

а) происхождение каждого из них со всеми обстоятельствами;

б) употребление в Церкви, также со всеми обстоятельствами, и наконец –

в) подробное содержание каждого Символа, с изъяснением, где нужно, терминов и выражений, в нём встречающихся, равно и того, откуда они заимствованы, почему в состав Символа вошли преимущественно такие, а не другие догматы, и какое отношение его к прежним и последовавшим Символам.

В разделении своём на периоды эта наука историческая, как частная отрасль общей истории Церкви, может последовать тому же порядку, какой принят для последней, и, следовательно, явиться в следующем виде:

1) Обозрение Символов трёх первых веков Христианства до вселенских Соборов, или до появления Никео-цареградского Символа:

а) Символы, употреблявшиеся в частных церквах: Римской, Антиохийской и других;

б) Символы частных пастырей, но принятые вселенской Церковью, каков Символ св. Григория Чудотворца;

в) Символы и исповедания, составленные на поместных Соборах: например, Символ Собора Антиохийского, бывшего против Павла Самосатского около 266 года;

г) Соборные послания·. например, послание того же Антиохийского Собора к Павлу Самосатскому.

2) Обозрение Символов, явившихся в период вселенских Соборов – до последнего, торжественного утверждения Никео-цареградского Символа на Соборе восьмом вселенском при Фотие (в 867 г.), или до отпадения Римской Церкви от вселенской:

а) Символы и вообще вероопределения всех вселенских и поместных Соборов, принимаемых православной Церковью;

б) Исповедания веры частных учителей, но читанные и одобренные на Соборах: например, анафематизмы св. Кирилла Александрийского;

в) Символы, и не читанные на Соборах, но принятые всей Церковью: каков Символ св. Афанасия.

3) Обозрение исповеданий, появившихся в последующее время в Церкви Православной до настоящих дней:

а) Исповедания и вероопределения, составленные на поместных Соборах: таковы одиннадцать глав Собора Константинопольского (около 1080 года) против ложной философии, по случаю заблуждений Иоанна Италийского, и изложение веры, составленное на Иерусалимском Соборе в 1672 году против Кальвинистов;

б) Исповедания частных учителей, читанные и одобренные на поместных Соборах: например, исповедание св. Григория Паламы, Митрополита Солунского, читанное и единодушно одобренное на Константинопольском Соборе в 1350 году против Варлаама и Акиндина;

в) Соборные послания;

г) Довольно обстоятельные изложения веры и Катехизисы, которые давала сама Церковь для руководства своим чадам, в Греции ли-то, или в России и других странах.

Следствием такого обозрения Символов и исповеданий, появлявшихся в православной Церкви, будет осязательнейшее доказательство, что она в течение веков соблюдала во всей целости залог веры, вручённой ей Господом Иисусом, и всегда преподавала своим чадам одно и то же Символическое учение, какое преподаёт и ныне. В то же время через это обозрение подготовится богатый материал для Богословия Догматического: для раскрытия и подтверждения, по крайней мере, всех главнейших истин веры.

Пособия для этой науки (у нас не существующей) можно найти:

1) у Бингама: в Origin, ecclesiast. tom. IV, cap. 3–4, где собраны Символы трёх первых веков Церкви;

2) в Книге правил св. Апостол, св. Соборов вселенских и поместных и св. Отец, изд. св. Синодом;

3) в актах Соборов вселенских и поместных, изд. Лаббеем и Коссарцием и другими;

4) во многих сборниках и исследованиях относительно древних Символов и исповеданий, показанных у Валхия в Biblioth. Theolog. tom. 1, cap. ΙII, sect. 1.

Христианское учение, соответственно существу Христианской веры, как восстановленного союза между Богом и человеком, состоит из двоякого рода истин:

а) из истин, веры и надежды, или веры в смысле обширном, которые содержат в себе учение о Боге и отношении его к миру. И, в особенности, к человеку, показывая, чтó Бог сделал, делает и, по данным обетованиям, сделает для человека, призванного в благодатный союз с Ним, и –

б) из истин любви или деятельности, определяющих, чтó Бог повелел делать человеку, вступившему в этот союз и обязавшемуся свято исполнять все его условия. Первые истины, усвояемые верой и надеждой, называются догматами 779 ; последние, усвояемые любовью и деятельностью, называются заповедями. Систематическое изложение первых в том виде, как их содержит и преподаёт православная Церковь, составляет собой Богословие Догматическое; а в том виде, как содержат разные Христианские церкви и общества,– Богословие Сравнительное. Из систематического изложения последних происходит Богословие Нравственное.

Состав Богословия Догматического определяется также из самого понятия о Христианской Вере. Эта вера есть не только союз Бога с человеком, такой, какой был союз первобытный, к которому Господь призвал человека вместе со всеми прочими духовными существами, через самое их сотворение (см. § 12). Но есть именно союз восстановленный, по падению человека, союз, к которому призван непосредственно только падший человек, и призван через искупление во Христе Иисусе. А потому и истины Христианские (или догматы), составляющие учение о Боге и его отношении к человеку, двух родов: Одни содержат учение о Боге и его отношении к человеку общем (naturali, ordinario), какое имел и имеет Бог и ко всем прочим существам мира, и которое выражается в двух действиях Божьих: творении и промысле. Другие заключают в себе учение о Боге, собственно как Искупителе человеков, и об отношении его к человеческому роду особенном (supranaturali, extraordinario), известном под именем спасения, домостроительства (ὀικονομια). Первые истины принадлежат Христианской Вере, как вере, и имели бы место в Вере первобытной, если бы человек сохранил её. Последние – собственно как Вере Христианской, восстановленной. Соответственно этому, по примеру древних св. Отцов и учителей православной Церкви780, Богословие Догматическое можно разделить на две главные части:

I) на учение о Боге и общем отношении его к миру и в частности к человеку, т. е. творении и промышлении (что называли древние учители Θεολόγια ἁπλἡ , или только Θεολόγια), и

II) на учение о Боге собственно как Искупителе человеков, и особенном его отношении к человеческому роду, т. е. спасении человеков, домостроительстве (что называлось у древних учителей – Θεολόγια ὀικονομικἠ, или просто ὀικονομία). Подробнее план Догматического Богословия может быть следующий:

I. Учение о Боге и общем отношении его к миру и человеку.

1) Учение о Боге:

А) – едином по существу:

а) о единстве и существе Божьем,

б) о существенных свойствах Божьих;

Б) – Троичном в Лицах:

а) в Боге, действительно, три Лица, при единстве существа;

б) каждое из этих Лиц имеет своё личное свойство, отличающее его от прочих Лиц;

в) каждое есть, воистину, Лицо Божественное, есть Бог.

2) Учение об общем отношении Божьем к миру и человеку, т. е.

А) О творении Божьем:

а) о сотворении мира невидимого или Ангелов:

аа) когда Бог сотворил их,

бб) какими сотворил, и откуда ангелы злые,

вв) для чего сотворил?

б) о сотворении мира видимого:

аа) как и из чего Бог сотворил его,

бб) во сколько времени,

вв) каким и

гг) для чего сотворил?

в) о сотворении человека:

аа) как Бог сотворил человека,

бб) каким и

вв) для чего?

Б) О промышлении Божьем:

а) в мире невидимом:

аа) в чём выражается оно по отношению к Ангелам добрым и

бб) по отношению к ангелам злым?

б) в мире видимом: в чём выражается оно здесь?

в) в роде человеческом:

аа) в чём выражалось оно до падения человека, и от чего, как, при промысле Божьем, последовало это падение со всеми его последствиями,–

бб) в чём выражается после падения человека?

II. Учение о Боге, как Искупителе человеков, и особенном отношении его к человеческому роду.

1) Учение о Боге, как Искупителе человеков:

А) Об участии всех Лиц Пресвятой Троицы в деле искупления человеческого:

а) участие Бога Отца: в чём состоит оно?

б) участие Бога Сына: здесь означить лишь в общих чертах;

в) участие Бога Духа Святого.

Б) в особенности о воплотившемся для искупления человеков Сыне Божьем, Господе нашем И. Христе:

а) о лице Господа Иисуса:

аа) о двух естествах в нём, Божеском и человеческом,

бб) о единстве ипостаси;

б) о двояком состоянии Господа Иисуса:

аа) о состоянии уничижения и

бб) о состоянии прославления.

2) Учение об особенном отношении Божьем к человеческому роду или о домостроительстве:

А) О начале этого домостроительства, т. е. о вечном предопределении Божьем спасти падшего человека:

а) в чём состоит оно и

б) на кого простирается?

Б) О действительном совершении человеческого спасения Господом Иисусом через троякое служение человеческому роду:

а) пророческое: в чём состояло оно?

б) первосвященническое: его сущность?

в) царское: его сущность?

В) О приложении или усвоении людям совершенного И. Христом спасения. Для этого Господь Иисус:

а) учредил на земле свою св. Церковь, как руководительницу людей к спасению: учение о Церкви;

б) дарует людям свою Божественную благодать: учение о благодати;

в) через св. таинства Церкви: учение о таинствах вообще и каждом порознь.

Г) Об окончании Божьего домостроительства:

а) для лиц частных, и ещё несовершенном:

аа) вдруг по смерти каждого,

бб) на суде частном,

вв) после которого бывает ещё нерешительное воздаяние, и грешники, умершие с покаянием, могут ещё надеяться спасения, по молитвам Церкви;

б) для всего рода человеческого, и уже совершённом, которое последует:

аа) при кончине мира,

бб) на суде всемирном,

вв) когда решительно уже воздастся праведникам и грешникам, каждому, по делам их.

Касательно метода Догматического Богословия нужно заметить:

1) Задача Догматического Богословия – изложить догматы веры в том самом виде, как их содержит и преподаёт православная Церковь. Отсюда первый долг этой науки, во главу каждого своего исследования, общего и частного, полагать церковное определение догмата, заимствованное или из Символа веры или из обширнейших исповеданий Церкви, каковы: Православное Исповедание Петра Могилы, Послание восточных Патриархов о православной вере и пр.

2) Но церковь преподаёт нам не своё учение и не от себя: её догматы суть Богооткровенные истины, и заимствуются ею из св. Писания и св. Предания, которые, как драгоценный залог спасения, поручил Господь собственно ей. Отсюда второй долг Догматического Богословия: вслед за тем, как будет приведено церковное определение догмата, привести и самые основания этого догмата из св. Писания и св. Предания, и объяснить приведённые места, по разуму православной Церкви.

К этим двум существенным условиям метода православной Догматики должно присовокупить ещё три второстепенные:

3) Догматы веры, как догматы, сами по себе и в учении вселенской Церкви Христовой, как непогрешимой, всегда неизменны: они и ныне преподаются православной Церковью в том самом виде, в каком приняла она их от самого Господа Иисуса, и будут преподаваться до скончания века. Но образ разумения догматов частными верующими изменялся уже не раз в продолжение веков: бывали люди, которые имели ложные мнения о догматах, бывали и такие, которые совершенно извращали догматы и впадали в ереси. Вследствие чего св. Церковь созывала Соборы вселенские и поместные, и делала на них точнейшие определения или объяснения этих догматов, для руководства православных. А ревностные пастыри писали целые сочинения против еретиков, и, смотря по свойству ереси, по требованию обстоятельств места и времени, употребляли такие или другие объяснения и доказательства в пользу защищаемого догмата. Отсюда произошла история догматов, которая, при изложении их в православной Догматике, может ощутительно способствовать к точнейшему уразумению церковного о них учения. Поэтому хорошо сделает Догматика, если, приведши перед обстоятельным раскрытием каждого догмата церковное определение его, тут же представит и краткий очерк его истории, а потом уже приведёт самые основания догмата как из св. Писания, так и из св. Предания.

4) В числе догматов православной веры есть догматы, не недоступные и для нашего ума, каковы: о Боге едином по существу и его существенных свойствах, о его промысле, о человеке, его падении и пр. С другой стороны, почти все догматы Церкви подвергались и подвергаются возражениям вольномыслия, которые большей частью заимствуются из ума же. Поэтому отнюдь не излишне, а даже нужно в некоторых случаях, чтобы православная Догматика, раскрывая по указанному методу положительное учение Церкви о догмате, если он доступен для наших понятий, приводила возможные пояснения на него из соображений умственных781 и старалась опровергать делаемые против него возражения. Только в том и другом случае она должна помнить меру. В первом – не дозволять уму выходить из покорности вере, и всячески избегать пустых схоластических вопросов и тонкостей, не относящихся к положительному учению Церкви. В последнем, кроме того,– заниматься опровержением только частных возражений, которые не могут войти в состав особой науки, Богословия Сравнительного (обличительного), а не разногласий о том или другом догмате целых Христианских обществ, о чём должна рассуждать эта последняя наука.

5) Наконец, должно помнить, что догматы веры, как истины Богооткровенные и глаголы Божьи, по самому существу своему, дух суть и живот для верующих (Иоан. 6, 63). А потому весьма хорошо поступит Догматическое Богословие, если, показавши, как должно понимать каждый из них согласно с учением православной Церкви, в заключение всего, будет показывать и отношение этих догматов к Христианской жизни, чтобы вера в них была не холодным согласием рассудка, но живой верой сердца. Впрочем, эти нравственные размышления в Догматике, при существовании особой науки, излагающей Христианское нравоучение, отнюдь не должны быть обширны, хотя и не исключаются существованием последней.

Главным пособием при начертании и преподавании Догматического Богословия должны служить те богатые материалы, которые подготовят для него предварительные Богословские науки: Библиология – из св. Писания, Патрология – из писаний св. Отцов или из св. Предания, и историческое обозрение Символов – из древних исповеданий Церкви. Одних этих материалов совершенно достаточно для построения самой полной, и вместе вполне православной системы Догматического Богословия. Сюда же, в частности, надобно отнести немногие сочинения древних знаменитых пастырей Церкви, составленные в виде опытов Догматического Богословия, каковы: Краткое Изложение Божественных догматов, блаж. Феодорита, епископa Киррского (см. в Хр. Чт. 1844, IV, 173), и особенно Точное изложение православной веры, или Богословие св. Иоанна Дамаскина (в новом Русском переводе, изд. В Москве 1844). Впрочем, не без пользы, по временам, можно обращаться и к системам позднейших богословов –

а) как отечественных: Феофана Прокоповича, Фальковского и других, по крайней мере, в трактатах, обработанных ими с особенным тщанием и осмотрительностью, каков трактат о происхождении Св. Духа...;

б) так и иностранных, преимущественно Римской церкви782, разумеется, только в тех пунктах Догматического учения, в которых эти богословы иных исповеданий совершенно сходны с нами, например: в учении о триедином Боге, об Искупителе, о некоторых таинствах.

В частности пособие для преподавания истории догматов можно найти:

а) в большом сочинении Дионисия Петавия: de Theologicis dogmatibus, хотя здесь всё представлено в виде необработанного материала, и –

б) с большей удобностью в Lehrbuch der Dogmengeschichte, в 2-х частях, известного богослова Римской церкви Генриха Клея (Klee).

Богословие Сравнительное имеет целью показать догматические разности других, ныне существующих, Христианских исповеданий и сект, от учения Церкви православной.

Все эти неправославные Христианские исповедания и секты, по месту существования, разделяются на две половины: на

1) Исповедания и секты, существующие на востоке, каковы:

а) Общества Несториан, имеющие церкви свои в Месопотамии, преимущественно по реке Тигру, в Персии, Индии и Курдистане;

б) Общества Монофизитов, из которых в Африке образовались церкви Коптская и Абиссинская, в Азии – Армянская и Сирио-Яковитская по реке Евфрату;

в) Секты раскольнические, существующие в России;

г) наконец, Духоборцы, также в России; и на –

2) Исповедания и секты, существующие на западе, куда относятся:

а) Церковь Римская,

б) Исповедания Протестантские: Лютеранское и Реформатское,

в) Церковь Англиканская и

г) Мелкие Христианские секты: Анабаптисты, Квакеры, Гернгутеры и другие.

Порядок, в каком рассматриваются в Сравнительном Богословии догматические разности исчисленных Христианских церквей и обществ, известен двоякий: одни (наибольшая часть) рассматривают разности эти по вероисповеданиям, т. е. перебирают отличительные мнения вначале одного исповедания, потом другого, третьего и так далее; другие – по предметам, т. е. приводят Символическое учение всех Христианских исповеданий вначале об одном догматическом предмете, потом о другом, третьем..., придерживаясь какой-либо системы. Но всего лучше оба эти метода, имеющие свои выгоды и невыгоды, совместить, и сначала рассматривать догматические разности по вероисповеданиям со всей обстоятельностью, так чтобы получить отчётливое понятие о каждом исповедании порознь. А под конец представить краткую систематическую таблицу этих разностей по предметам, чтобы отчётливее видеть самые разности.

В частности, при рассмотрении разностей по вероисповеданиям, Сравнительное Богословие должно:

а) предварительно сообщить краткое историческое сведение о каждом исповедании и указать его Символические книги;

б) потом извлечь из этих книг самые догматические разности каждого исповедания от учения Церкви православной, и показать их неосновательность (обличить, опровергнуть...);

в) в заключение же всего, где можно, показать способ к примирению этих разностей с учением православным, равно как и к возвращению последователей того или другого неправославного исповедания в недра истинной Церкви Христовой.

Первый источник и пособие для Сравнительного Богословия суть Символические книги каждого вероисповедания. Но, кроме того, можно пользоваться и готовыми руководствами по этой науке, которых, под разными названиями, известно весьма много783. Из составленных в последнее время лучшими признаются Символики: Мёлера, Герике, Планка и Винера.

Все три науки, имеющие предметом своим Христианские священнодействия, именно: Церковная Археология, Литургика православная и Литургика Сравнительная, где только уместно её преподавание, очень удобно, как мы видели (§ 164), могут быть излагаемы вместе, под одним общим названием Литургики или Учения о богослужении.

Учение о Христианском богослужении слагается из учения о самом богослужении, т. е. священнодействиях, и учения о принадлежностях священнодействий. Самое богослужение можно рассматривать двояким образом: вначале – в его существенных стихиях или составных частях вообще, независимо от определённых форм, в которых является оно в православной Церкви; потом – в его отдельных видах, совершаемых по определённым церковным чиноположениям. К принадлежностям богослужения относятся: священные места, священные времена, священные вещи и богослужебные книги. Потому общий план Литургики может быть следующей:

I. О Христианском богослужении.

1) О составных стихиях (частях) Хр. богослужения вообще, кои суть:

а) св. таинства,

б) молитвы,

в) священные песнопения,

г) чтения св. Евангелия,

д) церковные поучения,

е) каждение фимиамом, возжжение светильников и проч.

2) О частных видах Христианского богослужения.

Эти частные виды богослужения, совершаемые по определённым чинопоследованиям Церкви, разделяются на два рода: На богослужения постоянные и ежедневные, и богослужения, так сказать, случайные, совершаемые только по временам, соответственно разным потребностям верующих, и оттого называемые обыкновенно требами.

а) Постоянные и ежедневные богослужения суть:

аа) Литургия, на которой совершается святейшее таинство евхаристии, и

бб) службы, служащие для Христиан приготовлением к Литургии: Вечерня, Повечерие, Полунощница, Утреня и Часы.

б) К требам принадлежат изложенные в Требнике:

аа) Последования всех прочих таинств, кроме евхаристии,

бб) Последования обрядов: водоосвящения, погребения усопших, молебных пений, пострижения в монашество и многие другие.

II. О принадлежностях Хр. Богослужения.

1) О священных местах или храмах:

а) о храмах вообще,

б) о составных частях Христианских храмов,

в) их внешнем и внутреннем устройстве;

2) О священных временах:

а) дневных, каковы: утро, первый час и прочие,

б) недельных: день воскресный и прочие,

в) годовых: праздники, посты, дни поминовений усопших;

3) О священных вещах:

а) о церковных облачениях,

б) о сосудах и прочей утвари;

4) О богослужебных книгах, как то:

а) о Служебнике,

б) о Требнике,

в) о Церковном уставе, Минеи и других.

Метод Литургики, при том понятии о ней, какое мы приняли, требует:

1) Чтобы она, при раскрытии учения о каждом священнодействии и каждой принадлежности священнодействия, вначале показывала настоящий состав этого священнодействия и принадлежности, потом – их истории или археологию, далее – их внутреннее значение и таинственный смысл, наконец, где можно и уместно, делала сравнительные замечания о священнодействиях других вероисповеданий Христианских; и

2) в частности, чтобы, при изъяснении таинственного смысла священнодействий и их принадлежностей, следовала не каким-либо произвольным догадкам, а руководству самой православной Церкви.

Пособия для этой науки представляют:

1) Из сочинений древних:

а) Постановления Апостольские,

б) о церковной Иерархии, св. Дионисия Ареопагита,

в) Катехизические поучения, св. Кирилла Иерусалимского,

г) Созерцание вещей Божественных, св. Германа, Цареградского Патриарха,

д) Изъяснение на литургию, Николая Кавасилы,

е) то же Симеона Солунского.

2) Из сочинений новейших явившихся в нашей отечественной Церкви:

а) О служении и чиноположениях православной Греко-Российской Церкви, преосвященного Гавриила, Митрополита С.-Петербургского,

б) Новая Скрижаль преосвященного Вениамина Нижегородского,

в) Изъяснение на Литургию, Дмитревского,

г) Памятники Христианских Древностей, Ветринского и другие.

И Христианское управление, подобно богослужению, хотя также может быть предметом трёх отдельных наук, именно: Исторического обозрения канонического Права; канонического Права, ныне действующего в православной Церкви, и канонического Права сравнительного,– однако же, как было замечено (§ 164), весьма удобно может быть излагаемо и в одной общей науке, под названием Канонического Права, или Церковного Законоведения.

Законы, по которым совершается управление православной Церкви (предмет канонического Права), можно разделить на два класса: одни касаются устройства Церкви, как особенного общества верующих в Иисуса Христа, соединённых между собой взаимными правами и обязанностями, и пользующихся известными средствами к достижению вечного спасения; другие определяют отношение её к посторонним обществам. Первые составляют право Церкви внутреннее, последние – право внешнее. Но все эти законы, ныне действующие в православной Церкви, суть не что иное, как развитие, истолкование и приложение к частным случаям и обстоятельствам Церкви тех первоначальных прав её и обязанностей, которые, вытекая из самого существа её и цели, дарованы ей ещё самим Спасителем и достигли настоящего своего образования не иначе, как в продолжение многих веков. А потому имеют двоякое основание: в Слове Божием – догматическое, и в истории Церкви – историческое. По всему этому можно начертать такой план для науки Канонического Права:

I. Об основаниях Канонического Права православной Церкви:

1) Догматическом. Первоначальные или коренные права Церкви, как Богоучреждённого общества, определённые в самом Слове Божием:

а) право самосохранения,

б) право иметь собственную Иерархию,

в) право распространения,

г) право благоустроения,

д) право учить, священнодействовать и проч.

2) Историческом. Обозрение постепенного образования церковного законодательства:

а) в три первых века,

б) в период вселенских Соборов до Патриарха Фотия,

в) со времени Фотия до настоящих дней, особенно в России.

II. О праве Церкви внутреннем:

1) Касающемся Лиц, из которых состоит Церковь, как то:

а) Церковного Правительства, в частности –

аа) Святейшего Правительствующего Синода и состоящих при нём учреждений;

бб) управлений, подчинённых св. Синоду: управления епархиального, управления придворным Духовенством и управления военным Духовенством,

б) Клира или Духовенства православной Церкви:

аа) Духовенства белого,

бб) Духовенства монашествующего,

вв) лиц, принадлежащих к Духовному званию по происхождению и службе;

в) Мирян:

аа) по ведомству епархиальному,

бб) придворному и

вв) военному.

2) Касающемся средств, коими пользуется Церковь для своей цели, и именно:

а) учения: предметов, способа и времени учения,

б) богослужения: священных действий, мест, времён и вещей,

в) управления или церковной судебной дисциплины:

аа) по отношению ко всем православным членам Церкви, и

бб) в особенности к лицам, состоящим в ведомстве Духовном.

III. О праве Церкви внешнем.

В нашем отечестве православная Церковь, находясь под покровительством благочестивейших Государей, состоит в тесной связи с гражданским обществом, и кроме того, в известных отношениях к обществам Христиан неправославных и иноверцев, обитающих в России и терпимых Правительством. Посему право Церкви внешнее должно определить отношение её:

а) к обществу гражданскому,

б) к обществам Христиан неправославных,

в) к обществам иноверцев: Евреев, Магометан и язычников.

Источниками и пособиями для науки канонического Права православной Церкви в России, после св. Писания, должны служить:

а) книга правил св. Апостол, св. Соборов вселенских и поместных и св. Отец;

б) Устав и чинопоследования церковных служб;

в) Узаконения Всероссийских Самодержцев, относящиеся до Церкви и вошедшие в общий свод законов Российской Империи;

г) определения Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода;

д) в частности: Духовный Регламент, Устав Духовных Консисторий, Уставы Духовных Академий, Семинарий, Училищ и подобное.

Этих наук две: Пастырское Богословие, наставляющее пастыря в прохождении всех вообще его обязанностей, и в частности Гомилетика, наставляющая его только на поприще церковного проповедничества.

Назначение пастыря в Церкви – быть руководителем других к вечному спасению. Но это высокое звание он не иначе может проходить достойно, как если сам будет иметь необходимые к тому качества. Поэтому обязанности пастыря разделяются на два класса: на обязанности его к самому себе, как пастырю, и на обязанности его к пасомым, соответственно наставлению св. Апостола пастырям Ефесским; внимайте себе и всему стаду (Деян. 20, 28). Первые обязанности показывают: каков должен быть сам пастырь; последние: как он должен проходить своё служение Церкви с большей пользой для пасомых. Отсюда две части и Пастырского Богословия. Но этим частям должна предшествовать ещё третья: о пастырском служении вообще, потому что все отдельные наставления касательно обязанностей пастыря и к самому себе и к пасомым могут быть выведены не иначе, как только из свойства пастырского служения. Подробнее части эти могут быть раскрыты в следующем порядке:

I. О пастырском служении вообще:

а) понятие об этом служении,

б) его Божественное происхождение,

в) его назначение,

г) его высокое достоинство, отсюда –

д) побуждение к достойному прохождению пастырского звания,

е) союз пастыря с паствой и со всей Церковью,

ж) частные обязанности пастыря.

II. Об обязанностях пастыря к самому себе, как пастырю:

а) каковы должны быть умственные качества пастыря: как он должен поддерживать и усовершать свои познания в вере, что читать, из каких книг должна состоять его библиотека и проч.?

б) каковы должны быть его качества нравственные? Здесь в частности:

аа) о добродетелях особенно свойственных пастырю,

бб) о пороках, преимущественно заметных в Духовном сословии и нетерпимых в пастыре, и

вв) о средствах против этих пороков;

в) каков должен быть образ домашней жизни пастыря, и какие приличны ему частные занятия?

III. Об обязанностях пастыря к пасомым.

Этих обязанностей три: пастырь должен –

а) учить своих пасомых вере,

б) совершать для них богослужение и

в) руководить их на пути благочестивой жизни. Поэтому здесь, в частности, должно раскрыть:

1) Как пастырь должен наставлять своих пасомых в вере.

Наставления эти двух родов: одни общественные, произносимые преимущественно в церкви; другие частные, происходящие повсюду, соответственно разным потребностям пасомых. Первые наставления сделались предметом особой науки – Гомилетики. Поэтому Пастырское Богословие должно ограничиться только последними, и показать, как пастырь, применительно к разным нуждам Христиан, должен:

а) неверующего просветить,

б) сомневающегося вразумить,

в) заблудшего, например, раскольника или еретика, обратить,

г) предавшегося какой-либо страсти или пороку исправить,

д) унывающего посреди скорбей житейских утешить, укрепить и под.

2) Как пастырь должен совершать богослужение богоугодно и с большей назидательностью для своих пасомых. В частности:

а) как он должен совершать святейшее таинство евхаристии на Литургии: здесь

аа) о приготовлении пастыря к совершенно Литургии, домашнем и церковном, и

бб) о способе самого совершения;

б) как он должен совершать таинство покаяния и исповедовать, особенно в дни постов церковных и говенья;

в) как он должен совершать остальные таинства: крещение, миропомазание, брак и елеосвящение;

г) как должен совершать все прочие требы.

3) Как пастырь должен руководить других на пути благочестивой жизни. Здесь преимущественно должны быть изложены правила пастырского благоразумия:

а) в обращении с пасомыми разных состояний и свойств.

б) в разных случаях жизни.

Касательно метода этой науки особенное замечание то, чтобы, при изъяснении обязанностей пастырских, она, как можно чаще, указывала на образцы, завещанные нам достойнейшими служителями Церкви, Такие образцы указывают: св. Златоуст в жизни Игнатия Богоносца, св. Григорий Богослов в жизни Афанасия и Василия Великих, св. Григорий Нисский в жизни Григория Чудотворца. Должно заимствовать подобные образцы не только из житий св. пастырей древней Церкви, но и из житий св. пастырей отечественных.

Пособием для Пастырского Богословия могут служить многие сочинения св. Отцов, как то:

а) св. Златоуста: слова о священстве и толкования на послания Ап. Павла к Титу и Тимофею;

б) св. Амвросия: de officiis Clericorum;

в) блаж. Иеронима: письмо к Непоциану de vita Clericorum;

г) св. Григория Двоеслова: de cura pastorali (в Русском переводе см. Хр. Чт. 1847, ч. I) и др.

Есть у нас по этому предмету весьма хорошее руководство в Книге о должностях пресвитеров приходских, употребляющееся в наших Духовных Семинариях. Можно по временам обращаться и к иностранным руководствам подобного рода, написанным богословами Римской церкви, каковы, например: Theologiae pastoralis systema – М. de Schenkl, или Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly.

К настоящему отделу относятся только две Богословские отрасли: История Аскетизма и Аскетика, из которых, притом, первая весьма может войти в состав последней и занять место во введении (§ 164).

Состав Христианской Аскетики, в таком случае, может быть следующий:

Введение:

а) Понятие о Христианской Аскетике, как науке, которая должна указать средства к преуспеянию в Христианском благочестии и способ пользоваться ими.

б) Понятие о Христианском благочестии, как подвиге (ἄσκησις), состоящем в том, чтобы отложити нам ветхаго человека, тлеющего в похотех прелестных, и облещися в новаго человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Ефес. 4, 22–24), т. е. чтобы потребить в себе всё греховное и стяжать все добродетели.

в) Начало и главное условие для преуспеяния в Хр. благочестии со стороны человека: искреннее, постоянное желание и искание нравственного совершенства и дух ревности по благочестию.

г) Разделение Аскетики. Средства к преуспеянию в Христианском благочестии двух родов: во-первых, общие и необходимые для всех Христиан, в каком бы звании они ни находились; и, во-вторых, особенные для тех или других Христиан, судя по различным званиям или состояниям их внешней жизни. Потому и Аскетика разделяется на две части.

д) История Христианского аскетизма или Христианского благочестия.

Часть I. Об общих средствах к преуспеянию в Христианском благочестии.

Преуспевать в Христианском благочестии мы можем не иначе, как под руководством православной Церкви, которую сам Бог поставил нашей руководительницей к благочестию и вечному спасению: потому, желая искренно нравственного Христианского совершенства и с ревностью стремясь к нему, мы должны, прежде всего, пользоваться средствами, какие предлагает нам для этого Церковь, и к ним-то присовокуплять средства, зависящие от нас самих.

1) Средства, предлагаемые Церковью.

Православная Церковь:

а) даёт нам пастырей, как постоянных наставников и руководителей в благочестии: каждый из нас обязан иметь себе из числа их духовного отца, и повиноваться его водительству;

б) призывает нас в свои храмы, которые справедливо называются училищами благочестия: мы обязаны как можно чаще посещать эти училища и должным образом присутствовать при церковных богослужениях;

в) учит нас, как начинать и оканчивать, кому и с какими расположениями души посвящать каждый день недели: мы должны свято исполнять эти наставления;

г) установила многочисленные празднества и торжества во славу Бога или Святых его и для нашего нравственного назидания: мы обязаны постоянно и надлежащим образом участвовать в этих празднествах;

д) установила известные времена всеобщего пощения и покаяния: мы должны непременно пользоваться этими драгоценными временами;

е) всегда предлагает нам, для очищения нас от грехов и укрепления в жизни духовной, два спасительных таинства – покаяния и евхаристии: мы должны, как можно чаще, исповедоваться пред духовным отцом своим и приобщаться св. Тайн;

ж) всегда готова со своими молитвами и священнодействиями на наши многообразные требы, для освящения всех наших дел и предприятий и всего того, что нас окружает: наш долг – прибегать, как можно чаще, и к этим спасительным средствам.

Но, пользуясь, таким образом, средствами к благочестию, предлагаемыми Церковью, Христианин должен, вместе с тем, употреблять все возможные к тому средства и со своей стороны.

2) Средства со стороны самого Христианина.

Средств этих два рода: одни более отрицательные, направленные непосредственно к умерщвлению в нас ветхого человека; другие более положительные, содействующие в нас к укреплению человека нового, хотя то и другое совершается в нас нераздельно.

А. Средства отрицательные.

Здесь разумеются средства против всех врагов нашего спасения: против мира, плоти и дьявола.

а) Средства против искушений мира:

аа) обуздание чувств,

бб) испытание людей,

вв) удаление от худых обществ и общение с людьми благочестивыми,

гг) частое уединение;

б) Средства против искушений плоти: в частности:

аа) против похоти плоти,

бб) похоти очес и

вв) гордости житейской, которые служат корнями для всех прочих похотей;

в) Средства против искушений дьявола. Дьявол искушает нас иногда через посредство мира, иногда через нашу плоть, иногда же непосредственно возбуждая в духе нашем греховные помыслы: в первых двух случаях средства против дьявола те же, какие против искушений мира и плоти; в последнем – главнейшее средство состоит в постоянном духовном бодрствовании над своими помыслами и различении их.

Б. Средства положительные.

Сюда можно отнести:

а) самоуглубление,

б) хождение в духе пред Богом, с сознанием Его вездеприсутствия,

в) молитва к Богу и духовное собеседование с Ним,

г) благоговейное чтение Слова Божьего и других благочестивых книг,

д) духовное размышление или богомыслие,

е) непрестанное памятование:

аа) спасительных страданий Христовых,

бб) обетов, данных при крещении,

вв) смерти, суда, ада и т. п.

Часть II. О средствах к преуспеянию в Христианском благочестии особенных, судя по различно званию или состоянию жизни.

Есть два главных пути для Христиан: жизнь общественная, мирская, и жизнь уединённая, монашеская. Первая подразделяется на различные состояния; последняя также на свои частные виды. Все эти состояния жизни общественной и уединённой, каждое порознь, имеют свои удобства, в отношении к преуспеянию в Христианском благочестии, и свои неудобства, трудности или препятствия. Задача настоящей части Аскетики в том и состоит, чтобы показать, как воспользоваться в каждом состоянии первыми, т. е. удобствами к благочестивой жизни, и как устранить или преодолеть последние, т. е. неудобства. И потому здесь должно быть сказано:

1) Об особенных средствах к Христианскому благочестию в жизни общественной, мирской, и именно:

а) в высшем состоянии или звании общества,

б) в звании духовном,

в) в звании учёном,

г) в звании военном,

д) в звании купеческом,

е) в звании мещан, поселян и проч.

2) Об особенных средствах к Христианскому благочестию в жизни уединённой, монашеской:

а) вообще,

б) в частности: в обителях общежительных и

в) в обителях пустынных,

г) ещё детальнее: в некоторых особенных видах подвижничества, каковы: затворничество, столпничество, молчальничество и другие.

Таким образом, Христианская Аскетика, как видно из обозрения предметов её, есть наука, по преимуществу, практическая. А потому и преподавание её должно быть преимущественно основано на замечаниях, опытах и примерах святых мужей как древней Церкви, так и отечественной, которые подвизались и спаслись во всех состояниях жизни, и собственным опытом изведали удобства и неудобства каждого из них по отношению к Христианскому благочестию. Следовательно, и главным пособием для Аскетики должны служить:

1) Сочинения св. Отцов, особенно аскетические. Таковы – из древних:

а) Наставления и письма св. Антония Великого (см. в Хр. Чт., по указателю...);

б) Аскетические слова св. Ефрема Сирина (см. в Тв. св. Отцов);

в) Пространные и сокращённые правила св. Василия Великого (-там же);

г) Беседы преподобного Макария Великого;

д) Собеседования с отцами препод. Кассиана;

е) Письма преподобного Исидора Пелусиота;

ж) Добротолюбие, и многое другое.

Из Русских:

а) Устав преподобного Нила Сорского;

б) Алфавит духовный св. Димитрия Ростовского;

в) первая часть сочинений Преосвященного Тихона Воронежского и другие.

Жизнеописания Святых, помещённые в Четьих Минеях, и в особенности краткие сказания о частных подвигах, случаях и изречениях угодников Божьих, вошедшие в состав Пролога, Патериков: Скитского, Алфавитного и Печерского, Лимонаря, Лавсаика и других подобных благочестивых книг.