О святителе Василии Великом



О святителе Василии Великом / Том 4. Правила святых отцов / Пидалион / Правила Православной Церкви с толкованиями / преподобный Никодим Святогорец

Предисловие

Во святых отец наш Василий был родом из Кесарии, расположенной в той части Каппадокии, которая лежит при Понте, – в древности она называлась также Мазакой. Он родился в 329 г.[122], а в 364 г. был возведен Евсевием Кесарийским на степень пресвитера[123]. Но спустя краткое время, уступая зависти Евсевия, он удалился в Понт и своим словом увлек за собой единодушного ему божественного Григория Назианзина[124]. После того как он стал во главе находившихся там монастырей и изложил для них установления и правила, он предался пустынному уединению, оправдывая себя жаждой совершеннейшего безмолвия. В 365 г.[125], узнав, что арианская ересь, распространившаяся при Валенте, готова проникнуть и в Каппадокию, он возвращается, отдает себя на служение Матери-Церкви, примиряется с Евсевием и доблестно стоит за православие[126]. Став епископом Кесарии после смерти Евсевия в 370 г.[127], он мужественно повел борьбу против ересей, распространенных в те времена. Так, он противостал епарху Модесту, который всевозможными способами пытался поколебать его благочестие, и смело обратился к нему с достопамятными словами: «Я и завтра останусь тем же, а ты не изменяй своего мнения, но исполни свои угрозы»[128]. Восемь лет[129] правив своей паствой, он преставился ко Господу. Среди прочих своих писаний (изданы в Париже в 1730 г.) всехвальный муж оставил нам и следующие канонические послания, необходимые для благочиния и устроения Церкви. Косвенно они утверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 (этот Собор, сверх того, заимствовал многие правила Василия и сделал их своими), и через это утверждение они некоторым образом получили силу правил Вселенских соборов. Эти правила находятся во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», с. 335[130].

Во святых отца нашего Василия Великого. Канонические послания, они же 92 правила

С толкованиями

Первое его каноническое послание к Амфилохию, разделенное на 16 правил

Предисловие

Писание говорит: Неразумному, спрашивающему о мудрости, сочтется это за мудрость (Притч.17:28). Вопрос же мудрого, как видно, умудряет и неразумного, что по Божией благодати случается с нами всякий раз, когда мы получаем письма твоей трудолюбивой души. Ибо мы превосходим самих себя в знании и разумении, из самого вопроса научаясь тому многому, чего раньше не знали, и забота о том, как ответить, делается нашим учителем. Точно так и теперь, хотя мы никогда не задумывались над вопросами, которые ты задал, мы были вынуждены и рассмотреть их тщательно, и вспомнить, слышали ли что-нибудь от старейших, и сами размыслить над сходным с тем, чему мы научены.

Толкование

Многого смиренномудрия исполнено предисловие к настоящему посланию. Василий Великий начинает с изречения Приточника о том, что неразумный будет считаться мудрым, если спросит о мудрых вещах, а затем добавляет, что и, наоборот, вопрос мудрого умудряет и неразумного. Под мудрым Василий имеет в виду св. Амфилохия, который задал ему вопрос, под неразумным же и умудряемым – самого себя. Вслед за тем Василий говорит и о способе, которым он получает мудрость. Он рассказывает, что до того, как его спросили, он не размышлял о подобных вопросах, а после – стал внимательнее, потому что вспомнил то, что слышал от старейших, а также и сам рассудил о том, что согласно и сообразно с древним обычаем.

Правило 1

Вопрос о кафарах уже обсуждался прежде, и ты хорошо напомнил, что подобает следовать обычаям каждой местности, потому что и в то время рассуждавшие об их крещении думали различно. А крещение пепузин, мне кажется, не заслуживает никакого уважения, и я удивляюсь, как упустил это великий Дионисий, столь сведущий в правилах, ибо древние отцы рассудили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Потому иное они назвали ересями, иное – расколами, иное – самочинными сборищами. Ересями – в том случае, если некоторые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; расколами – если расходятся с другими во мнениях по неким церковным причинам и таким вопросам, которые можно разрешить; а самочинными сборищами назвали те собрания, которые составляют вышедшие из послушания пресвитеры или епископы и невежественный народ. Например, если некто после обличения в грехе был запрещен в священнослужении и не подчинился правилам, но присвоил себе председательство и священнослужение, а за ним последовали иные, оставив Кафолическую Церковь, – это самочинное сборище. А впасть в раскол – это придерживаться учения о покаянии, отличающегося от учения Церкви. Ересь же – это, например, учение манихеев, валентиниан, маркионитов и собственно этих пепузин, потому что здесь разногласие касается самой веры в Бога.

Итак, древними отцами было решено крещение еретиков совершенно отвергать, крещение раскольников, как еще находящихся в Церкви, принимать, а принадлежащих к самочинным сборищам, после того как они исправятся через должное покаяние и обращение, вновь присоединять к Церкви. Поэтому часто тех священнослужителей, которые последовали за еретиками, принимали в том же самом чине, после того как те покаялись.

Пепузины же совершенно очевидно являются еретиками, ибо они похулили Духа Святого, нечестиво и бесстыдно дав Монтану и Прискилле имя Утешителя. Потому и как обоготворяющие людей они достойны осуждения, и как оскорбившие Духа Святого сопоставлением Его с людьми повинны осуждению вечному, потому что хула на Духа Святого не прощается. Так на каком основании принимать их крещение, если они крестят во Отца и Сына и Монтана и Прискиллу? Ибо не крещены крестившиеся в то, что не было передано нам, а потому, хотя это и ускользнуло от великого Дионисия, нам не должно подражать заблуждению. Ведь эта несообразность явна и очевидна для всех, кто хотя бы немного способен рассуждать.

Кафары относятся к раскольникам. Однако древние, т. е. Киприан и наш Фирмилиан, рассудили вынести одно решение обо всех них, будь то кафары, энкратиты, гидропарастаты и апотактики. Ибо, хотя началом их отделения послужил раскол, но отделившиеся от Церкви уже не имели на себе благодати Духа Святого, ведь преподаяние ее прекратилось из-за того, что пресеклось преемство. Первые отступившие получили хиротонию от отцов и через возложение их рук имели дар духовный, но поскольку они отделились, то сделались мирянами и уже не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли передать другим благодать Духа Святого, от которой сами отпали. Поэтому отцы повелели тех, которые приняли от них крещение, как крещенных мирянами, очищать истинным крещением Церкви, если они к ней приходят. Но поскольку некоторые асийские отцы однозначно решили ради попечения о многих принять их крещение, пусть оно будет принято.

А нам следует рассудить об ухищрении энкратитов: чтобы затруднительно было принять их в Церковь, они постарались предотвращать это впредь собственным крещением и потому извратили даже собственный обычай. Итак, я полагаю, что, поскольку о них ничего ясно не сказано, нам следовало бы отвергать их крещение, и если кто-либо принял от них крещение, а потом пришел в Церковь, то крестить его. Однако если это станет препятствием к всеобщему благоустройству, нужно опять воспользоваться обычаем и последовать отцам, по икономии установившим то, что необходимо для нас. А иначе я опасаюсь, как бы нам, желая удержать их от поспешности в крещении, строгостью решения (προτάσεως)[131] не положить препятствия для спасаемых. Если же они сохраняют наше крещение, это да не смущает нас: мы не обязаны воздавать им благодарность, но должны повиноваться строгости правил. Но во всяком случае пусть будет установлено, чтобы приходящие к Церкви из крещенных ими принимали помазание от верных и потом приступали к таинствам. Знаю, что братьев из окружения Зония (Zώνιον)[132] и Саторнина, принадлежавших этому обществу, мы приняли на епископскую кафедру. И потому связанных с их обществом мы уже не можем отлучать от Церкви, поскольку тем, что приняли их епископов, мы установили как бы некое правило общения с ними.

(Апост. 46; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаодик. 7.)

Толкование

После предисловия святой последовательно отвечает на вопросы Амфилохия. Собираясь сказать о крещении раскольников кафаров, или же новациан, и еретиков пепузин (см. о них примеч. к II Всел. 7), или же монтанистов, он начинает свою речь издалека, в более общем смысле, приводя такое разделение у древних отцов, согласно которому иные называются еретиками, иные – раскольниками, иные – устраивающими самочинное сборище. И входящие в самочинное сборище – это непокорные пресвитеры и епископы, которые были, согласно правилам, извержены из священства, поскольку впали в прегрешения. Не желая добровольно подчиниться правилам, они сами оправдали себя и присвоили себе права архиерейства и священства, а за ними последовали и другие, отделившись от Кафолической Церкви. Раскольниками называются те, которые находятся в разногласии с Кафолической Церковью не по догматам веры, но по неким церковный вопросам, легко разрешимым. Еретиками называются те, у которых различие касается непосредственно самой веры в Бога, т. е. они отделились от православных в вере и догматах и совершенно удалились от них[133].

Входящие в самочинное сборище воссоединяются с Церковью через одно подобающее покаяние и обращение, и те, кто у них были иереями и клириками, а затем обратились к Церкви, принимаются в том же чине и сане, в каком находились раньше[134]. А еретики, к числу которых относятся манихеи, валентиниане и маркиониты (см. о них примеч. к VI Всел. 95), а также эти самые пепузины, о которых идет речь, и пр., если обращаются к православию, то, подобно язычникам, принимают крещение, поскольку древние отцы рассудили признавать только то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. А крещение еретиков, поскольку оно вне правой веры, они решили совершенно отвергать. Поэтому, следовательно, и пепузины, поскольку принимают крещение не согласно с преданием, т. е. крестятся не в Отца, Сына и Святого Духа, но в Отца, Сына и Монтана и Прискиллу, и тем самым хулят Святого Духа (а такая хула не прощается), приписывая имя Утешителя смертным людям и обоготворяя людей, – явные еретики, а потому и нужно, если они обратятся, крестить их. Хотя Дионисий (имеется в виду Александрийский) говорит, что крестить их не надо, но в этом он заблуждается и здесь нам не нужно следовать ему.

А о раскольниках утвердились два мнения. С одной стороны, св. Киприан и два африканских Собора под его председательством (см. его правило), а также Собор в Иконии во главе со св. Фирмилианом (которого Василий называет «нашим», поскольку он был епископом Кесарии), придерживаясь акривии, постановили, что кафары, о которых идет речь, энкратиты, апотактики (см. примеч. к VI Всел. 95), гидропарастаты (см. примеч. к VI Всел. 32) и вообще все раскольники, если они приходят в Кафолическую Церковь, должны быть крещены. Ведь хотя первые священнослужители у раскольников имели от Церкви дар рукополагать и крестить, но после того, как они однажды откололись от целого тела Церкви[135], они потеряли этот дар и не могут больше крестить и рукополагать других и вообще преподавать благодать, которой они лишились через раскол. Поэтому крещенные ими считаются получившими крещение от мирян, почему и нуждаются в том, чтобы их крестили.

С другой стороны, некоторые асийские епископы приняли их крещение ради икономии и снисхождения, а не в соответствии с акривией и отнеслись к раскольникам так, как если бы они еще были членами Церкви. А потому, сообразно с мнением этих отцов, пусть крещение таковых будет принято. Впрочем, раскольников-энкратитов, в отличие от других, надлежит крестить, если они обратятся, в соответствии с акривией правил, потому что они изобрели собственное крещение, исказив предание о крещении[136], и потому что о них не было вынесено особого и ясного решения, как нужно их принимать. А если они сами не перекрещивают наших православных, приходящих к ним, это не должно нас смущать и вызывать сомнения в том, перекрещивать ли и нам приходящих от них. Однако если само то, что мы крестим их в случае обращения, послужит препятствием для общего снисхождения и икономии, которую отцы применили ко всем раскольникам, тогда последуем этой икономии и мы, чтобы суровостью своего постановления не заставить их пренебрегать крещением, поскольку они могут устыдиться, что их крестят словно совершенно неверных, и, следовательно, этим мы воспрепятствуем их спасению. И коротко сказать, те, которые приняли крещение энкратитов, если обратятся в православие, должны непременно принять от верных помазание святым миром и потом причаститься. И поскольку мы приняли епископов этих самых энкратитов и их хиротонии, тем самым мы на деле установили как бы некое правило и согласились с тем, что они не отделены от Кафолической Церкви.

Смотри также толкование Апост. 46, I Всел. 8 и II Всел. 7[137].

Правило 2

Умышленно погубившая в себе зачатый плод подлежит наказанию за убийство. А точного расследования того, сформировался ли плод или нет, у нас не бывает. Ведь виновную в этом случае наказывают за то, что она покушалась не только на дитя, которое должно было родиться, но и на саму себя, потому что очень часто женщины от таких попыток умирают. К этому прибавляется и гибель плода, второе убийство, потому что женщины отваживаются на это умышленно. Впрочем, не должно время их покаяния продлевать до исхода из жизни, но следует их принимать по истечении 10 лет, а уврачевание определять не временем, но образом покаяния.

(Апост. 66; Анкир. 21; VI Всел. 91; Василия Велик. 80; I Всел. 12.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что та женщина, которая умышленно умертвит дитя, зачатое ею во чреве: вкусит ли травы или ядовитых снадобий, или поднимет тяжесть свыше своей силы, или убьет какими-то иными способами, – убийца. А такого различия, которое проводили иудеи, мы не делаем, т. е. не различаем, было ли дитя, которое убито и вышло из утробы, еще бесформенно, как одни кусок мяса, или уже сформировалось, имело черты и целостные члены человека[138]. Ведь из-за такого способа умерщвления не только погибает плод во чреве, но часто и сама беременная женщина умирает вместе с плодом, так что за двойное убийство те, кто поступают описанным образом, получают наказание убийц, мужчины они или женщины. Однако их наказывают отлучением от Таин не на всю жизнь, но, ради человеколюбия, только на 10 лет, т. е. дают епитимию невольных убийц (по Василия Велик. 57). Но покаяние таковых следует измерять не временем, а образом их покаяния. Следовательно, если они каются горячо, духовник уменьшает эти 10 лет епитимии; если же нерадиво – увеличивает.

Смотри Апост. 66, VI Всел. 91, а также прочти I Всел. 12.

Правило 3

Диакон, который после принятия диаконства впал в блуд, да будет отстранен от диаконского служения; но, изгнанный на место для мирян, да не будет лишен общения, потому что существует древнее правило – ниспадших со своей степени подвергать только этому образу наказания, в чем древние следовали, как я полагаю, такому закону: Не мсти дважды за одно и то же (см. Наум.1:9). А другая причина заключается в том, что состоящие в чине мирян, если оказываются извержены с места верных, снова принимаются на то место, с которого ниспали, а диакон раз и навсегда получает достаточное наказание извержения. Поэтому, так как диаконство ему не возвращается, ограничились одним этим наказанием. И так по уставам. А вообще, самое верное уврачевание – это удаление от греха. Потому тот, кто отверг благодать ради плотского удовольствия, если с сердечным сокрушением и всяческим порабощением себя воздержанию откажется от удовольствий, через которые пал, то представит нам совершенное доказательство своего исцеления. Итак, нам должно знать и то и другое: и свойственное акривии, и свойственное обычаю, – а с теми, которые не принимают совершенства, поступать в соответствии с показанным в предании образцом.

Толкование

Если диакон после хиротонии впадет в блуд, его извергают из диаконского сана, согласно этому правилу, и изгоняют на место мирян, но не отлучают от общения[139], т. е. от стояния и молитвы с верными. Иначе говоря, он не отлучается от Церкви, как оглашенные (однако и не причащается), поскольку Апост. 25 (прочти его) наказывает таких только извержением без отлучения от Церкви. Одна причина этому – то, что правило следует изречению «Да не накажешь два раза за одно и то же преступление», а другая (это Василий говорит от себя) – то, что миряне, если согрешают, изгоняются с места верных, т. е. не допускаются до стояния с верными в Церкви, а после того, как пройдет определенное для них время покаяния, опять возвращаются на то же место. Диакон же (и вообще любой священнослужитель), после того как его один раз извергли, и он лишился диаконского сана, уже не получает его снова (см. 2-е примеч. к Апост. 28). Итак, говорит святой, поскольку в другой раз диаконство ему не преподается, то древние, т. е. апостольские, правила и ограничили наказание извержением, постановив: «Пусть будет извержен, но не отлучен». Именно это и есть епитимия, которую правила обычно назначают впавшим в блуд диаконам, т. е. только извержение.

Однако общее, совершенное и действительное исцеление для них – это воздержание от греха и удаление от удовольствий, которыми они были порабощены и из-за которых потеряли благодать священства, с сокрушением, воздержанием и всяким иным утеснением себя и злостраданием.

Об остальной части этого правила, содержащей учение об обычае и акривии[140], смотри в примеч. к I Всел. 12, а особенно в примеч. к VI Всел. 102: там мы дословно приводим и толкуем ее.

Правило 4

О троебрачных и многобрачных мы вынесли в правиле то же определение, что и о второбрачных, по аналогии: второбрачным назначают год, но иные – два; а троебрачных отлучают на три, а часто и на четыре года. Ведь такое сожительство называют не браком, но многобрачием, а скорее – ограниченным блудом. Поэтому и Господь сказал самарянке, которая одного за другим сменила пять мужей: и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин.4:18), так как преступившие меру двоебрачия уже недостойны называться именем мужа или жены. А мы не из правила, но следуя нашим предшественникам, приняли обычай накладывать на троебрачных пятилетнее отлучение. Впрочем, должно не вовсе преграждать им вход в Церковь, но на два или три года удостаивать их слушания, а после этого позволять стоять с верными, но удерживать от приобщения Блага141; и когда таким образом они покажут некоторый плод покаяния, возвращать на место приобщения.

Толкование

О троебрачии настоящее правило говорит, что древние отцы троебрачие называли не браком, а многобрачием (и вероятно, здесь имеются в виду отцы Собора в Неокесарии: они в 3-м правиле называют третий брак многобрачием) или, лучше сказать, блудом, который простирается не на всех женщин, а останавливается на одной. Поэтому как женщины, в третий раз вышедшие замуж, не достойны называться женами своих третьих мужей, так и мужчины, которые в третий раз женились, не достойны называться мужьями своих третьих жен. Поэтому и Господь сказал самарянке, бывшей замужем за пятью мужчинами: «Муж, которого имеешь ныне, – незаконный и, следовательно, не достоин называться твоим мужем». Итак, этих троебрачных, или же многобрачных, некоторые наказывают аналогично второбрачным, а именно: поскольку и второбрачных одни наказывают на один год, другие – на два, то и троебрачных наказывают на три и на четыре года, по аналогии с временем епитимии для второбрачных. Однако по обычаю предшественников, а не по правилу, их подвергают наказанию на пять лет. Впрочем, их не следует совершенно извергать из Церкви, как плачущих вне врат: пусть два или три года слушают Писание и после этого стоят с верными, но не причащаются; и явив таким образом плод покаяния, пусть приступят к причащению.

Смотри также толкование Неокесар. 3 и 7 и изображение храма в конце книги.

Правило 5

Еретиков, кающихся при исходе из жизни, следует принимать. Но принимать, разумеется, не без рассуждения, а испытывая, показывают ли они истинное покаяние и имеют ли плоды, свидетельствующие о стремлении спастись.

Толкование

Поскольку некоторые недоумевали, нужно ли принимать в общение еретиков, если они в конце своей жизни раскаиваются, то святой в настоящем правиле отвечает, что их следует принимать, но не просто и как случится, а испытывать: поистине ли они каются, оставляют свои еретические догматы и являют плоды покаяния.

Смотри II Всел. 7 и Неокесар. 12.

Правило 6

Блуд посвященных Богу (τῶν κανονικῶν) не считать браком, но всеми способами расторгать их сожительство. Это и Церкви полезно для ее безопасности, и еретикам не даст против нас повода говорить, что мы будто бы привлекаем к себе дозволением свободно грешить.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если посвященные Богу, т. е. священнослужители, клирики, монахи или монахини, впадут в блуд, то архиерей не должен позволять им венчаться и жить вместе, как прочим супружеский парам, но должен любым способом расторгнуть их беззаконное сожительство, даже если они уже и обвенчались[142]. Это разлучение приносит Церкви много пользы: другой уже не совершит подобного поступка; достоинством священства и монашеского обета не будут пренебрегать; у еретиков не найдется повода обвинять нас в том, что мы позволяем священнослужителям и монахам, не расторгая их беззаконные браки, пребывать и сожительствовать во грехе, ради того чтобы привлечь еретиков к нашей вере позволением свободно грешить.

Смотри также толкование Апост. 26, IV Всел. 16 и примеч. к VI Всел. 6.

Правило 7

Мужеложцы, скотоложцы, убийцы, отравители, прелюбодеи и идолослужители заслуживают одинакового наказания, поэтому то правило, которым руководствуешься в отношении одних, соблюдай и по отношению к другим. А в принятии тех, которые 30 лет каялись в нечистоте, совершенной по неведению, нам не следовало даже и сомневаться. Ведь и неведение, и добровольное исповедание, и удаление от общения в течение столь продолжительного времени делают их достойными снисхождения. Ведь едва ли не целое человеческое поколение они были преданы сатане, чтобы научиться не бесчинствовать. Так что прикажи их принять незамедлительно, в особенности если их слезы склоняют тебя к милосердию и эти люди показывают жизнь, достойную сострадания.

Толкование

Сходному наказанию и епитимии настоящее правило подвергает мужеложцев и скотоложцев (прочти о них Анкир. 16), убийц (см. Апост. 66), отравителей (см. VI Всел. 61), прелюбодеев (см. Апост. 48 и VI Всел. 87) и идолослужителей, т. е. или, как полагают Вальсамон и Зонара, колдунов, потому что они призывают бесов, или, по мнению других, тех, кто в трудных обстоятельствах отрекся от Христа и принес жертвы идолам (см. также I Всел. 11). Все они подвергаются одному и тому же наказанию – не в смысле определенной продолжительности епитимии, потому что одни из них получают епитимию на более продолжительное время, другие – на менее, как определено это в соответствующих местах и правилах, но в том смысле, что все они подвергаются епитимии многолетней, по Зонаре, и всех их низводят на четыре степени покаяния, по Вальсамону.

А тех, которые каялись 30 лет в плотской нечистоте, совершенной в неведении (могло статься, что они вступили в связь с родственницей, не зная о своем родстве, или совершили что-то подобное), следует без сомнения допустить до приобщения Таин по многим причинам: ради того, что грех совершен в неведении; ради добровольного их исповедания; ради слез и явленной ими жизни, заслуживающей милости, и ради понесенной ими многолетней епитимии. Ведь эти люди, поскольку их отлучили от общения с верными, почти целое человеческое поколение были преданы сатане, чтобы научились и они, как тот преданный сатане коринфянин143, не совершать таких нечистых дел.

Согласование

Тот же Василий в своем 62-м правиле наказывает мужеложцев на 15 лет, как и прелюбодеев. А Григорий Нисский в 4-м правиле – на 18 и говорит, что это обида, причиненная чужому роду, и притом вопреки естеству. Постник в 18-м своем правиле возбраняет мужеложцу общение на три года и налагает на него пост, сухоядение и поклоны. В 19-м правиле Постник говорит, что если мальчик подвергнется растлению, он впоследствии не может стать иереем, исключая тот случай, когда он принял истечение только в бедра. Бог в книге Левит повелевает умерщвлять мужеложцев: Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, они повинны (Лев.20:13)[144].

Правило 8

Поднявший в гневе секиру на свою жену – убийца. Но прекрасно и достойно твоего благоразумия, что ты напомнил мне о том, что нужно сказать об этом подробнее, так как между преднамеренным и непреднамеренным много различий. Ведь если кто-либо, бросая камень в собаку или дерево, случайно попал в человека, то он сделал это совершенно непреднамеренно и мысль его была далека от этого. Его целью было прогнать зверя или сбить с дерева плод, однако волею обстоятельств под удар попал случайный прохожий, поэтому произошедшее – непреднамеренно. Непреднамеренно и то, если человек с целью вразумления, без жестокости будет бить другого ремнем или посохом, а тот умрет. Ведь здесь принимается во внимание намерение: человек хотел исправить согрешающего, а не убить.

Подобным образом к непреднамеренному причисляется и тот случай, когда кто-либо, защищаясь в драке, нещадно ударит палкой или рукой по жизненно важным органам, чтобы причинить противнику боль, а не чтобы вовсе убить его. Однако это уже приближается к преднамеренному убийству: явно, что прибегнувший к такому средству для защиты или нанесший неосмотрительный удар не щадит человека потому, что сам объят страстью. К непреднамеренному убийству причисляется также и то, когда кто-либо нанес удар тяжелой палкой или камнем больше, чем по силам человеку, однако имел в мыслях одно, а сделал другое: в гневе нанес столь сильный удар, что получивший его умер, хотя у первого было намерение, может быть, ранить, а не совершенно умертвить.

Но взявший меч или нечто подобное не имеет никакого извинения, а тем более – метнувший секиру. Ведь он ударил не рукой, так чтобы сила удара зависела от него, а нанес рану так, что тяжесть железного оружия, его острота и бросок с дальнего расстояния неизбежно сделали удар гибельным. Также совершенно преднамеренно – и тут нет никакого сомнения – такое убийство, как у разбойников или при вражеских набегах. Разбойники убивают из-за денег, избавляясь от улик. А на войне убивают, намереваясь не устрашить, не вразумить, но очевидным образом уничтожить противников. Кроме того, если некто приготовил магическое снадобье с другой целью, но умертвил им человека, – это мы причисляем к преднамеренному убийству. Например, женщины часто пытаются привлечь к себе мужчин магическими заговорами и узлами, а также дают им снадобья, помрачающие рассудок. Такие убийцы, пусть даже они, замышляя одно, сделали другое, причисляются к вольным убийцам за свое колдовское и запрещенное дело. И те женщины, которые дают средства, вызывающие выкидыш, – тоже убийцы, как и те, которые принимают отравы, убивающие плод.

Толкование

Поскольку святого спросили об убийствах преднамеренных и непреднамеренных, он отвечает на это в настоящем правиле и рассуждает, какие убийства преднамеренные и произвольные, какие не преднамеренны и совершены без воли человека, а какие близки к преднамеренным.

Непреднамеренные убийства – такие, когда кто-то бросит камень в зверя или дерево, а ударит случайно проходящего там человека и убьет его; а также если, желая вразумить кого-то, без жестокости накажет его ремнем или небольшой палкой и случится так, что наказанный умрет.

Произвольные и преднамеренные убийства – такие, когда кто-либо, держа топор в руке или метнув его, в гневе ударит им свою жену или другого, и тот умрет; а также если возьмет для этого нож, ружье или что-то подобное. Преднамеренно убивают грабители, чтобы похитить деньги, и враги, а также те женщины и мужчины, которые приготовляют магические напитки и дают их другим, чтобы вызвать у них плотское влечение к себе, а те, выпив их, помрачаются рассудком и умирают. Подобным образом преднамеренно убивают и те, которые дают и принимают ядовитые травы с целью умертвить младенца в своем чреве (об этом отдельно см. VI Всел. 91).

Убийства непроизвольные, но близкие к преднамеренным, – такие, когда в драке кто-то безжалостно ударит своего противника в жизненно важное место палкой или своей рукой и человек от удара умрет, а также такие, когда кто-то для удара выберет тяжелую палку и большой камень, сверх человеческой силы, и выйдет так, что получивший удар умрет.

Смотри также Апост. 66.

Правило 9

Изречение Господа о том, что не позволяется расторгать брак, кроме вины прелюбодеяния (Мф.5:32; 19:7), в соответствии с его смыслом, равно относится к мужчинам и женщинам. Однако обычай не таков, но по отношению к женщинам мы находим большую строгость, потому что апостол говорит: Совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею145, а Иеремия: «Если станет женой мужу иному, да не возвратится к мужу своему, но, оскверняясь, осквернена будет» (см. Иер.3:1); и еще: Содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч.18:23). Однако же обычай повелевает, чтобы женщины держались своих мужей даже в том случае, если те и прелюбодействуют, и пребывают в блуде, так что не знаю, можно ли назвать прелюбодейкой ту, которая сожительствует с мужем, оставленным своей женой. Здесь упрек относится к той, которая оставила своего мужа: по какой причине она оставила брачную жизнь? Если ее били, а она не могла снести побоев, надлежало скорее терпеть, чем разводиться с живущим с ней в браке; если не выносила материального ущерба, то и эта причина не уважительна. Если же из-за того, что он жил в блуде, то в обычае церковном мы не находим такого правила, даже более того, жене велено не отлучаться и от неверующего мужа, но оставаться с ним, потому что исход не известен: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1Кор.7:16). Так что оставившая мужа – прелюбодейка, если ушла к другому мужу. А оставленный заслуживает снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Впрочем, если муж, оставив жену, ушел к другой, то и он прелюбодей, потому что вынуждает свою жену прелюбодействовать, и живущая с ним – прелюбодейка, потому что увлекла к себе чужого мужа.

(Апост. 48; VI Всел. 87; Анкир. 20; Карфаг. 113; Василия Велик. 21; Тимофея Александр. 15.)

Толкование

Изречение Господа повелевает, чтобы муж и жена равным образом не разлучались друг с другом, за исключением только случая, если одна или другая сторона совершит блуд или прелюбодеяние. Однако обычай повелевает, чтобы мужья разлучались со своими женами, если те впадут в блуд или прелюбодеяние с другим[146], согласно словам апостола, Иеремии и Приточника; но женщины не должны разлучаться со своими мужьями, даже если те блудодействуют и прелюбодействуют с другими. Так что, согласно этому обычаю, если женщина выйдет замуж за мужчину, которого жена оставила как блудника и прелюбодея, то я недоумеваю, может ли упомянутая женщина считаться прелюбодейкой, ведь грех развода падает не на мужа, а на жену, которая его оставила. У нее нет права оставлять своего мужа: пусть даже он бьет ее – следует терпеть и не разводиться; если даже растратит ее приданое, если даже блудодействует с другими женщинами – она должна терпеть. Да что я говорю? Даже если ее муж неверующий[147], она не должна разводиться с ним, как говорит Павел, но пусть жена живет с мужем, вероятно для того, чтобы своим примером обратить его к богопознанию. Таким образом, женщина, оставившая своего мужа, – прелюбодейка, если выйдет за другого; а самому оставленному мужу, если он возьмет другую жену, снисходят и взятую им вторую жену не осуждают как прелюбодейку. Однако если и муж оставит свою жену не по вине блуда и возьмет другую, он прелюбодей, потому что заставил свою жену совершить прелюбодеяние, в том случае когда она вышла замуж за другого еще при живом первом муже. И вторая его жена также прелюбодейка, потому что вышла замуж за чужого мужа еще при живой первой его жене.

Смотри также примеч. к Апост. 48 и в правиле VI Всел. 87 ту его часть, которая дословно взята из этого правила.

Правило 10

Тех, которые клянутся не принимать хиротонии, если они произнесли это с клятвой, не должно вынуждать к клятвопреступлению. Ведь если, как кажется, и существует некое правило, извиняющее таковых, однако мы по опыту знаем, что клятвопреступники не бывают благоуспешны (οὐκ εὐοδοῦνται)[148]. Но следует принимать во внимание и вид клятвы, и ее слова, и расположение, с каким они ее произнесли, и малейшие добавления в словах, так что если ниоткуда нет никакого оправдания, таковых следует совершенно оставлять. А в деле Севира, т. е. пресвитера, рукоположенного Севиром, мне кажется, существует такой выход из положения (если и ты так же считаешь): прикажи подчинить Масадам то село, которое подчиняется Мистии и в которое был определен этот человек. Таким образом и он не преступит своей клятвы, потому что не оставит этого места, и Лонгин, имея при себе Кириака, не опустошит церковь, и душа его самого не подвергнется осуждению за праздность, и мы, как нам кажется, не сделаем ничего вопреки правилам, снисходя Кириаку, который поклялся оставаться в Минданах[149], но согласился с перемещением. Ведь возвращение будет соблюдением клятвы, а то, что он уступил распоряжению, не вменится ему в клятвопреступление, потому что к клятве не было прибавлено, что он даже на малое время не покинет Минданы, но было сказано, что будет оставаться там в последующее время. А Севира, оправдывающегося забывчивостью, мы простим, хоть и скажем, что Знающий тайное не позволит, чтобы Его Церковь бесчестил тот, кто с самого начала преступил правила: связал клятвой вопреки Евангелию и научил преступить клятву переходом в иное место, а теперь лжет, притворяясь забывчивым. Но поскольку мы не судьи сердец, а судим по тому, что услышали, то предоставим отмщение Господу, а сами примем его, не разбирая дела и извиняя человеческую немощь – забывчивость.

Толкование

Поскольку некоторые, когда их призывали к рукоположению, дали клятву, что рукоположения не примут, то настоящее правило повелевает, чтобы таких не принуждали к рукоположению и, следовательно, к тому, чтобы они преступали данную ими клятву. Хотя и кажется, что можно извинить и разрешить по некоторому правилу[150] узы тех, кто сам дал клятву и самого себя связал в том, чтобы делать или не делать некую вещь, но вместе с тем мы по опыту знаем, что те, которые преступили свои клятвы, не бывают благоуспешны, не считаются благоугодными и приятными Богу, но Бог попускает им впадать в искушение. Однако в таких случаях нужно принимать во внимание и вид клятвы, т. е. поклялся ли человек Богом или чем-то другим, и выражения поклявшегося, и расположение и намерение, с каким он клялся, т. е. не клялся ли он по увлечению или малодушию, а не с намерением твердым и неизменным; учитывать нужно и малейшие дополнения, которые были сделаны к словам клятвы. В том случае, если не будет никакой возможности изыскать какого-либо справедливого оправдания, чтобы разрешить данную клятву, следует позволить таковым хранить свою клятву и не вынуждать их преступать ее.

А дело Севира, как представляется, заключалось в следующем. Некто по имени Лонгин владел поместьем, которое называлось Минданы и относилось к епископской области Мистии. Севир, епископ Масад, хиротонисал для церкви этого поместья пресвитера, некоего Кириака, и заставил его поклясться, что тот останется там и будет подчиняться Масадской епископии. Но епископ Мистии, в ведении которого находилось это поместье, узнав об этом, запретил Кириаку священнодействовать в этой церкви, потому что он был рукоположен другим. Поэтому Кириак перешел в другую церковь, а Лонгин, хозяин поместья, от досады начал угрожать, что разрушит церковь или оставит ее в запустении.

Одним словом, Василия Великого спросили об этом случае, и он ответил, что поместье следует передать во власть Масадской епископии, пусть даже оно и принадлежало другой области, а пресвитер Кириак пусть вернется и священнодействует там, поскольку таким образом и он сохранит данную им клятву, и Лонгин не приведет церковь в запустение, и, следовательно, его душа не будет осуждена за праздность, на которую он обрек бы ее, лишив божественных песнопений. И мы, говорит Василий, не поступим вопреки канонам, возвращая Кириака в его церковь, поскольку, возвращаясь туда, он не преступит своей клятвы. Ведь, хотя он и отлучался на некоторое время, однако, поскольку он не прибавил к своей клятве, что не будет отлучаться от поместья в Минданах даже на краткое время, то это не считается клятвопреступлением[151]. А Севира, поскольку он оправдывается тем, что забыл, что это поместье принадлежало чужой епископской области, и потому хиротонисал туда пресвитера, нам надлежит простить. Пусть он и совершил три зла вопреки правилам, а именно: принудил к клятве Кириака, что противно священному Евангелию; побудил нарушить клятву этим перемещением; и лжет, говоря, что забыл, – но поскольку мы не сердцеведцы, то прощаем его и принимаем без разбора дéла, ради немощи забывчивости, а Господу предоставляем воздать ему отмщение.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 11

Совершивший невольное убийство достаточно наказан за 11 лет. Очевидно, что в отношении избитых нам нужно соблюдать Моисеево постановление (Исх.21:18–19) и того, кто слег от полученных им ударов, но снова стал ходить, опираясь на палку, не будем считать убитым. А если он и не оправился после ударов, но тот, кто бил, не хотел его убить, то хотя бивший – убийца, однако же, судя по намерению, невольный.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21, 23; Василия Велик. 2, 13, 43, 54, 56, 57; Афанасия Велик. 1; Григория Нис. 5.)

Толкование

Некто, совершив невольное убийство, 11 лет провел в покаянии, отлученный от таинств. Когда святого спросили об этом, он ответил в настоящем правиле, что такой епитимии достаточно и должно снять с него отлучение[152]. И прибавил, что в отношении тех, кто был избит, нужно соблюдать постановления Моисеева закона. А там говорится, что если кто-то будет избит и от побоев сляжет в постель, но потом встанет и сможет передвигаться с палкой из-за последствий болезни, а умрет позднее, то сам он не считается убитым, а избивший его не считается убийцей. К этому Моисееву постановлению св. Василий прибавляет, что если избитый не оправится после побоев, но умрет, то избивший его – убийца, но такой, который убил невольно, а не умышленно, потому что хотел не убить, а только избить.

Смотри также Апост. 66.

Правило 12

Второбрачных правило совершенно не допускает до служения.

(Апост. 17.)

Толкование

Правилом здесь святой называет Апост. 17. Прочти его вместе с толкованием.

Правило 13

Мне кажется, что наши отцы не считали убийства на войне убийствами из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, в продолжение трех лет удерживались только от приобщения.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21, 23; Василия Велик. 12, 43, 54, 56, 57; Афанасия Велик. 1; Григория Нис. 5.)

Толкование

Под отцами здесь Василий Великий имеет в виду Афанасия Великого и единодушных с ним. Так, Афанасий Великий в послании к Аммуну говорит, что убийство врагов на войне законно и достойно похвалы. А Василий объясняет и причину, почему древние отцы его прощали, именно потому, что убивающие на войне сражаются за веру и сохранение целомудрия. Ведь если варвары и неверные однажды захватят власть, то не останется ни благочестия, которое они уничтожат, утвердив собственное зловерие, ни целомудрия и хранения чести, поскольку варвары будут везде насиловать и растлевать девиц и юношей. И затем св. Василий прибавляет от себя не обязательное правило, но ненавязчивый совет: хотя древние отцы не считали убивающих на войне убийцами, однако же из-за того, что руки убийц нечисты от крови, лучше было бы им воздерживаться три года от одного лишь причастия Таин (т. е. их не изгоняют из храма, как прочих кающихся)[153].

Смотри также Апост. 66.

Правило 14

Кто берет лихву, тот, при условии, что согласится неправедную прибыль издержать на бедных и впредь избавиться от недуга сребролюбия, может быть принят в священство.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-либо, будучи мирянином, получал проценты со своих денег, то при условии, что он издержит на бедных неправедную прибыль, т. е. полученные проценты (обрати внимание, как называются проценты – неправедными, пусть даже их получают миряне), и впредь прекратит их брать, он может стать священником. От противного подразумевается, что не разделивший денежные проценты на бедных, священником стать не может.

Правило 15

Удивляюсь я, что при исследовании Писания ты требуешь буквальной точности и считаешь искусственный образ выражения в таком переводе, который передает смысл Писания, но не предлагает того, что собственно обозначено еврейским выражением. Поскольку же вопроса, предложенного человеком любознательным, не должно оставлять без ответа, то скажем: птицы небесные и рыбы морские (Пс.8:9) и при создании мира имели одно и то же происхождение, потому что оба рода изведены из воды (Быт.1:20). Причина этого в одном общем свойстве того и другого рода: одни плавают в воде, а другие плывут по воздуху, почему и упомянуто о них вместе. А что касается следующего выражения, если отнести его к рыбам – не будет согласованности, а если ко всему живущему в водах, то оно весьма подходяще. Ибо человеку покорены птицы небесные и рыбы морские, и не они только, но и всё проходящее стези морские. И действительно, не всё, что живет в воде, является рыбой, например, китообразные: киты, рыбы-молоты, дельфины, тюлени, – и еще морские коньки, собачки, пилорылы, меченосы и морские коровы, а если угодно, и медузы, морские гребешки и все покрытые раковиной животные, из которых ни одно не рыба, и все, которые преходят стези морские. Так что существует три вида: птицы небесные, рыбы морские и те из животных, которые обитают в воде и хотя отличаются от рыб, но тоже преходят стези морские.

Толкование

Хотя не ясно, каким был вопрос, но, судя по ответу, Амфилохий спросил Василия, почему Давид, говоря в 8-м псалме о человеке: Все покорил под ноги его... птиц небесных и рыб морских, проходящих стези морские, во-первых, соединил птиц небесных и рыб морских и, во-вторых, грамматически связал слова проходящих стези морские не со словом рыб, как следовало бы в соответствии с грамматикой, а со словом птиц154. На первое недоумение святой отвечает, что причина, по которой Давид соединил в речи птиц и рыб, в том, что оба рода этих животных созданы из воды и имеют одно и то же свойство: как рыбы плавают в воде, действуя своими маленькими плавниками как веслами, а хвостом – как рулем, так и птицы плавают в воздухе, крыльями действуя как лопастями, а хвостом – как рулем.

А на второе недоумение св. Василий отвечает, что проходящие стези морские относится не к рыбам, а ко всем животным, обитающим в воде[155]. Таковы, например, гигантские киты; моллюски, покрытые раковиной, т. е. гребешки и пр.; ракообразные, например креветки и крабы; и моллюски вообще, например каракатицы, осьминоги, кальмары и пр. Все эти животные не называются рыбами. Итак, Давид говорит, что человеку покорены три рода животных, происшедших из воды: птицы, рыбы и все прочие, живущие в воде, но не относящиеся к рыбам (это помимо четвероногих животных, которые сотворены из земли).

Правило 16

А Нееман великий не пред Господом, но пред господином своим156 (4Цар.5:1), т. е. он был одним из влиятельных людей у царя сирийского. Посему тщательно вникай в Писание и там же найдешь разрешение вопроса.

Толкование

На вопрос, почему Писание называет Неемана великим, святой отвечает, что Нееман был велик не перед Господом, т. е. не перед Богом, но перед своим господином, сирийским царем, о чем и свидетельствуют слова божественного Писания: И Нееман, воена- чалъник царя Сирийского, был великий человек пред господином своим (4Цар.5:1).

Того же к тому же второе каноническое послание, разделенное на 34 правила

Правило 17

Спрашивал ты меня о пресвитере Вианоре: можно ли его принять в клир из-за данной им клятвы? Насколько помню, я уже предложил антиохийским клирикам некоторое общее правило о всех вместе с ним клявшихся: пусть они устраняются от общественных собраний, а наедине совершают служение пресвитеров. Это же правило и ему самому дает дозволение служить, потому что священство его не в Антиохии, а в Иконии, которую, как ты писал мне, он избрал для жительства вместо Антиохии. Итак, этот человек может быть принят; но твое благоговение да потребует от него, чтобы он покаялся в том, что с такой легкостью дал клятву человеку неверному, не перенеся тяжести столь малой угрозы.

Толкование

Этот ответ не вполне ясен, поскольку не вполне ясен и вопрос. Вероятно, один неверный человек угрозами и запугиванием заставил неких иереев в Антиохии поклясться, что они не будут больше совершать священническое служение. Один из поклявшихся иереев, по имени Вианор, переселился в Иконию. О нем Амфилохий Иконийский и спросил, можно ли ему служить. На это св. Василий отвечает, что он уже дал общее определение для всех клявшихся в Антиохии: пусть служат наедине, а не всенародно, перед всеми, чтобы не соблазнить людей, которые увидят, что они преступают данную ими клятву. Итак, согласно этому общему определению и Вианору позволяется священнодействовать, тем более что он собирается служить не в Антиохии, где клялся, но в Иконии, куда переселился (ведь употребленное в правиле выражение «священство его» нужно понимать в смысле «его священническое служение»). Впрочем, он должен покаяться в том, что слишком легко и опрометчиво дал клятву из-за небольшой угрозы.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 18

Падших дев, которые хотя и обещали Господу жить в чистоте, но потом впали в плотские страсти и тем самым нарушили свои обеты, отцы наши, в простоте и с кротостью снисходя к немощам поползнувшихся, узаконили принимать через год, установив это по примеру постановления о второбрачных. Но поскольку Церковь с течением времени, по благодати Божией, укрепляется в силах и чин дев ныне умножается, то мне кажется, что нужно строго подойти к этому делу, по сути своей ясному, и вникнуть в точный смысл Писания, который можно выявить из следующего рассуждения. Вдовство меньше девства, следовательно, и грех вдов гораздо легче греха дев. Итак, посмотрим, что написал Павел к Тимофею. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру (1Тим.5:11–12). Если же вдова подлежит весьма тяжкому осуждению в том случае, когда отвергла веру во Христа, что сказать о деве – невесте Христовой, священном сосуде, принесенном в дар Владыке? Велик грех, если и раба, вступив в тайный брак, наполняет дом растлением и бесчестит своего господина худою жизнью; но гораздо более тяжек грех невесты, если она делается прелюбодейкой и, обесчестив свой союз с женихом, предается распутным наслаждениям. Итак, вдова осуждается как растленная раба, а дева подлежит осуждению наравне с прелюбодейкой. И подобно тому, как имеющего связь с чужой женой мы называем прелюбодеем и соглашаемся принять его в общение не прежде, чем он прекратит грех, так это же положим за правило и в отношении того, кто сожительствует с девой.

Теперь нужно заметить, что девою именуется та, которая добровольно посвятила себя Господу, отказалась от брака и предпочла жизнь в святыне. Обеты же признаем действительными с того возраста, когда разум достигнет совершенной зрелости, потому что детские слова в подобных делах, без сомнения, не следует считать имеющими силу. Но ту, которая старше 16 или 17 лет, владеет рассудком, прошла долгое испытание, осталась после этого твердой и неотступно просит о принятии, должно наконец включить в число дев и обет ее утвердить, а за нарушение его непременно наказывать. Ибо многих приводят родители, братья и кто-нибудь из родственников прежде совершенного возраста и не по собственной их наклонности к безбрачной жизни, но из каких-либо житейских побуждений; таковых не должно принимать необдуманно, пока ясно не узнаем их собственного расположения.

Толкование

Настоящее правило определяет: древние отцы, снисходя тем девам, которые хотя посвятили себя Богу и дали обет сохранить девство[157], но потом впали в блуд или вышли замуж, назначили им епитимию только на один год, подобно второбрачным. А Василий Великий говорит, что поскольку благодатью Христовой Церковь стала крепче в добродетели, чем раньше, и чин девственниц умножается, постольку и следует более строго наказывать тех дев, которые впали в блуд, что соответствует и мысли ап. Павла. Ведь апостол говорит, что если вдова, причисленная к церковному чину вдов (о чем см. примеч. к VI Всел. 40) и обещавшая хранить целомудрие, нарушит свой обет и выйдет замуж, то она подпадает под весьма тяжкое осуждение. Сколь же более осуждается нарушившая свой обет дева – невеста Христова и посвященный Ему сосуд? Бесспорно, что вдовство ниже девства, а значит, грех вдов меньше греха дев и, наоборот, грех дев тяжелее греха вдов. И если рабыня, впавшая в блуд, позорит своего господина и весь его дом, то насколько больше бесчестит господина его собственная невеста или жена, оказавшаяся прелюбодейкой? Поэтому вдову, преступившую свой обет, наказывают как впавшую в блуд рабыню, т. е. семилетней епитимией, а деве, как совершившей прелюбодеяние невесте, дается епитимия на 14 лет. И, естественно, как не принимается покаяние прелюбодея, если он не расстанется с чужой женой, точно так же не принимается и покаяние согрешившего с девой, если он с ней не расстанется.

Сказав все это, св. Василий говорит о том, когда и как нужно причислять девиц к чину дев: в возрасте старше 16 или 17 лет, когда они уже сознают себя и владеют рассудком, а также когда сами, добровольно, предают себя Богу и по долговременном испытании остаются твердыми в своем намерении, усердно прося принять их. Причисляя их к чину дев, нам нужно как их обет девства считать надежным и твердым, так и за нарушение обета непременно наказывать. А тех девиц, которые избрали девство не добровольно, но в возрасте младше 16 или 17 лет были приведены родителями или родственниками, может быть, из-за того, что у родственников нет возможности дать им приданое для замужества, или по какой-то подобной мирской причине, не нужно необдуманно причислять к чину дев. Не следует также считать их детские обеты твердыми и надежными, пока мы ясно не узнаем их расположение.

Прочти также VI Всел. 40 и IV Всел. 16.

Правило 19

А обета мужнин мы не знаем, разве только кто-либо причислил себя к чину монашествующих, которые своим молчанием показывают, что принимают безбрачие. Впрочем, что касается их, признаю должным предварительно их спрашивать и принимать от них действительный обет; чтобы, если обратятся к жизни плотоугодной и сластолюбивой, подвергать их одному наказанию с блудниками.

Толкование

Из этого правила выясняется, что прежние монахи до времен св. Василия Великого, становясь монахами, не произносили обетов вслух, как сейчас, потому что св. Василий говорит, что не знает иных мужнин, обещавших хранить девство, кроме тех, которые облечены в монашеский образ. Но хотя на словах они не обещали хранить девство, однако дали обет самим молчанием и облечением в монашескую одежду. Впрочем, и вступающих в монашеский чин нужно спрашивать об этом, а их словесное обещание принимать как залог. Зачем же? Для того, чтобы в случае, если они нарушат обет, впав в блуд или женившись, они понесли семилетнюю епитимию как блудники, конечно же расторгнув прежде свой брак. То же самое должно совершаться и над неженатыми иподиаконами и диаконами при их хиротонии (см. примеч. к VI Всел. 6).

Прочти также IV Всел. 16.

Правило 20

Женщин, которые, принадлежа к ереси, дали обет девства, а потом избрали супружество, думаю, не следует осуждать, ибо закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом (Рим.3:19). А не подклонившиеся еще под иго Христово не знают и законоположения Владычнего. Поэтому они должны быть принимаемы Церковью со всеми и кроме этого получить прощение по вере во Христа. И вообще, все сделанное в жизни оглашенных не подлежит ответственности. А оглашенных, как известно, Церковь не принимает без крещения. Потому для них более всего необходимы преимущества возрождения.

Толкование

Настоящее правило также связано с 18-м правилом, истолкованным выше. Оно определяет, что те женщины, которые, принадлежа к ереси, дали обещание хранить девство, а затем вышли замуж, при обращении в православие не должны подвергаться епитимии. Ведь, по словам Павла, то, что говорит закон, он говорит находящимся под законом, так что и эти женщины, не находясь под игом Христовым из-за ереси, не знали и закона Христова. Значит, когда их принимают в Церковь, они получают прощение этого греха благодаря своей православной вере во Христа. А почему это правило не назначает епитимии за грехи, совершенные в жизни оглашенных, тогда как правило I Всел. 14 назначает – для разрешения этого кажущегося противоречия смотри толкование I Всел. 14.

И далее правило говорит, что Церковь не принимает еретиков без крещения[158], а нужнейший дар и преимущество возрождения в крещении – это прощение прежних грехов, и потому этим женщинам, находившимся в ереси, нарушение обета прощено при крещении, когда они обратились к православию.

Смотри также IV Всел. 16 и I Всел. 14.

Правило 21

Если муж, живя с женой и не удовольствовавшись браком, впадет в блуд, то такого мы признаём блудником и надолго подвергаем епитимиям. Впрочем, мы не имеем правила возводить на него обвинение в прелюбодеянии, если грех совершен со свободной от брака. Ведь, как сказано, прелюбодейка скверная осквернится и не возвратится к мужу своему (см. Иер.3:1). И содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч.18:23). А впавший в блуд не отлучается от сожительства со своей женой. Поэтому жена пусть примет своего мужа, если он прекратил блуд, а муж да изгонит из своего дома оскверненную. Причину этого найти нелегко, но такой возобладал обычай.

Толкование

Если женатый мужчина согрешит с незамужней женщиной, то он считается блудником, а правила, позволяющего осудить его как прелюбодея, у нас нет. Однако, согласно настоящему правилу, он наказывается более строго и тяжко, чем неженатый, впавший в блуд. Неженатому снисходят, как терпящему насилие от природного вожделения, которое он не имеет возможности утолить, а женатый этого снисхождения лишен, потому что утоляет свое желание с законной женой. Впрочем, хотя он и наказывается строже, но его жена не может разлучиться с ним из-за его греха, а муж разлучается со своей женой, если она впадет в блуд. Этот обычай Церковь переняла от римлян, а почему так принято, понять нелегко.

Посмотри примеч. Апост. 48, причем сделай это непременно.

Правило 22

Тех, которые взяли себе жен через похищение, если они похитили обрученных с другими, следует принимать не прежде, чем похищенные будут у них отняты и предоставлены произволению обручившихся с ними вначале, чтобы те или взяли их, если хотят, или отпустили. Если же кто возьмет необрученную, то ее должно отнять у него и возвратить родственникам, предоставив их воле, будут ли то родители, братья или кто-либо из имеющих власть над девицею, и, если они пожелают отдать ее ему, утвердить их сожительство, а если не дадут согласия, не принуждать. А тот, кто тайно или насильственно до женитьбы растлил свою жену, должен понести епитимию за блуд; епитимия же блудникам определена четырехлетняя. В 1-й год такие не допускаются до молитв и должны плакать при церковных дверях, во 2-й принимаются в число слушающих, в 3-й допускаются к покаянию, в 4-й – к стоянию с народом с запрещением причащаться, а потом уже дозволяется им приобщение Благого.

Толкование

Настоящее правило определяет, что покаяние тех, кто похитил женщин, обрученных с другими, принимать не должно, пока они не вернут похищенных прежним обручникам – чтобы те, если захотят, взяли их в жены. Если же кто-то похитит ни с кем не обрученную женщину, которая еще во власти своих родителей, то он должен вернуть ее родителям и родственникам или же ее попечителю, и если те хотят отдать ее похитителю, то с согласия самой женщины пусть это сожительство будет утверждено, а если не хотят, принуждать их к этому нельзя. Но даже если такой брак после похищения состоится, похитивший и растливший жену, тайно или насильственно, должен непременно понести епитимию как блудник. Епитимия для него четыре года. В 1-й год пусть он плачет, во 2-й слушает, в 3-й припадает, а в 4-й стоит с верными, после чего может приобщаться.

Согласование

Григорий Нисский в 4-м правиле назначает блуднику епитимию на девять лет, сам Василий в 59-м правиле – на семь лет[159], а Иоанн Постник в 12-м правиле – на два года, с сухоядением и поклонами.

Смотри также толкование IV Всел. 27 и изображение храма в конце книги.

Правило 23

О тех, которые женятся на двух сестрах или выходят замуж за двух братьев, обнародовано мною письмо, список с которого я послал твоему благоговению. А кто взял жену своего брата, тот будет принят не прежде, как оставит ее.

Толкование

Письмо, о котором упоминается в этом правиле, – это послание к еп. Диодору, оно же 87-е правило Василия. В том правиле св. Василий, руководясь благородными побуждениями и приводя свидетельства из закона, запрещает мужчине брать в жены сестру своей умершей жены, иначе говоря, двух сестер, а равно и женщине выходить замуж за брата своего умершего мужа. А того, кто заключит такой беззаконный брак, невозможно принять на покаяние, пока он не расстанется с женой.

Смотри также Апост. 19.

Правило 24

Вдову, включенную в число вдовиц, т. е. получающую все нужное от Церкви, если она вступит в брак, апостол повелел оставлять без попечения (παρορᾶσθαι). А для овдовевшего мужчины не положено никакого закона, но ему достаточно епитимии второбрачных. Если же вдова, достигшая 60 лет, захочет опять жить с мужем, да не будет удостоена приобщения Благого, пока не оставит нечистую страсть. Если же мы сами включим ее в число вдовиц прежде 60 лет, то вина наша, а не жены.

Толкование

В древности те вдовы, которые были истинными вдовицами и жили уединенно, уповали на Бога и пребывали в молитвах и молениях день и ночь, по достижении ими 60 лет причислялись к церковному чину вдов, если обещали не выходить замуж второй раз, но пребывать в целомудрии. Они получали пропитание и помощь от Церкви, как говорит об этом Павел (1Тим.5:5~и 9; см. также примеч. к VI Всел. 40). Вот и настоящее правило говорит, что если какая-нибудь из таких вдов, но не достигшая 60 лет, будет причислена к этому чину, а после выйдет замуж, то Павел повелевает оставлять ее без попечения, т. е. Церковь больше ее не обеспечивает[160]. А если овдовеет мужчина, то нет никакого закона, запрещающего ему жениться второй раз или наказывающего за это, но для него достаточно понести епитимию второбрачных, т. е. быть отлученный на один или два года, согласно Василия Велик. 4.

Если же вдова 60 лет будет причислена к чину вдов, а затем выйдет замуж, то она не может причащаться, пока не оставит этой нечистой связи в старости и не расторгнет незаконное сожительство. Но если мы сами причислили вдову к чину вдовиц прежде достижения ею 60 лет, а потом она вышла замуж, то она достойна прощения из-за своей молодости, а вина падает на нас, потому что мы нарушили повеление Павла и причислили ее к чину вдов раньше 60 лет (1Тим.5:9).

Правило 25

Тот, кто взял в жены растленную им, да будет подвергнут епитимии за растление, но пусть ему позволят иметь ее женою.

(Апост. 67; Василия Велик. 22, 23, 26.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что если кто-то растлил женщину, не обрученную с другим, то он получает епитимию за то, что растлил ее прежде брака[161], но ему позволяется оставить ее своей женой навсегда.

Прочти также Апост. 67.

Правило 26

Блуд – не брак, и даже не начало брака. Поэтому если возможно, чтобы сочетавшиеся после блудодеяния были разлучены, то это всего лучше. Если же они в любом случае желают жить вместе, то пусть понесут епитимию за блуд, но останутся вместе, чтобы не случилось чего хуже.

(Апост. 67; Василия Велик. 22, 23, 25.)

Толкование

Св. Василий в 22-м и 25-м правилах позволил заключать брак тем, кто прежде брака потерял целомудрие, а в настоящем правиле он в заключение дает общее и самое точное определение. Для тех, которые сначала вступили в связь с девушкой или блудницей, а после блуда хотят на ней жениться, самым верным и лучшим было бы не жениться, и даже если уже вступили в брак – расстаться. Ведь брак потому называется честным, а ложе – непорочным162, что они чисты от всякого предшествовавшего греха и растления, а блуд и растление – это и не брак, и даже не начало брака. Но если впавшие в блуд никак не хотят разлучаться, то должны понести епитимию блудников, т. е. семилетнюю, но могут оставаться в браке, чтобы не случилось чего хуже (иначе говоря, чтобы они не блудодействовали тайно и после разлучения, или, вступив в брак с другими, не прелюбодействовали тайно, или не убили самих себя, от чрезмерной любви не вынеся разлуки).

Прочти также Апост. 67 с примечанием.

Правило 27

О пресвитере, по неведению вступившем в беззаконный брак, я определил, что должно: да пользуется пресвитерским седалищем, от прочих же действий да воздержится. Довольно ему прощения, а благословлять другого тому, кто должен заботиться о собственных ранах, не следует, так как благословение есть преподаяние освящения; не имеющий же его из-за греха, совершенного по неведению, как преподаст другому? А потому пусть не благословляет ни публично, ни частный образом, и не разделяет другим Тела Господня, и не совершает какого-либо иного служения, но, довольствуясь занимаемым местом, пусть просит со слезами других людей и Господа простить ему грех, совершенный по неведению.

Толкование

Настоящее правило дословно повторено VI Вселенским собором и является его 26-м правилом, толкование которого и прочти.

Правило 28

Смешным показалось мне то, что некто дал обет воздерживаться от свиного мяса. Поэтому постарайся научить их воздерживаться от нелепых зароков и обетов, при этом употребление свиного мяса признай делом безразличным, ведь никакое творение Божие не предосудительно, если принимается с благодарением (см. 1Тим.4:4). Так что обет смехотворен – воздержание необязательно.

Толкование

Святому задали вопрос, может ли кто-то нарушить обет, т. е. обещание, которое дал перед Богом, – не вкушать свиного мяса, и он отвечает, что это обещание достойно смеха. Поэтому нужно научить таких, чтобы они впредь не давали подобных неразумных обещаний, а употребление свиного мяса, от которого уже обещали воздерживаться, считали делом безразличным[163], т. е. равным образом могли и не вкушать его, и вкушать, потому что, по слову Павла, никакое творение Божие не предосудительно, когда его употребляют в пищу с благодарением. Смотри также VI Всел. 94.

Правило 29

Начальников, когда они клянутся причинить зло своим подчиненным, требуется врачевать особо. Врачевание же для них двоякое: одно состоит в том, чтобы они учились не клясться необдуманно, а другое в том, чтобы учились не упорствовать в дурных решениях. Поэтому тот, кто связал себя клятвой причинить зло другому, пусть принесет покаяние в опрометчивой клятве и при этом не исполняет своего дурного намерения под видом благоговения. Соблюдение клятвы не принесло пользы Ироду, который, под предлогом того чтобы не нарушить клятву, стал убийцей пророка. Клятва запрещается совсем, тем более справедливо осудить клятву, данную во зло. Поэтому поклявшемуся нужно переменить образ мыслей, а отнюдь не стремиться сдержать свое бесчестное слово. В самом деле, исследуй подробнее эту несообразность: если бы кто-нибудь поклялся выколоть глаза своему брату, хорошо было бы ему исполнить это на деле? А если бы кто-нибудь поклялся убить или вообще преступить ради клятвы какую-либо заповедь? Поклялся я и постановил не грех, но хранить судьбы правды Твоей (Пс.118:106). Как заповедь подобает исполнять с неизменной решимостью, так и грех следует всеми способами упразднять и искоренять.

Толкование

Настоящее правило постановляет: если начальствующий поклянется причинить зло кому-нибудь, ему нужно, во-первых, научиться не клясться легкомысленно и, сверх того, покаяться в этой своей опрометчивой клятве. Во-вторых, ему не следует оставаться при дурном своем намерении – намерении причинить зло, – желая якобы соблюсти клятву из благочестивых побуждений. Ведь от соблюдения клятвы не было никакой пользы Ироду, который убил Иоанна якобы для того, чтобы не нарушить клятву. В самом деле, полезнее было бы ему нарушить клятву и не совершать такого беззаконного убийства. Священным Евангелием запрещается совсем, т. е. полностью и совершенно, всякая клятва, дана ли она на добро или во зло. Тем более достойна осуждения та, которая дана во зло. Стало быть, тому, кто поклялся причинить зло кому-либо, не следует совершать это злое дело ради своей клятвы, но пусть покается в том, что вообще дал такую клятву. Так, например, если кто-нибудь поклянется выколоть глаза своему брату, или убить, или преступить какую-либо заповедь Господню, то не хорошо ему будет привести это в исполнение ради своей клятвы, ибо Давид говорит Богу: «Я поклялся и подтвердил клятву мою не для того, чтобы согрешить, но чтобы сохранить суды правды Твоей». И кроме того, как следует исполнять заповеди Господни с твердой решимостью, так, напротив, следует избавляться от всякого намерения согрешить.

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 30

О похитителях у нас нет древнего правила, и мы составили свое мнение: им и тем, кто участвовал с ними в похищении, три года быть вне молитв. Но ненасильственное похищение не подлежит наказанию, если делу не предшествовало растление или кража. Вдова же имеет полную свободу, и последовать ли за ним – зависит от нее, так что на видимость нам обращать внимания не стоит.

Толкование

На тех, кто похищает женщин или содействует похищению, именно святой Василий Великий в этом правиле первый наложил епитимию: три года быть вне молитв, произносимых над припадающими, т. е. стоять в притворе со слушающими. А правило, которое тоже выносит определение о похитителях женщин (IV Всел. 27), принято позже настоящего правила. Если же свободная, т. е. не подвластная отцу или своему господину, женщина добровольно, без насилия со стороны мужчины, последовала за ним, то епитимия на него не налагается, но только при условии, что он не растлил женщину или не вступил с ней в связь тайно (именно это означают слова правила «растление и кража»). Так и если вдова, которая свободна и сама решает, последовать ей за мужчиной или нет, устыдится, быть может, уступить себя возлюбленному открыто и сделает вид, что он ее похитил, а на самом деле последует за ним сама, в этом случае взявший ее невиновен. Ведь мы принимаем во внимание не это притворное похищение[164], а то, что вдова в действительности сама последовала за мужчиной. Смотри также IV Всел. 27.

Правило 31

Та, которая после того, как ее муж ушел и пропал без вести, сожительствует с другим до получения известия о смерти мужа, прелюбодействует.

(VI Всел. 93.)

Толкование

Это правило дословно повторено правилом VI Всел. 93, там и смотри его толкование.

Правило 32

Клирики, совершившие смертный грех, низводятся со своей степени, но не лишаются общения с мирянами, ибо не мсти дважды за одно и то же165.

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 3, 17, 51.)

Толкование

Есть грех к смерти и есть грех не к смерти – говорит евангелист Иоанн (1Ин.5:16–17). Согласно мнению некоторых отцов, в особенности Митрофана Смирнского (в толковании соборных посланий), грех к смерти и грех не к смерти понимаются по-разному. А Зонара считает, что грех к смерти – это грех, который дошел до дела, если, конечно, и по виду своему этот грех смертный, а грех не к смерти – грех, не дошедший до дела, но остановившийся на сосложении[166] (см. также Неокесар. 4). Итак, настоящее правило говорит, что клириков, которые совершат смертный грех, извергают, но не отстраняют от общения, т. е. молитвы с мирянами, следуя сказанному: не мсти дважды за одно и то же. Но Божественных Таин такие не причащаются.

Прочти также Апост. 25 и того же Василия Велик. правило 3.

Правило 33

Женщина, родившая на пути и оставившая дитя в пренебрежении, подлежит осуждению как убийца.

(Апост. 66.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что в том случае, если женщина родит в дороге и не позаботится о своем ребенке, так что он умрет, она получает епитимию как убийца.

Согласование

Более подробно о таком случае говорит правило Василия Велик. 52: если женщина родила в дороге и имела возможность сохранить жизнь младенца, но оставила его и он умер (оставила или для того, чтобы скрыть свой грех, если зачала от блуда или прелюбодеяния, или просто потому, что звероподобно и бесчеловечно пренебрегла ребенком), то она осуждается как убийца. Но даже если ребенок не умрет, а будет подобран кем-то другим и выживет, и тогда его мать осуждается как убийца, согласно Зонаре, потому что она по небрежению оставила его без попечения и, хотя это зависело от нее, оставила его умирать. Если же мать не имела возможности сохранить жизнь младенца из-за того, что место было пустынное и не было ничего необходимого, и потому младенец умер, то она заслуживает прощения, согласно тому же правилу Василия Велик. 52. Прочти также Апост. 66.

Правило 34

Женщин, которые впали в прелюбодеяние и сами исповедали свой грех из благоговения или были каким-либо образом уличены, отцы наши запретили обличать всенародно, чтобы не дать уличенным повода к смерти, однако постановили оставаться им без приобщения, пока не окончится время покаяния.

Толкование

Если замужняя женщина совершит грех прелюбодеяния и по благоговению, т. е. из страха будущего суда, исповедует свой грех или же грех откроется сам, потому что женщина забеременеет или родит, в то время как ее муж уехал далеко, то отцы предписали не обличать ее всенародно, т. е. не ставить на места для кающихся (плачущих, слушающих и припадающих), чтобы люди, видя, как она выходит из церкви вместе с оглашенными или стоит в притворе, не поняли, что она точно согрешила, и прежде других грехов не приписали ей вины прелюбодеяния. Таким образом эта епитимия станет для нее причиной смерти, потому что муж, узнав об этом, может ее убить, по известному изречению Соломона: Потому что ярость мужа ее полна ревности (Притч.6:34). Потому отцы и предписали, чтобы такие женщины стояли в храме вместе с прочими верными, но не причащались, пока не окончится определенное для них время покаяния[167].

Правило 35

В том случае, если жена оставит мужа, нужно рассмотреть причину этого, и если окажется, что жена ушла без оснований, то муж заслуживает снисхождения, а жена – епитимии. Снисхождение же будет оказано ему в том, что он может находиться в общении с Церковью.

Толкование

Если женщина оставила своего мужа, то нужно исследовать, по какой причине она так поступила. Остальная часть правила дословно повторена VI Вселенским собором в 87-м правиле, поэтому смотри его толкование в своем месте.

Правило 36

Жены воинов, которые вышли замуж потому, что неизвестно, где их мужья, подлежат тому же определению, как и те, которые не дождались возвращения отсутствующего мужа. Впрочем, здесь этот поступок имеет некоторое извинение, потому что предположение о смерти мужа можно сделать скорее.

Толкование

Это правило дословно повторено правилом VI Всел. 93. Смотри там его толкование.

Правило 37

Вступивший в брак после того, как у него была отнята чужая жена, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за вторую не осуждается.

Толкование

Согласно этому правилу, тот, кто незаконно возьмет чужую обручницу или жену, а после того, как ее муж вернет ее себе, женится на другой, незамужней женщине, за грех с первой, чужой, женой будет наказан как прелюбодей, а за то, что взял вторую жену, не обвиняется.

Правило 38

Девиды, которые нарушили волю отца, творят блуд. Примирением с родителями дело, по-видимому, получает врачевание. Однако до причастия они допускаются не сразу, а после трехлетней епитимии.

Толкование

Настоящее правило определяет, что если девушки, находящиеся под властью своего отца, нарушат его волю, т. е. отдадут себя своим возлюбленным самовольно, то они впадают в блуд, а не вступают в брак. Если же после этого родители этих девушек примирятся с ними и согласятся, чтобы их возлюбленные, растлившие их, жили с ними, то совершённое вначале, по-видимому, врачуется, а их блуд становится браком и замужеством[168]. Однако поступившим так мужчинам и женщинам разрешается приобщаться не сразу, а только после трехлетней епитимии.

Согласование

То, что браки дочерей и рабынь, заключаемые без согласия отцов и хозяев, вменяются в блуд и расторгаются, но после их согласия получают утверждение и становятся действительным браком, ясно из 40, 41 и 42-го правил того же Василия Великого.

Смотри также примеч. к Карфаг. 17 и 42.

Правило 39

Живущая с прелюбодеем во все это время является прелюбодейкой.

Толкование

Женщина, которая, имея мужа, впадет в прелюбодеяние, а после или оставит своего живого мужа и последует за тем, с кем прелюбодействовала, или же по смерти мужа выйдет за этого человека замуж и будет с ним сожительствовать[169], остается, согласно этому правилу, прелюбодейкой все то время, что живет с прелюбодеем, даже по исполнении 14-летней епитимии за прелюбодеяние. Ведь она не отступила от греха, но упорствует в нем, а потому ее покаяние не принимается и нельзя ему доверять, а значит, и прощения она не получит до тех пор, пока не расстанется с прелюбодеем.

Смотри также примеч. к Неокесар. 2.

Правило 40

Отдавшаяся мужу против воли господина совершила блуд. Но после этого вступившая в дозволенный ей брак стала замужней. Так что первое есть блуд, а второе – брак. Ибо взаимные договоры людей подвластных не имеют никакой силы.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василия Велик. 41, 42.)

Толкование

В том случае, если подвластная женщина, т. е. рабыня, отдаст себя мужу без воли своего господина, она совершает блуд, поскольку соглашения и договоры лиц подвластных не имеют признания и силы[170]. А если хозяин рабыни впоследствии разрешит ей вступить в брак или даст ей полную свободу[171] и рабыня заключит брак открыто, тогда она уже считается не блудницей, но законно вступившей в брак. Смотри также Апост. 82 и Василия Велик. 38.

Правило 41

Вдова, имеющая власть над собой, может жить с мужем без укора (если никто не расторгает этого сожительства), потому что апостол сказал: а если умрет муж, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (1Кор.7:39Рим.7:2).

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Если вдова, будучи властна над собой, выйдет замуж второй раз, то ее не осуждают. Ап. Павел говорит о ней так: если умрет муж ее, то она свободна выйти замуж за кого хочет, только в Господе[172], т. е. не за неверного, еретика или родственника, за которого нельзя выйти по закону, но за верного православного, брак с которым не запрещен. А слова «если никто не расторгает этого сожительства» означают: если кто-то имеет власть над этой вдовой (отец, дед или господин), то он может расторгнуть ее брак, в том случае когда не желает на него согласиться[173]. Смотри также примеч. к Апост. 82, а также Василия Велик. правило 38.

Правило 42

Браки, заключенные без согласия имеющих власть, – блудодеяния. Поэтому сочетающиеся друг с другом при жизни отца или господина подлежат ответственности до тех пор, пока имеющие над ними власть не изъявят согласия на это сожитие. Тогда оно получает силу супружества.

Толкование

Это правило – заключение трех предыдущих правил: 38, 40 и 41-го. Оно утверждает, что если дочь, зависящая от своего отца, или рабыня, зависящая от своего господина, выйдут замуж без согласия тех, кто имеет над ними власть, то такие браки считаются блудом; мало того, они должны быть расторгнуты, а сочетавшиеся – понести епитимию. Если же отец или хозяин, имеющие власть над девицами, дадут свое согласие, тогда браки получают утверждение и становятся нерасторжимы, а сочетавшиеся не несут епитимии.

Прочти также примеч. к Апост. 82 и правило Василия Велик. 38.

Правило 43

Нанесший ближнему смертельный удар – убийца, нанес ли он удар первым или ударил в ответ.

(Апост. 66; VI Всел. 91; Анкир. 21–23; Афанасия Велик. 1; Василия Велик. 2, 8, и. 13, 33, 52, 54, 56, 57; Григория Нис. 5.)

Толкование

Тот, кто нанес смертельный удар, так что человек из-за этого удара умер, согласно этому правилу считается убийцей, сам ли он начал драку или, первым получив удар, ответил тем же из мести.

Смотри также Апост. 66.

Правило 44

Диаконисса, впавшая в блуд с язычником, может быть принята в общение, но к приношению она будет допущена на седьмой год, разумеется, если будет жить в чистоте. А язычник, который после принятия веры вновь приступает к святотатству, возвращается на свою блевотину174. Поэтому мы не позволяем, чтобы тело диакониссы, как освященное, и далее было в плотском употреблении.

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 32, 50, 51, 70.)

Толкование

Если диаконисса (см. о них примеч. к I Всел. 19) впадет в блуд с язычником, она, после извержения из сана, принимается в общение, т. е. стоит с верными и участвует в церковной молитве, а в общение Святых Таин ее принимают тогда, когда пройдут семь лет епитимии за ее блуд[175], но и тогда ее принимают при условии, если она оставила порок и живет в целомудрии. Если же язычник, который совершил блуд с ней, уверовал, но после этого вновь стал добиваться взять в жены, по объяснению Вальсамона и Властаря, изверженную диакониссу (ибо это святой называет святотатством), он, как пес, вновь возвращается на свою блевотину. Поэтому мы не позволяем, чтобы посвященное тело диакониссы[176] впредь употреблялось для плотского смешения и наслаждения, т. е. мы не дозволяем ей выходить замуж.

Смотри также Апост. 25.

Правило 45

Если кто-то, приняв имя христианина, хулит Христа, нет ему никакой пользы от именования.

Толкование

Тот, кто уверовал во Христа и стал называться христианином[177], должен и жить по заповедям Христа, в Которого он верует, чтобы через него прославлялся Бог, по сказанному: Так да светит свет ваш пред людьми – и т. д. (Мф.5:16). Если же кто-то называется христианином, а заповеди Христовы преступает, то этим преступлением он хулит Самого Христа и только от того, что будет называться христианином, не получит никакой пользы, как сказал брат Божий Иаков: Что пользы, братия мои, если кто имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (см. Иак.2:14). А Игнатий Богоносец так говорит в своем Послании к ефесянам: «Те, которые объявляют, что они Христовы, познаются не только из того, что они говорят, но и из того, что они делают, ибо дерево познаётся по плоду. Лучше молчать и быть, чем говорить и не быть. Царство Божие не в слове, а в силе178»179.

Смотри также примеч. к Апост. 64 и Карфаг. 119.

Правило 46

Та, которая по неведению вышла замуж за покинутого на время своей женой, а потом была им оставлена, потому что к нему вернулась прежняя жена, совершила блуд, но по неведению. Поэтому брак ей да не возбраняется, но лучше, если она останется так.

Толкование

Это правило дословно включено в VI Всел. 93, поэтому смотри его толкование там.

Правило 47

Энкратиты, саккофоры и апотактики подпадают под одно и то же постановление, что и новациане, потому что о тех издано правило, пусть и в разных вариантах, а о первых умолчано. Мы таких перекрещиваем на том же основании, а если у вас такое перекрещивание запрещено ради некоей икономии, как и у римских отцов, – то все же пусть имеет силу наше слово[180]. Дело в том, что их ересь – это своего рода отрасль маркионитов, которые гнушаются браком, отвращаются от вина и создание Божие называют оскверненный. Поэтому мы не принимаем их в Церковь, если они не крестятся нашим крещением. Так что пусть не говорят, что крестились в Отца и Сына и Святого Духа, те, кто с Маркионом и прочими еретиками наравне считает Бога творцом зла. Таким образом, если будет это угодно, надлежит большому числу епископов собраться вместе и тогда изложить правило, чтобы и совершивший это был в безопасности, и отвечающий на вопрос о подобных предметах заслуживал доверия.

Толкование

В своем 1-м правиле этот божественный отец определил по икономии, как говорит анонимный толкователь правил, принимать крещение энкратитов и новациан (хотя и в том правиле он определил это, следуя асийским отцам, которые принимали их крещение). А в настоящем правиле, исправляя определенное там по икономии, Василий говорит, что всех энкратитов, саккофоров и апотактиков (о которых см. примеч. к VI Всел. 95), а также новациан следует перекрещивать, и что хотя асийские и римские отцы возбранили перекрещивать таковых ради икономии, но и слово самого Василия пусть имеет авторитет и силу[181]. Ведь ересь упомянутых еретиков – ответвление ереси маркионитов, которые гнушаются браком и вином и называют Бога творцом зла. Так что, если это мнение угодно будет принять, следует собрать Собор епископов, чтобы они частное мнение превратили во всеобщее и незыблемое правило[182], чтобы и те, кто этих еретиков перекрещивает, совершали свое дело без опаски, и тот, кто отвечает вопрошающим об этом, заслуживал доверия благодаря правилу.

Правило 48

Покинутая своим мужем, по моему мнению, должна оставаться так. Ибо Господь сказал: Если кто-то покидает свою жену не из-за вины блуда, тот подает ей повод прелюбодействовать (см. Мф.5:32) – и тем, что назвал ее прелюбодейкой, Он запретил ей сожитие с другим. Возможно ли, чтобы муж подлежал ответственности как виновник прелюбодеяния, а жена, которую Господь назвал прелюбодейкой за сожитие с другим мужем, была безупречна?

Толкование

Настоящее правило определяет, что та женщина, которую оставил ее муж не по вине блуда, не должна выходить замуж за другого, согласно изречению Господа, которое гласит, что отпустивший свою жену не по причине блуда заставляет ее прелюбодействовать. Очевидно, что Господь, назвав ее прелюбодейкой, возбранил ей взять другого мужа. Ведь если ее муж виновен в том, что заставил ее прелюбодействовать – взять себе другого мужа, то и она, если выйдет замуж во второй раз, виновна в том, что прелюбодействует при первом живом муже, и потому Господь назвал ее прелюбодейкой, как мы сказали.

Правило 49

Растление по принуждению пусть не подлежит ответственности, так что и рабыня, если претерпит насилие от своего господина, не несет ответственности.

(Григория Неокесар. 2.)

Толкование

Насильственное растление женщин, определяет настоящее правило, не вменяется им в грех, потому что совершено без их произволения и, следовательно, не влечет за собой наказания для них, так что не должно наказывать и рабыню, если ее растлил ее господин, и всех других, подобных образом насильно растленных.

Смотри также Григория Неокесар. 2.

Правило 50

Для троебрачия нет закона, так что по закону третий брак не заключается. На такие поступки мы смотрим как на осквернение Церкви, однако публичному осуждению их не подвергаем, потому что это лучше, чем безудержный блуд.

(Неокесар. 3; Василия Велик. 4, 80.)

Толкование

Настоящее правило определяет: у нас нет закона и церковного правила, которое допускало бы третий брак[183], так что такой брак является не законным, но противозаконным и оскверняющим Церковь. Но поскольку он как блуд, останавливающийся только на одной женщине, лучше, чем беспрепятственный блуд с многими, мы не осуждаем третий брак открыто, так чтобы настаивать на разводе, но оставляем его без внимания.

Смотри также Неокесар. 3.

Того же к тому же третье каноническое послание, разделенное на 35 правил

Правило 51

О клириках правила изложены без разграничения и повелевают определять падшим одно наказание – отстранение от служения, были ли они возведены в какую-либо степень или проходили служение, не требующее рукоположения.

(Апост. 25; VI Всел. 4, 21; Карфаг. 35; Василия Велик. 3, 32, 44)

Толкование

Это правило выносит определение о том, что правила наказывают согрешающих – как клириков, имеющих рукоположение, т. е. иподиаконов, диаконов и пресвитеров, так и тех, кто имеет только архиерейское запечатление: чтецов, певцов и ниже – только извержением со степени и отстранением от служения; не так, что более старших по сану наказывают строже, а младших – мягче, но тех и других наказывают одинаково. Смотри также Апост. 25.

Правило 52

Та, которая не позаботилась о рожденном ею в пути, хотя могла его спасти, – потому что или пренебрегла, или хотела тем скрыть грех, или вообще предалась зверскому и бесчеловечному помыслу, пусть будет осуждена за убийство. Если же не могла сохранить и рожденное умерло из-за пустынности места и недостатка в необходимом, мать достойна снисхождения.

Толкование

Это правило мы объяснили при толковании 33-го правила того же Василия, там и смотри его толкование. Ведь здесь святой не говорит ничего другого, разве только в том правиле он более краток, а в этом высказывается подробнее.

Правило 53

Овдовевшая рабыня, может быть, согрешила не тяжко, согласившись на второй брак под видом похищения, так что за это ее совсем не следует обвинять, ибо судится не внешнее действие, а произволение. Однако очевидно, что ее ожидает епитимия за двоебрачие.

Толкование

Если овдовевшая рабыня, будучи подвластной и желая выйти замуж второй раз, сделала вид, будто ее похитил тот, кто намерен взять ее замуж, то она не совершила этим великого греха и не осуждается как впавшая в блуд. Ведь следует смотреть не на ее похищение, которое было притворным, а на ее намерение – она, в действительности желая брака, добровольно отдала себя похитителю. Поэтому такую наказывают епитимией только за второбрачие, т. е. одним или двумя годами отлучения, однако только в том случае, если на брак рабыни согласился и ее господин. Без его согласия происшедшее считается блудом. Смотри также правило Василия Велик. 38 и примеч. к IV Всел. 27.

Правило 54

Знаю, что прежде я писал к твоему боголюбию, насколько это было нам по силе, о различиях между непреднамеренными убийствами, и больше этого ничего не могу сказать. А твоему благоразумию предоставляется соответственно с особенностями обстоятельств увеличивать или уменьшать епитимии.

Толкование

Божественный Василий, сказав в своем 8-м правиле о различиях между убийствами преднамеренными и непреднамеренными и не имея еще чего-либо добавить к этому, позволяет духовнику, который назначает сроки покаяния для невольных убийц, или увеличивать, или смягчать епитимию в зависимости от особенностей обстоятельств, т. е. от способа и причины убийства и от готовности убийцы к покаянию. Прочти также Апост. 66.

Правило 55

Напавшие в ответ на разбойников, если не принадлежат к церковному чину, лишаются причастия Благого, а если состоят в клире, то их извергают со степени. Ибо Писание говорит: Всякий, взявший меч, мечом погибнет (см. Мф.26:52).

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы те, которые убили воров, напавших на них, были отлучены, если они миряне, на три года от Таин, потому что и у них руки не чисты, как и у тех, кто убивает на войне, по словам Вальсамона и Зонары[184]. Священнослужителей же и клириков за это извергают, поскольку, по слову Господа, все, взявшие меч, мечом погибнут.

Обрати внимание, что мечом и смертью святой здесь называет лишение причастия и извержение, потому что у разумных и рассудительных это считается поистине смертоносный наказанием. Смотри также Апост. 66 и примеч. к 13-му правилу того же Василия.

Правило 56

Тот, кто совершил преднамеренное убийство и после этого покаялся, пусть двадцать лет не приобщается святыни. Двадцать лет будут распределены для него так: четыре года он должен плакать, стоя вне врат молитвенного дома, прося входящих верных сотворить за него молитву и исповедуя свое беззаконие. После четырех лет пусть будет принят в число слушающих и вместе с ними выходит в продолжение пяти лет. Семь лет пусть молится и выходит с припадающими. Четыре года только стоит вместе с верными, но не причащается приношения. По прошествии же этих лет пусть причастится святыни.

Толкование

Настоящее правило наказывает человека, совершившего преднамеренное убийство и после этого покаявшегося, двадцатью годами. Оно определяет, чтобы этот человек четыре года плакал, пять – слушал и выходил из Церкви вместе со слушающими, семь – припадал, четыре – стоял с верными и после всего этого приступал к причащению.

Смотри также Апост. 66, IВсел. 11 и изображение храма в конце книги.

Правило 57

Совершивший убийство непроизвольно пусть 10 лет не приобщается святыни. Эти 10 лет будут распределены для него так: два года пусть проводит в плаче, три года – со слушающими, четыре припадает и год только стоит с верными, а затем пусть будет допущен к Святым Тайнам.

Толкование

Тому, кто совершил убийство не по своей воле, настоящее правило запрещает причащаться Божественных Таин 10 лет и предписывает ему два года плакать, три слушать, четыре припадать и один год стоять вместе с верными и затем причащаться.

Смотри Апост. 66, I Всел. 11 и изображение храма.

Правило 58

Совершивший прелюбодеяние пусть 15 лет не приобщается святыни. Эти 15 лет будут распределены для него так: в продолжение четырех лет будет плачущим, пяти – слушающим, четырех – припадающим, двух – стоящим вместе с верными без причащения.

(Анкир. 20; Григория Нис. 4.)

Толкование

Прелюбодея это правило наказывает отстранением от причащения на 15 лет. Пусть он четыре года плачет, пять – слушает, четыре – припадает, два стоит вместе с верными и затем пусть причащается. Смотри также Анкир. 20.

Правило 59

Блудник пусть семь лет не приобщается святыни. Два года плачет, два слушает, два припадает и год только стоит вместе с верными, а на восьмой год будет допущен до причащения.

(Василия Велик. 22; Григория Нис. 4)

Толкование

Это правило наказывает блудника отстранением от Таин на семь лет. Пусть два года он плачет, два – слушает, два – припадает, один стоит с верными и на восьмой год причащается. Это правило – собственное определение Василия, и потому эта епитимия более тяжелая. Смотри также его 22-е правило и примеч. к нему.

Правило 60

Давшая обет девства и нарушившая обещание пусть, проводя жизнь уединенную, исполнит время епитимии, положенной за грех прелюбодеяния. Это же относится и к тем, кто дал обет вести жизнь монашескую и нарушил его.

(IV Всел. 16; Анкир. 19.)

Толкование

Правило это подвергает епитимии за прелюбодеяние, т. е. наказывает на 15 лет, монахинь и монахов, которые впали в блуд или вступили в брак.

Смотри также IV Всел. 16 и Анкир. 19.

Правило 61

Укравшему, если сам покается и обвинит себя, да будет на один год запрещено только приобщение святынь; а если его уличат, то на два года. Время же будет для него разделено на припадание и стояние с верными, а после пусть его удостоят приобщения.

Толкование

Настоящее правило тому, кто украл, а потом сам исповедал грех и покаялся, возбраняет общение только на один год. А тому, кого другие разоблачили или застигли на месте кражи, оно повелевает один год припадать, а другой – стоять с верными и затем приступать к причащению.

Смотри также Григория Неокесар. 3.

Правило 62

Тому, кто делает срам на мужчинах, будет распределено время епитимии, как и впавшему в прелюбодеяние.

(Василия Велик. 7; Григория Нис. 4.)

Толкование

Мужеложца настоящее правило наказывает, подобно прелюбодею, на 15 лет.

Смотри также 7-е правило самого Василия.

Правило 63

Объявивший о своем нечестии с бессловесными пусть проведет в покаянии то же самое время.

(Анкир. 16, 17; Василия Велик. 7; Григория Нис. 4.)

Толкование

Подобным образом на 15 лет настоящее правило наказывает скотоложца.

Смотри также Анкир. 16.

Правило 64

Клятвопреступник пусть 10 лет не приобщается: два года плачет, три слушает, четыре припадает, один год только стоит с верными и тогда удостаивается причащения.

Толкование

Клятвопреступника настоящее правило отстраняет от Таин на 10 лет и предписывает ему два года плакать, три слушать, четыре припадать, один стоять с верными и потом причащаться. Под этим клятвопреступником следует подразумевать того, кто преступил клятву без нужды[185].

Смотри VI Всел. 94.

Правило 65

Исповедавшийся в колдовстве или отравлении получит время епитимии как убийца и наказан будет так же, потому что сам себя обличил в этом грехе.

Толкование

Колдуна и отравителя настоящее правило наказывает подобно совершившему преднамеренное убийство.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 66

Вскрывающий гробницы пусть 10 лет не приобщается.

Толкование

Настоящее правило на 10 лет запрещает приобщение тому, кто вскрывает гробницы с целью украсть какое-либо украшение с погребенного тела[186]. А Григорий Нисский в своем 7-м правиле разделяет вскрытие гробниц на два вида: простительное и непростительное. К простительному он относит такой поступок, когда кто-либо, не прикасаясь к мертвому, возьмет камни, которые, например, окажутся на его гробе, чтобы употребить их для строительства какого-нибудь общеполезного сооружения. А непростительный он называет вскрытие гробниц в случае, когда кто-то вскрывает их, чтобы снять одежду или иное украшение с погребенных там мертвецов, и именно это наказывается как блуд, т. е. девятью годами. А Постник в своем 29-м правиле наказывает вскрытие гробниц отлучением на один год с сухоядением и поклонами.

Правило 67

Кровосмешение брата с сестрой требует такого же времени покаяния, как и убийство.

(Василия Велик. 75.)

Толкование

В этом правиле святой наказывает того, кто совершил кровосмешение со своей родной сестрой, т. е. родившейся от общих с ним отца и матери, как преднамеренного убийцу, т. е. на 20 лет, согласно анонимному толкователю правил.

Согласование

В своем 75-м правиле святой наказывает одиннадцатью годами совершившего кровосмешение со своей сводной сестрой, т. е. родившейся или только от одного с ним отца, или только от одной с ним матери. Святой говорит, что до тех пор, пока подобный грешник не прекратит это нечестивое деяние, пусть не входит в церковь; а после того, как прекратит, пусть плачет три года, слушает три года, припадает три года и два года стоит с верными, не причащаясь, и потом наконец пусть будет удостоен приобщения. Постник в своем 14-м правиле наказывает согрешившего со своей сестрой на три года, с сухоядением и поклонами.

Правило 68

Сочетание браком людей, состоящих в запрещенной степени родства, если будет обличено как грех человеческий, да получит епитимию, положенную за прелюбодеяние[187].

Толкование

Это правило наказывает епитимией, назначенной для прелюбодеев, вообще любой брак, который заключен между лицами, состоящими в запрещенном законом родстве. Очевидно, что сначала такой брак расторгают, а потом виновных подвергают наказанию. Но, вероятно, здесь недозволенные браки Василий наказывает более мягкой епитимией за прелюбодеяние, которая была установлена отцами, жившими прежде него, т. е. отлучением всего на семь лет (см. об этом Анкир. 20 и Василия Велик. 22), а не собственной, более строгой, налагаемой на 15 лет, поскольку если обратиться к его 78-му правилу, то в нем взявшего в жены двух сестер он наказывает на семь лет.

Правило 69

Если чтец до брака вступит в связь (συναλλάξειεν) со своей невестой, пусть после запрещения в служении на один год будет допущен к чтению, но при этом остается без продвижения на высшие ступени; а если он вступал в тайные связи (κλεψιγαμήσας) без обручения, пусть оставит служение. Это относится и к служителю.

(Апост. 26.)

Толкование

Если чтец вступит в связь с обрученной ему невестой прежде священнодействия брака, притом что и она этого желала (ведь именно это обозначает выражение «вступить в связь», συναλλάξειεν), то настоящее правило наказывает его запрещением в служении на один год. Потом его вновь принимают на степень чтеца, однако на большую степень он не продвигается, т. е. не становится ни диаконом, ни пресвитером, потому что смалодушествовал и не дотерпел до того времени, пока будет заключен брак. Если же он совокупился с женщиной, с которой не был обручен, пусть оставит служение, даже если до совокупления дал ей слово, что возьмет ее в жены, и даже если после совокупления женился на ней (ибо именно это и означает выражение «вступал в тайные связи», κλεψιγαμήσας). Такую же епитимию за подобный поступок пусть получит и любой другой служитель Церкви (см. о нем примеч. к VI Всел. 15), например певчий или придверник[188].

Смотри также Апост. 26.

Правило 70

Диакон, осквернившийся устами и исповедавший, что согрешил только этим, пусть будет запрещен в служении. А причащаться святынь с диаконами пусть удостаивается, так же и пресвитер. Если же окажется уличен, что согрешил более этого, то, на какой бы он ни был степени, да будет извержен.

Толкование

Настоящее правило выносит определение о диаконе, который осквернился устами, т. е. дошел только до того, что поцеловал женщину страстный любовный поцелуем (а это осквернение и нечистота души, потому что если одно даже склонение ко греху оскверняет и марает душу, то гораздо более – страстный поцелуй). Итак, если диакон это совершит и исповедует, что он согрешил только этим, пусть на время будет запрещен в диаконском служении. А в то время, когда он будет под запрещением, пусть причащается в алтаре вместе с другими диаконами, которые не находятся под епитимией. Такую же епитимию пусть получает и иерей, который согрешит подобным образом только страстным поцелуем[189]. Если же иерей или диакон согрешил чем-то большим, чем страстный поцелуй, например дошел до ложа или даже до совокупления, и он исповедует это, пусть будет извержен и тот и другой[190].

Правило 71

Тот, кто знал о любом из прежденазванных согрешений и не исповедал это, но был изобличен, да будет под епитимией столько же времени, на сколько наказан тот, кто творит зло.

(Анкир. 25.)

Толкование

После того как святой сказал о грехах, которые совершили священники, диаконы и прочие принадлежащие к церковному чину, теперь в этом правиле он говорит о том, кто знал, что любое из упомянутых лиц согрешило, и не исповедал этого втайне архиерею, чтобы он согрешившего исправил. Или же сам этот человек, будучи в состоянии возбранить им грех напоминанием наедине, покрывает это и молчит. Итак, если после он будет обличен в том, что знал, но молчал и покрывал это, пусть и он будет наказан равным образом, т. е. удален от общения на столько же времени, на сколько наказывают самого человека, совершившего грех, о котором тот знал. Смотри также Анкир. 25 и примеч. к правилу Григория Неокесар. 3.

Правило 72

Тот, кто предался гадателям или кому-то подобному, да будет наказан на то же время, что и убийца.

(VI Всел. 61.)

Толкование

Настоящее правило наказывает как совершивших преднамеренное убийство, т. е. на 20 лет, согласно анонимному толкователю, тех, которые сами себя всецело предали гадателям или подобный им людям, занимающимся волшебством.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 73

Тот, кто отрекся от Христа и преступил таинство спасения, во все время своей жизни должен плакать и обязан каяться; а во время исхода из этой жизни удостаивается святынь по вере в Божие человеколюбие.

Толкование

Настоящее правило на любого, без уточнений, христианина, который отрекся от Христа (имеется в виду добровольно), налагает наказание на время всей его жизни, запрещая ему входить в церковь и повелевая плакать вне дверей церкви и только в конце жизни причащаться Божественных Таин.

Смотри также I Всел. 11[191].

Правило 74

Впрочем, если впавший в какой-либо из прежде упомянутых грехов становится ревностным в покаянии, тогда тот, кому по Божию человеколюбию вверена власть вязать и решить, не будет достоин осуждения, если, видя крайнее раскаяние согрешившего, проявит большее человеколюбие и уменьшит время епитимии. Ибо история, изложенная в Писаниях, сообщает нам, что кающиеся с большим подвигом вскоре получают Божие человеколюбие.

Толкование

Святой, перечислив различные сроки епитимий, соответствующие разным грехам, под конец в настоящем правиле все вручает архиерею и духовнику, обладающим властью вязать и разрешать грешников. Он говорит, что если они увидят грешников, кающихся горячо и ревностно, то не будут осуждены, в случае если уменьшат им время епитимий, поскольку Божественное Писание нас учит, что милость Божия скоро нисходит на тех, кто кается с величайшей болью сердца, что особенно проявилось на Езекии и Манассии.

Смотри также I Всел. 12.

Правило 75

Осквернившемуся со своей сестрой по отцу или по матери да не будет дозволено входить в дом молитвы до тех пор, пока не прекратит свое беззаконное и недозволенное дело. А после того, как он придет в сознание своего ужасного греха, да плачет три года, стоя у дверей молитвенных домов и умоляя народ, который идет на молитву, чтобы каждый с состраданием возносил усердные молитвы о нем к Господу. После же этого на другие три года да будет допущен только к слушанию и, после того как он выслушает Писание и учение, его должно изгонять и не удостаивать молитвы. Затем, если только он взыскал этого со слезами и припал к Господу с сокрушенным сердцем и сильным смирением, да будет дано ему припадание еще на три года. И таким образом, после того как он покажет достойные плоды покаяния, на 10-й год да будет принят в молитвенное общение с верными, без причащения. Два года стоя на молитве вместе с верными, да будет, наконец, удостоен приобщения Благого.

Толкование

Это правило мы изъяснили при толковании 67-го правила того же Василия, смотри толкование его там.

Правило 76

То же самое правило и о тех, которые берут в сожитие своих невесток.

Толкование

Наравне с тем, кто вступил в связь со своей сводной сестрой, настоящее правило наказывает того, кто взял в жены свою невестку, т. е. одиннадцатью годами, которые распределяются так же. Разумеется, недозволенный брак сначала должен быть расторгнут. А Постник в своем 15-м правиле наказывает такого на два года, назначая еще сухоядение и поклоны.

Правило 77

Тот, кто оставляет жену, законно с ним сочетавшуюся, и приводит другую, подлежит, по слову Господа (Мф.5:32~и 19:9; Мк.10:11Лк.16:18), осуждению за прелюбодеяние. Правилами наших отцов установлено, чтобы таковые год плакали, два года слушали, три года припадали и седьмой год стояли с верными и затем удостаивались причастия, если со слезами покаются.

Толкование

Это правило дословно включено в VI Всел. 87, смотри его толкование в том месте.

Правило 78

То же правило пусть имеет силу и в отношении тех, которые взяли в сожитие двух сестер, пусть даже и в разное время.

(Неокесар. 2.)

Толкование

Наравне с тем, кто оставил свою жену и взял другую, настоящее правило наказывает на семь лет того, кто после смерти своей жены женился на ее сестре, иначе говоря – того, кто взял в жены двух сестер. А семь лет – это епитимия за прелюбодеяние, определяемая древними отцами[192].

Правило 79

Распаляемые страстью к своим мачехам подлежат тому же правилу, что и распаляемые страстью к сестрам.

Толкование

Настоящее правило совокупившихся с мачехой наказывает по аналогии с правилом о совокупившихся со своими сестрами. А именно, если это сестра от одного с ним отца и матери, то наказание налагается на 20 лет, по правилу Василия Велик. 67. А если сестра от разных отцов или матерей, то на 11 лет, по правилу Василия Велик. 75.

Правило 80

О многобрачии отцы умолчали как о деле скотском и совершенно чуждом человеческому роду. Нам же представляется, что этот грех тяжелее блуда, поэтому разумно таковых подвергать епитимии, а именно: после того, как они год будут плакать и три припадать, потом пусть будут приняты в общение.

Толкование

Очевидно, что под многобрачием правило здесь подразумевает троебрачие, потому что так отцы называют третий брак, по 4-му правилу самого Василия. Итак, правило говорит, что об этом третьем браке предшествовавшие отцы умолчали, не изложив о нем никакого закона и определения и не назначив епитимии (для троебрачия нет закона, и по закону третьего брака не бывает, согласно 50-му правилу самого Василия), поскольку такой брак свойствен скотам, а человеческому роду чужд. Нам же он кажется грехом более тяжким, чем блуд. Поэтому таковым троебрачным следует год плакать, три припадать и потом причащаться[193].

Смотри также Неокесар. 3.

Правило 81

Поскольку многие во время нашествия варваров преступили веру в Бога, дав языческие клятвы и вкусив запрещенные яства, которые перед идолами были принесены в жертву с волхвованием, то пусть с ними поступают по законам и правилам, уже определенным отцами. Тех, кто претерпел тяжкое насилие под пытками, не вынес страданий и был принужден к отречению, пусть не принимают в Церковь три года, а потом два года пусть они слушают и после еще трех лет, проведенных в чине припадающих, пусть затем будут приняты в общение. А те, которые без великого насилия предали веру Божию, касались трапезы бесовской, клялись языческими клятвами, да будут извергнуты из Церкви на три года и два года слушают, три молятся с припадающими и еще три соучаствуют в молитве с верными, затем да будут приняты к приобщению Благого.

(I Всел. 14; VI Всел. 94; Анкир. 4–6; Петра Александр. 3; Василия Велик. 73; Григория Нис. 2.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы тех захваченных в плен при нашествии варваров, которые отреклись от веры в истинного Бога, принесли языческие клятвы, т. е. поклялись богами, в которых верят язычники, и сделали это с душевным расположением, свойственный язычникам, вкусили яства, принесенные идолам через колдовское искусство и обряды, наказывали по правилам отцов (вероятно, отцов Анкирского собора). И тех, которые, претерпев жестокие мучения и не вынеся страданий, отреклись, должно три года не принимать в Церковь, но пусть они плачут снаружи у дверей, два года пусть слушают, три припадают, три стоят вместе с верными и лишь потом причащаются194 [195].

Смотри также I Всел. 14 и Анкир. 4 и 5.

Правило 82

О совершивших клятвопреступление: если они нарушили клятвы из-за насилия и принуждения, то подлежат более легким епитимиям, так что после шести лет должны быть совершенно приняты в общение. А без принуждения предавшие веру, после того как два года проведут с плачущими, два со слушающими, а на пятый год будут молиться с припадающими и еще на два года будут приняты в молитвенное общение без приношения, – наконец таким образом, т. е. показав достойное покаяние, будут восстановлены в общении Тела Христова.

Толкование

Поскольку в своем 64-м правиле этот святой клятвопреступнику вообще назначил наказание на 10 лет, то теперь в этом правиле он проводит различие между клятвопреступниками. Нарушивших клятву вынужденно и под давлением он наказывает на шесть лет, а тех, которые предали веру без принуждения, т. е. нарушили клятву (поскольку всякая клятва дается во имя Божие и, следовательно, всякий преступающий клятву преступает свою веру в Бога), – на 11 лет: пусть два года плачут, два слушают, пять припадают, два стоят с верными и потом причащаются[196].

Смотри также VI Всел. 94.

Правило 83

Те, которые гадают и следуют языческим обычаям или приводят кого-либо в свои дома для обнаружения чарований и для очищения, да подвергаются шестилетнему наказанию: год плачут, год слушают, три припадают, год стоят с верными и затем будут приняты в общение.

Толкование

Настоящее правило дословно заимствовано из Анкир. 24; смотри толкование его там. Это правило отличается от правила Анкирского собора только одним: то наказывает упомянутых лиц пятилетней епитимией и распределяет это время другим образом; а это наказывает занимающихся колдовством на шесть лет: пусть один год плачут, один слушают, три припадают, один стоят с верными, и затем причащаются.

Обрати также внимание на то, что прорицателей и отравителей в своем 7-м правиле святой наказывает как убийц, т. е. назначая им свою епитимию, а здесь он наказывает их мягче, в соответствии с епитимией предшествовавших отцов. Смотри также VI Всел. 61.

Правило 84

Все это мы предписываем ради того, чтобы были испытываемы плоды покаяния. Ведь о подобных вещах мы судим вовсе не по времени епитимии, но принимаем во внимание образ покаяния. Если же кающиеся крепко держатся своих привычек, желают работать плотским наслаждениям больше, чем Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то у нас с ними нет ничего общего. Ибо мы знаем, что о народе непослушном и непокорном сказано: Спеши спасти свою душу (Быт.19:17).

Толкование

После того как святой определил различные сроки разных епитимий, он приводит дополнительно и настоящее правило о том, что следует испытывать плоды покаяния, поскольку мы не только смотрим на ту или иную продолжительность епитимии, но и принимаем во внимание расположение кающихся[197]. Имеется в виду, если они каются ревностно, время епитимии сокращается, если нерадиво – увеличивается. Если же согрешающие не хотят отстать от своих грехов и наслаждений и жить по Евангелию, как христиане, но не слушаются и противоречат, тогда нам, домостроителям их душ, архиереям и духовникам, не следует соучаствовать в их грехах, но подобает отречься от таковых. Ведь мы слышим Божественное Писание, которое говорит: Спеши спасти свою душу, т. е. «смотри, как бы и ты не подверг наказанию собственную душу, общаясь с неисправимыми грешниками».

Правило 85

Итак, не позволим себе погибать с подобными людьми, но, убоявшись тяжкого суда и держа пред очами страшный день воздаяния Господня, не пожелаем погибать из-за чужих грехов. Ведь если нас не вразумили угрозы Господа и не привели в чувство столь сильные бедствия: за беззаконие наше оставил нас Господь и предал в руки варваров, а народ уведен пленником к врагам и предан рассеянию за то, что на такие дела дерзнули носящие имя Христово; если они не познали и не поняли, что гнев Божий посетил нас за это, – то в чем у нас может быть согласие с ними? Напротив, мы должны свидетельствовать им об этом денно и нощно, публично и наедине. А увлечь себя их лукавыми делами мы не допустим и прежде всего будем молиться о том, чтобы приобрести их и извлечь из сети лукавого. Если же не сможем сделать этого, то постараемся хотя бы свои души спасти от вечного осуждения.

Толкование

Это правило – увещание к архиереям и духовникам, их оно умоляет и говорит с ними. Впредь следует нам, домостроителям душ, убояться суда и воздаяния Господня, чтобы не быть наказанными за чужие грехи, грехи столь нераскаянных и неисправимых грешников, если мы окажем им чрезмерное снисхождение. Если христиане дерзают совершать столь великие грехи, за которые их оставил Бог и поработили варвары, если они не смогли прийти в чувство и не познали, что за их беззакония обрушился на них столь тяжкий удар и столь великий гнев Господень, если, говорю я, столь великие несчастья не смогли их исправить, то какое общение мы можем иметь со столь жестоковыйным народом? Конечно же, никакого. Поэтому мы обязаны их учить и обличать каждодневно, и вместе и наедине, и молить Бога, чтобы Он освободил их от сети диавола. А если мы не сможем их освободить, то нас не должны сокрушить их лукавые дела: напротив, хотя бы самих себя постараемся избавить от вечной муки[198].

Из другого канонического послания того же Василия к тому же

Правило 86

Хитроумным же энкратитам на их великое затруднение, почему тогда и мы не всё едим? – пусть будет сказано, что своими извержениями мы тоже гнушаемся. Ведь по достоинству пищи мясо для нас зелень травная (Быт.9:3), а по различию полезного как в зелени мы отделяем подходящее от вредного, так и в мясе различаем полезное и вредное. Ведь и цикута – зелень, равно как и мясо грифа – мясо, однако никто в здравом уме не станет есть белены[199] и не коснется мяса собаки без великой нужды (и в последнем случае съевший не нарушил закона).

Толкование

Это правило мы почти дословно изложили в толковании на Апост. 51, там и смотри его толкование. А о том, кто такие энкратиты, смотри в примеч. к VI Всел. 95.

Того же Василия каноническое послание к Диодору, еп. Тарсийскому

Вступление

Дошло до нас письмо с подписью Диодора, все же прочее в нем принадлежит скорее кому-то другому, нежели Диодору. Мне кажется, что какой-то хитрец, прикрывшись твоим именем, захотел тем самым сделать себя достойный доверия слушателей. Когда кто-то спросил его, позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены, он не содрогнулся от такого вопроса, но спокойно выслушал и с большой отважностью и жаром помогал исполнить это непристойное пожелание. Итак, если бы это письмо было у меня, то я послал бы его тебе, чтобы ты смог защитить и себя, и истину. Но поскольку показавший мне письмо взял его назад и носил повсюду как некий знак победы надо мною, первым запретившим такие браки, и говорил, что имеет письменное позволение, то я написал тебе теперь, с тем чтобы с двух сторон напасть нам на его подложное письмо и не оставить у него никакой силы, так чтобы оно не могло легко вредить читающим.

Толкование

Как видно из этого вступления, а также из 23-го правила св. Василия, божественный Василий в послании запретил брать одному и тому же человеку сестру своей умершей жены, иначе говоря, брать двух сестер. А Диодор[200] на чей-то вопрос, можно ли брать их, письменно ответил, что можно. И потому спросивший взял это письменное разрешение и показал его Василию Великому. По этой причине св. Василий, желая устыдить Диодора в лице другого человека, как говорит Зонара, пишет ему, что это письменное позволение, конечно же, Диодору не принадлежало, но является чьей-то подделкой и этот другой, чтобы показаться слушателям достойным доверия, поставил на своем послании подпись Диодора (а может быть, оно и на самом деле принадлежало кому-то другому и св. Василий не придумывал этого, чтобы косвенно обличить Диодора). И потому помимо первого своего послания Василий был вынужден написать и настоящее, чтобы с двойной силой совершенно опровергнуть дозволение на это беззаконное сожительство.

Правило 87

Итак, первое (и самое главное), на что мы можем сослаться в подобных делах, – принятый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что установления переданы нам святыми отцами. Обычай же этот таков: если кто-либо, одержимый нечистой страстью, впадет в беззаконную связь с двумя сестрами, то не признавать этого за брак и вообще принимать таких в церковное собрание не прежде, как по разлучении их друг с другом. Так что если бы даже нечего было сказать кроме этого, то самого обычая было бы достаточно для предотвращения порока. Но поскольку написавший письмо покусился путем ложных доказательств претворить это зло в жизнь, необходимо и нам не отказываться от помощи умозаключений, хотя в делах очень ясных собственное убеждение каждого важнее доводов разума.

Он говорит, что в книге Левит написано: Не бери жены вместе с сестрой ее, чтобы сделать ее соперницей, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее (Лев.18:18), откуда становится ясно, продолжает он, что если жена умрет, то можно взять ее сестру. На это, во-первых, замечу: Закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом (Рим.3:19), а иначе будем подлежать и обрезанию, и субботе, и воздержанию от яств. Ведь, конечно же, нельзя подчиняться игу рабства законного только при встрече с чем-либо соответствующим нашим сластолюбивым пожеланиям, а если встретится что-то тяжкое, прибегать к свободе о Христе (ср. Гал.5:1). Когда нас спрашивали, сказано ли в Писании, что можно брать в жены сестру жены, мы ответили то, что для нас ясно и истинно, т. е. что такого в Писании не сказано. А выводить из добавления к этой фразе то, о чем было умолчано, – дело законодателя, а не толкующего закон, иначе, если кто-либо захочет, может отважиться и при жизни жены взять ее сестру. Ведь та же самая уловка подходит и для этого. «Написано, – скажет он, – не бери, чтобы сделать соперницей, следовательно, не запрещено взять, когда нет ревности». А кто потворствует страсти, тот будет утверждать, что нрав у сестер неревнивый. Когда же уничтожена причина, по которой запрещено сожительство с обеими, то что препятствует взять двух сестер? Но мы скажем, что ни этого не писано, ни того не определено, между тем как смысл умозаключения делает то и другое равно допустимым201.

Следовало бы, оглянувшись несколько на обстоятельства, сопутствовавшие законоположению, таким образом освободиться от затруднений. Законодатель, по-видимому, говорит не о всех родах грехов, но запрещает собственно грехи египтян, от которых Израиль ушел, и грехи хананеев, к которым он переселялся. И вот как дословно написано: По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите (Лев.18:3). Итак, вероятно, такой вид греха не был тогда распространен среди этих народов, так что и законодатель не имел нужды предостерегать от него, но счел достаточной врожденную склонность отвращаться от гнусного. Почему же, запретив большее, умолчал о меньшем? Потому что многим плотолюбцам, по-видимому, был во вред пример патриарха, побуждая их к сожительству с живыми еще сестрами.

Как же следует поступить нам? Читать ли написанное или любопытствовать об умолчанном? Например, в этих законах не написано, что отцу с сыном не должно иметь одну наложницу, но у пророка это заслуживает величайшего порицания. Так, он говорит: Сын и отец входили к одной рабыне (Ам.2:7). Да и о скольких других видах нечистых страстей, какие изобретены в училище демонов, умолчало божественное Писание, не желая осквернять свою святость именованиями гнусных пороков. Все нечистые дела оно обозначает общими названиями, как и ап. Павел говорит: А блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф.5:3), именованием нечистоты охватывая непристойные деяния как мужчин, так и женщин. Поэтому умолчание вовсе не обещает сластолюбцу безнаказанности.

А я говорю, что законодатель не только не умолчал об этом зле, но и весьма строго запретил его. Ибо сказанное: Ко всякому ближнему тебе по плоти не приближайся с тем, чтобы открыть наготу их (ср. Лев.18:6) – подразумевает и этот вид родства. Действительно, что для мужа ближе своей жены или, лучше сказать, собственной плоти, потому что они уже не двое, но одна плоть (Мф.19:6)? Поэтому через жену и ее сестра переходит в родство мужа. И потому как он не возьмет в супружество мать жены или дочь жены по той причине, по какой не берет свою мать и свою дочь, так не возьмет и сестру жены по той же причине, по какой не берет свою сестру. В свою очередь и жене непозволительно иметь сожитие с родственниками мужа, потому что права родства для обоих общие. А я всякому задумывающемуся о браке свидетельствую, что проходит образ мира сего и время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие (1Кор.7:31~и 29). Если же укажут мне на заповедь возрастайте и размножайтесь (Быт.1:22), то посмеюсь над не умеющим различать времен законоположений. Второй брак – удержание от блуда, а не поощрение к распутству. Сказано: Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1Кор.7:9), но не сказано: «И посягая, да преступают закон».

Впрочем, эти люди, ослепляющие душу постыдной страстью202, не обращают внимания и на природу, которая давно различила именования родства. В каком родстве состоящими наименуют они родившихся? Родными ли братьями назовут их друг другу или двоюродными (ἀνεψιούς)? Ведь и то и другое название подходит им по причине смешения. Не делай, человек, тетку мачехою детям и ту, которая должна лелеять их вместо матери, не вооружай непримиримой ревностью. Ибо только ненависть мачехи продолжает вражду и после смерти. Лучше же сказать, другие враги примиряются с умершими, а мачехи начинают ненависть только после смерти. А вывод из сказанного: если кто-либо стремится к браку по закону, то открыта для него целая вселенная, если же стремление его страстное, то из-за этого да будет для него затворена большая часть, чтобы научился соблюдать свой сосуд в святости, а не в страсти похотения (1Фес.4:5). Готов я сказать и больше, но удерживает мера письма. Желаю, чтобы или мой совет оказался более сильным, чем страсть, или эта скверна не переселилась в нашу страну, но в тех местах, где на нее отважились, и осталась.

Толкование[203]

После того как св. Василий сделал вступление к своему посланию, он приступает к опровержению этого подложного письменного позволения брать в жены одному и тому же человеку двух сестер. Он говорит, что первое доказательство того, что такое сожительство не дозволено, – это обычай, который установился в Церкви и получил силу закона, потому что передаy нам святыми мужами[204]. Этот обычай повелевает следующее: если кто-то возьмет в жены двух сестер, то это не может считаться браком, и в Церковь такие не могут быть приняты, пока не разлучатся. Итак, даже если бы мы не могли назвать другого препятствия для такого беззаконного сожительства, то и одного церковного обычая было бы достаточно, чтобы его запретить. Но показавший ложное послание Диодора в подтверждение допустимости беззаконного сожительства привел свидетельство из книги Левит, говорящее: «Не бери в жены соперницу, сестру жены твоей, пока она еще жива», и сделал из этого вывод о том, что если закон запрещает человеку брать сестру жены, пока она жива, то, значит, позволяет взять ее после смерти жены. Поэтому на его безосновательное утверждение мы возражаем так. Во-первых, то, что говорит ветхий закон, он говорит находящимся под законом евреям, а не нам, христианам. А если это сказано ради нас, то, следовательно, принимая приятные повеления закона, мы должны так же принять и обременительные, т. е. соблюдать субботу, совершать обрезание, не есть запрещенную законом пищу, а не так, чтобы нам приятное и легкое принимать, как находящимся под законом, а обременительное и тягостное отвергать, говоря, что мы свободны во Христе.

Нас спросили, написано ли, что можно брать в жены сестру своей жены, и мы ответили, что не написано, и это истинно и несомненно. А делать на основании последовательности речи вывод о том, о чем Писание умолчало, – это уже свойственно не тому, кто хочет передать сказанное в законе, но тому, кто хочет сам от себя установить закон. Ведь если один сделал вывод о том, что закон запретил человеку брать сестру своей жены не после того, как она умерла, но пока она жива, то кто-то другой может заключить, что поскольку закон запретил брать сестру-соперницу, значит, если она не соперница, он может ее взять и при жизни своей жены, иначе говоря, может взять одновременно двух сестер. А если кто-то возразит, что этого не написано, мы отвечаем, что и того не написано, но как одно вытекает из последовательности рассуждения, так равно вытекает и другое.

Так почему же Моисей особый пунктом не добавил определения о том, что нельзя брать сестру своей умершей жены? Разрешая это недоумение, святой говорит, что у Моисея не было цели охватить в этой главе книги Левит всякий вид родственного сожительства, так чтобы сказать и об этом, но он запретил только то, что делали египтяне, от которых тогда уходили евреи, и что делали хананеи, к которым они направлялись. Откуда это ясно? Из слов, которые приведены в начале той же главы: «Не поступайте так, как поступают египтяне, у которых вы были пришельцами, и не поступайте так, как поступают хананеи, к которым Я вас веду». Значит, этого недозволенного сожительства не было у египтян и хананеев, поэтому Моисей и не добавил такого определения, но счел достаточным обычай, который это осуждает.

Но отчего он определил, что нельзя брать сестру жены, пока она жива? Потому что видел, что многие сластолюбцы к этому стремились, взирая на патриарха Иакова, у которого женами одновременно были две сестры, Лия и Рахиль. Но мы должны говорить то, что написано в законе, а не любопытствовать о том, что обойдено молчанием. Так, закон умолчал о том, что отец и сын не могут брать в наложницы одну рабу, но пророк Амос это сильно порицает, говоря: «Отец и сын к одной рабе входили и блудодействовали». Бесы научили людей и множеству других нечистых дел, но Божественное Писание, не желая осквернять свою святость их подробным перечислением, умолчало о них, охватив их общим именованием, как говорит Павел: «Блуд и всякая нечистота пусть не именуется среди вас, как подобает святым», именем нечистоты обозначив всякое срамное дело женщин и мужчин. И потому непозволительно сластолюбцам вступать в такое беззаконное сожительство, ссылаясь на то, что Божественное Писание об этом умолчало. Впрочем, по испытании мы обнаруживаем, что закон об этом не умолчал, но прямо запретил. Ведь сказанное в законе: «Не входи ни к какому родственнику твоему, чтобы открыть срамоту его» относится ко всякому противозаконному сожительству по родству и свойству, а значит, и к этому тоже. Если муж и жена – это одна плоть и нет никого ближе и роднее мужу, чем его плоть, т. е. жена, значит, и сестра его жены через нее становится мужу родственницей и членом семьи, т. е. сестрой. И как никто не женится на матери своей жены или на дочери своей жены от другого мужа, потому что и свою мать и дочь не берет в жены по причине родства (ведь брак с той или с другой есть брак первой степени родства), подобно тому не берет и сестру жены, потому что и свою сестру не берет в жены (брак с той и другой есть брак второй степени родства), и наоборот, женщина не может вступить в брак с братом своего умершего мужа или с другими его родственниками. Святой приводит апостольские слова о том, что образ мира сего преходит и время кратко, так что даже тем, у кого есть законная жена, нужно жить так, как будто у них ее нет.

А если кто-то скажет, что Бог законоположил первозданным расти и умножаться и что дети Адама, будучи братьями и сестрами, вступали в брачные связи, то я посмеюсь над тем, кто так говорит и не видит различна: ведь тогда была необходимость поступать так, потому что не было людей из других родов, а сейчас, когда есть разные роды, это совершенно неуместно[205].

Кроме того, второй брак не средство и повод для нечестия, но препятствие и узда для блуда. И Павел пишет вступающим во второй брак, что если они не могут воздерживаться, то пусть вступают в брак, но не прибавляет при этом, чтобы вступающие во второй брак преступали закон, как делают берущие в жены двух сестер. После этого св. Василий доказывает неуместность такого сожительства из-за смешения именований, которое за ним следует. Действительно, как назовут вступающие в такое сожительство рожденных ими детей? Родными братьями и сестрами друг другу, как рожденных от одного отца? Или племянниками (ἀνέψια), т. е. двоюродными братьями и сестрами[206], как рожденных от двух сестер? Ведь оба эти именования подходят им из-за смешения природы, которая по естественным законам сделала братьев и сестер и родными, и двоюродными. И не это только, но и еще одно следует смешение. Ведь взявший сестру своей прежней жены делает тетку своих детей от прежнего брака мачехой для них, а значит, соперницей и завистницей, тогда как она должна была лелеять их вместо матери. Ведь всякая мачеха[207] естественно имеет ревность к детям мужа, рожденным от другого брака. И если ненависть по отношению к прочим врагам уменьшается, когда враги умирают, то у мачех ревность со смертью жен-соперниц только начинается.

И чтобы вкратце подытожить все: если кто-то хочет вступить во второй брак с законной женой, то для него открыта вся вселенная, и, конечно, он найдет себе жену, не запрещенную законом, а если он стремится по страстной любви взять незаконную жену, тогда пусть будет для него это исключено и не дозволено ради того, чтобы он научился соблюдать свой сосуд, т. е. свое тело, или свою жену, в святости, как говорит ап. Павел, а не в постыдной страсти.

Я хотел и больше написать тебе, говорит св. Василий, но мне не позволил размер письма, потому что письма не должны быть многословными. Желаю, чтобы мое послание или победило и истребило это противозаконное сожительство, или если и не победило, то хотя бы не дало этому злу распространиться и в нашей области, но оставило его в тех местах, где на него дерзнули впервые.

Того же Василия каноническое послание к Григорию пресвитеру

Правило 88

Со всем терпением читал я твое письмо и удивлялся, почему ты, когда мог сразу легко оправдаться перед нами самим делом, намереваешься оставаться при своих предосудительных делах и стараешься множеством слов уврачевать неисцельное. Не мы первые и не мы одни, Григорий, узаконили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе: оно явно запретило иметь сожительствующих женщин. Безбрачная жизнь потому и заслуживает уважения, что мужчина удаляется от сожительства с женщиной. Поэтому если кто-либо, пользуясь именем девственника, на деле поступает как живущие с женами, то явно, что он, хотя и добивается достоинства девства по имени, но не воздерживается от постыдного сладострастия.

Тем с большей легкостью надлежало тебе исполнить мою просьбу, коль скоро сам ты, как говоришь, свободен от всякой плотской страсти. Да и не думаю, чтобы 70-летний стал жить с женщиной по страсти, и то, что я определил, определил не потому, что делается что-либо непотребное, но потому, что мы научены апостолом не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим.14:13). Между тем мы знаем, что здраво делаемое одними служит другим поводом ко греху. По этой причине, следуя постановлению святых отцов, повелели мы тебе разлучиться с этой женщиной.

И зачем тебе винить хорепископа и вспоминать о давней вражде? Почему порицаешь меня за то, что будто бы охотно склоняю слух к принятию клеветы, а не себя самого – за то, что не можешь отказаться от привычки к женщине? Удали ее из своего дома и помести в монастырь. Пусть она живет с девами, а тебе прислуживают мужчины, чтобы имя Божие не было из-за вас хулимо (см. Ис.52:5Рим.2:24). А пока так поступаешь, не принесут тебе пользы тысячи оправданий, которые ты излагаешь в письмах, но кончишь жизнь запрещенным в служении и дашь Господу ответ за свое запрещение. А если, не исправившись, осмелишься удерживать при себе священство, то будет тебе анафема пред всем народом, и кто примет тебя, те будут провозглашены отлученными во всей Церкви.

(I Всел. 3; VI Всел. 5; VII Всел. 18, 22; Карфаг. 45.)

Толкование

Поскольку Григорий имел в своем доме деву-монахиню, которая ему прислуживала, Василий Великий написал ему, чтобы он ее удалил. В ответ на это Григорий выставил множество оправданий. Поэтому в настоящем послании св. Василий сначала обличает его в том, что он мог легко оправдаться делом, отослав от себя эту женщину, но вместо этого предложил тысячи оправданий. Затем он говорит, что не сам он, Василий, установил такой закон, чтобы клирики и священнослужители не жили с женщинами, но I Вселенский собор в 3-м правиле, после чего прибавляет, что девственники и священнослужители потому и уважаемы, что устраняются от общения с женщинами. Если же кто-то из них обещает вести девственную жизнь, а потом живет с женщинами, то тем самым он показывает, что только на словах любит девство, а на деле не отказался от сладострастия.

Итак, говорит святой, нужно было бы тебе, Григорий, послушаться нас и изгнать женщину с той же готовностью, с какой ты увернешь, что нисколько к ней не пристрастен. Ведь готовность тут же скорее изгнать эту женщину как раз и была бы доказательством беспристрастия, потому что я и сам никогда не поверю, что ты, 70-летний старец, живешь с женщиной по страсти и ради наслаждения. Но поскольку мы научены апостолом не подавать соблазна ближним и поскольку то, что одни делают без страсти и греха (что сейчас и ты делаешь), для других, страстных, становится причиной и поводом ко греху, постольку мы предписали тебе прогнать из своего дома женщину, следуя 3-му правилу Никейского собора. И не обвиняй ни хорепископа, будто он по вражде к тебе рассказал мне об этой женщине, ни меня за то, что я легко доверяю клеветам, но обвиняй самого себя за то, что не хочешь расстаться с женщиной. Итак, удали ее и помести в монастырь, и пусть она живет вместе с девственницами и монахинями, а тебе, как мужчине, пусть прислуживают мужчины, чтобы из-за вас не хулилось имя Божие неверными, которые вас видят. И знай, что если ты не прогонишь эту женщину, то все те тысячи оправданий, которые ты приводишь, тебе не помогут, но ты умрешь запрещенным в священстве и ты сам, как виновный, дашь отчет за это запрещение, а не я[208]. Если же осмелишься прежде исправления совершить какое-либо священническое действие, то будешь анафематствован всем народом, а кто тебя примет, те будут изгнаны из всякой Церкви.

Смотри также I Всел. 3.

Того же Василия каноническое послание к хорепископам

Правило 89

Весьма прискорбно для меня то, что отеческие правила оставлены и всякая строгость изгнана из Церквей, и боюсь, чтобы из-за этого постепенно возрастающего безразличия не пришли в совершенное расстройство и дела Церкви. По издревле утвердившемуся в Божиих Церквах обычаю служителей церковных принимали после строгого во всем испытания. Их поведение тщательно рассматривалось со всех сторон: не хулители ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, обуздывают ли свою юность так, чтобы сделаться способными достигнуть святости, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14). Такое испытание проводили пресвитеры и диаконы, жившие с этими служителями, и возвещали о них хорепископам, которые, приняв отзывы от правдиво свидетельствующих и известив епископа, таким образом причисляли служителя к чину священнослужащих.

А ныне, во-первых, отстранив меня и не соглашаясь меня извещать, вы взяли на себя всю полноту власти; во-вторых, показывая пренебрежение к делу, дозволили пресвитерам и диаконам вводить в Церковь людей недостойных, без испытания, кого пожелают они по пристрастию, или из-за родства, или из-за каких-то других дружеских связей. Поэтому в каждом селении много насчитывается служителей, но нет ни одного достойного служить алтарю, как сами вы о том свидетельствуете, затрудняясь найти людей при избраниях.

Итак, поскольку дело пришло наконец в непоправимое состояние, особенно теперь, когда весьма многие, боясь набора в военную службу, записываются в церковнослужители, я по необходимости приступил к возобновлению отеческих правил и поручаю вам выслать мне список церковнослужителей каждого селения с означением, кем кто определен и какого он образа жизни. Держите и вы у себя подобный список, чтобы сличать ваши записи с хранящимися у меня, и чтобы никто не мог вписывать себя, когда хочет. Таким образом, если некоторых пресвитеры назначили после первого года индикта, то да будут изгнаны в чин мирян. И да будет вновь предпринято вами исследование о них, и если окажутся достойными, то пусть будут приняты по вашему решению. Очистите Церковь, удалив из нее недостойных! И впредь испытывайте тех, кто достоин быть принятым, только не причисляйте к клиру, пока не представите мне; а иначе знайте, что принятый в церковнослужители без моего ведома останется мирянином.

(Анкир. 13; Неокесар. 14; Антиох. 8, 10; Лаодик. 57; Сардик. 6.)

Толкование

В этом послании Василий Великий обвиняет хорепископов в том, что они преступили древний чин, который был принят в Церкви. Он состоял в следующем: пресвитеры и диаконы вначале испытывали тех, которые собираются стать служителями Церкви, т. е. иподиаконами, чтецами или заклинателями (о них см. примеч. к VI Всел. 15), и выясняли, не хулители ли они, не пьяницы ли, обуздывают ли плотские устремления юности; сами таким образом выбирали их, но объявляли о своем выборе хорепископам, а те, в свою очередь, – епископам, и тогда уже зачисляли их в клир. А сейчас, говорит святой, все делается не так. Пресвитеры и диаконы не испытывают таких кандидатов, но по пристрастию выбирают своих родственников и друзей, а хорепископы не докладывают о кандидатах епископам. Из-за этого нарушения в каждом селении много иподиаконов, чтецов и заклинателей, но ни одного нет такого, кто был бы достоин стать иереем.

Поэтому св. Василий повелевает хорепископам прислать ему список служителей, из которого было бы ясно, каким хорепископом кто принят в клир и какой жизни этот человек, а также повелевает и самим иметь копию этого списка, чтобы в него не мог записаться всякий, когда ни пожелает. И те служители (говорит Василий), которых выбрали одни пресвитеры после первого года индикта, должны быть изгнаны в чин мирян, а после того как вы, хорепископы, испытаете их заново, пусть они будут приняты по вашему собственному решению. Изгоняя же из Церкви недостойных, впредь принимайте достойных, но не причисляйте их к клиру, пока не возвестите об этом деле мне, потому что тот, кто будет вами принят в служители без моего позволения, будет лишен служения и изгнан в чин мирян. Смотри примеч. к I Всел. 8 и Карфаг. 39, а также примеч. к Апост. 17.

Его же к подчиненным ему епископам каноническое послание[209]

Правило 90

Небывалость дела, о котором пишу, уже из-за одного того, что стала предметом подозрений и молвы, исполнила мою душу скорбью, и даже до сих пор это дело кажется мне невероятным. Поэтому и письмо об этом тот, кто сознает себя повинным в этом деле, пусть примет как врачевство, а кто не сознает – как предостережение, человек же безразличный (каких не желаю найти между вами) – как свидетельство против себя.

О чем же я говорю? Сообщают, будто бы некоторые из вас берут деньги с рукополагаемых, прикрываясь именем благочестия. А это еще хуже. Ведь если кто делает зло под видом добра, то он достоин двойного наказания, так как делает то, что само по себе нехорошо, и для совершения греха, можно сказать, прибегает к помощи добра. Если это действительно так, то пусть впредь этого не случается, но зло будет исправлено, ибо тому, кто берет деньги, необходимо сказать то же, что сказано было апостолами хотевшему за серебро купить обладание Святым Духом: Серебро твое да будет в погибель с тобою (Деян.8:20). Ведь тот, кто по незнанию желает купить дар Божий, грешит легче, чем тот, кто продает его, потому что совершена продажа; а если то, что сам получил даром, ты продаешь, как проданный сатане, то будешь лишен дарования за то, что полагаешь начало торгашеству в духовных делах и в Церкви, где нам вверены Тело и Кровь Христовы. Такого быть не должно. Скажу и о том, какую они употребляют хитрость: они думают, будто бы не грешат, потому что берут не до рукоположения, но после. Но когда бы ни взять – все равно значит взять.

Поэтому умоляю вас, оставьте этот доход, лучше же сказать – этот вход в геенну, и, оскверняя руки такими прибытками, не делайте себя недостойными совершать святые таинства. Простите мне, что сначала я не поверил, а теперь, убедившись, угрожаю. Если кто-нибудь после этого письма сделает что-либо подобное, то пусть отступит от здешних алтарей и ищет то место, где бы ему можно было покупать и перепродавать дар Божий. А мы и Церкви Божии не имеем такого обычая (1Кор.11:16).

Добавив одно слово, тем окончу речь. Такие вещи делаются по сребролюбию, а сребролюбие есть корень всех зол (1Тим.6:10) и называется идолослужением (см. Кол.3:5). Поэтому ради малого количества серебра не предпочитайте идолов Христу и не делайтесь новыми подражателями Иуды, за наживу вторично предавая единожды за нас Распятого, потому что и села, и руки принимающих такие плоды наименуются Акелдама (см. Деян.1:19Мф.27:8).

Толкование

Божественный Василий, узнав, что подчиненные ему епископы брали с рукополагаемых ими деньги, пишет к ним настоящее послание и говорит, что ему показалось невероятным это дело, которое, как только было замечено и получило огласку, причинило ему огромную скорбь. И потому то, что я пишу, говорит св. Василий, пусть совершивший беззаконие примет как врачевание своего порока, а не совершавший – как лекарство, предупреждающее болезнь. Безразличный же, т. е. совершающий это зло и вообще не думающий, что делает зло (молю Бога, чтобы этого порока безразличия не было среди вас)[210], пусть примет это послание как повеление и угрозу.

Итак, некоторые говорят, что вы принимаете деньги от рукополагаемых и этот порок прикрываете именем благочестия, говоря, что якобы делаете это из хороших и благочестивых соображений[211], а это еще хуже. Ведь тот, кто совершает зло, а потом делает вид, что совершает добро, достоин двойного наказания: и за то, что делает зло, и за то, что использует добро, точнее имя добра, как средство и предлог для того, чтобы делать зло. И потому, если дело обстоит так, впредь такого быть не должно, и следует исправить положение[212], потому что придется и нам обратиться к желающему брать деньги за рукоположения со словами, которые ап. Петр сказал Симону: Серебро твое да будет в погибель с тобою. При этом грех дающего серебро легче, потому что по неведению он старается приобрести то, чего у него нет; а ты, берущий, поскольку продаешь полученную тобой даром благодать, как раб, проданный диаволу, будешь ее лишен, т. е. извержен, потому что грязную и бесчестную торговлю (а именно это означает слово «торгашество») вносишь в Церковь, в которой нам вверены честнейшие и пречестные Тайны Тела и Крови Христовой. Иначе говоря, потому что ты по-торгашески бесчестно продаешь превосходящие всякую честь Тайны Христовы.

А поскольку епископы хитростью скрывали этот грех, полагая, что не грешно брать деньги после рукоположения, святой говорит им, что когда бы они ни брали такие деньги, до или во время рукоположения, они их берут, а значит, грешат. Итак, умоляю вас, призывает их св. Василий, отвергните прибыль, которая ведет вас в ад, и не становитесь недостойными священнодействовать Божественные Тайны, оскверняя свои руки преступными деньгами. А тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное, будет запрещен в священнослужении здесь, в моей области, и пусть отправляется туда, где может покупать и перепродавать благодать Божию, потому что мы и Церкви Божии не имеем такого обычая, как говорит ап. Павел.

Несомненно, что вы продаете благодать Божию из-за сребролюбия, а сребролюбие есть корень всех зол, и Павел называет его идолослужением. Так не предпочитайте же идолов Христу и не подражайте Иуде, второй раз предавая за сребреники Христа, единожды распятого за нас. Знайте, что как поле, купленное на те 30 сребреников, за которые предан Христос, было названо Акелдама, по сказанному в Деяниях («Акелдама» означает «место и цена крови»), так и руки принимающих такие деньги епископов, а также приходы и селения тех, кто дает и берет их, будут названы местом и ценой крови.

Прочти также Апост. 29.

Того же Василия из 27-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе

Правило 91[213]

Из хранимых Церковью догматов и проповеди одно мы имеем в виде изложенного в Писании учения, а другое приняли из апостольского предания как переданное нам втайне. Но то и другое имеет одинаковую силу для благочестия, и с этим никто не станет спорить, если он хотя бы немного сведущ в церковных постановлениях. Действительно, если бы мы стали отвергать не изложенные в Писании обычаи как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы Евангелие в самом главном, и более того, обратили бы проповедь в пустое название. Например (напомню сначала о первом и самом обыкновенном), ктó через Писание научил тому, чтобы возложившие упование на имя Господа нашего Иисуса Христа осеняли себя крестный знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при освящении Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые приведены в Апостоле или Евангелии, но и до, и после них произносим другие, как имеющие великую силу в таинстве, приняв их из учения, не изложенного в Писании. На основании какого Писания мы благословляем воду крещения, елей помазания, а также самого крещаемого? Не на основании ли соблюдаемого в молчании и таинственного предания? Что еще? Самому помазанию елеем какое писаное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? Из какого Писания взято и прочее, бывающее при крещении, – отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, ибо были прекрасно научены охранять святость таинств молчанием? Разумно ли было письменно разглашать учение о том, на что непосвященный нельзя даже смотреть? И кроме прочего, назначение неписаного предания состоит в том, чтобы познание догматов после долгих в нем упражнений, войдя в привычку, не сделалось для многих легко презираемым. Ведь иное догмат, а иное проповедь. Догматы умалчиваются, а проповедь обнародуется. Но и та неясность, какой пользуется Писание, делая к пользе читающих трудным для уразумения смысл догматов, тоже вид умолчания. Потому во время молитв все мы смотрим на восток, но не многие из нас знают, что при этом ищем древнего отечества, рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке214.

Так и в первый день после субботы мы совершаем молитвы, стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо делаем так не только потому, что мы как воскресшие со Христом и обязанные искать горнего в воскресный день стоянием во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому, что этот день, по-видимому, есть как бы образ чаемого века. Поэтому, будучи началом дней, у Моисея он назван не первым, а единым: И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5), так как один и тот же день возвращается многократно. Итак, он же есть и единый, и восьмой, изображая собою действительно единый и воистину восьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях псалмов (см. Пс. 6 и 11), то состояние, которое последует за нынешним временем, тот непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, тот нескончаемый и нестареющийся век. Поэтому Церковь по необходимости научает своих чад совершать в этот день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни мы не вознерадели снабдить себя напутствиями к переселению туда. И вся Пятидесятница – это напоминание об ожидаемом в вечности воскресении, потому что тот единый и первый день, семикратно умноженный на семь, составляет семь седмиц священной Пятидесятницы. Так, начинаясь первым днем, им же она и оканчивается, 50 раз обращаясь через те же самые промежуточные дни. Тем самым Пятидесятница подражает вечности, потому что в кругообразном движении с тех же знаков начинается и на тех же оканчивается.

В Пятидесятницу церковные установления научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, этим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. А всякий раз, когда мы преклоняем колена и встаем, действием показываем, что через грех мы пали на землю и человеколюбием нашего Творца призваны на небо.

Не достанет мне и дня, чтобы пересказать о всех не изложенных в Писании таинствах Церкви. Прочее оставляю. Само исповедание веры – вера в Отца и Сына и Святого Духа из каких у нас Писаний? Ведь если мы на основании предания о крещении, как того требует благочестие, излагаем исповедание, сообразное с крещением, поскольку мы обязаны веровать так, как крестимся, то пусть дозволят нам по такому же соответствию воздавать славу, сообразную с верой. А если отвергают образ славословия как не изложенный в Писании, то пусть дадут нам изложенные в Писании доказательства исповедания веры и всего прочего, что нами перечислено. Кроме того, когда так много такого, что не изложено в Писании и, однако, имеет столь великую силу в таинстве благочестия, неужели не дозволят нам одного слова, дошедшего до нас от отцов? Оно, как мы обнаружили, сохранилось в неповрежденных Церквах из-за естественно соблюдаемого обычая, имеет немалую важность и в значительной степени придает силу таинству.

Толкование

Духоборцы порицали славословие Святого Духа, которое некогда предложил Василий Великий вместе с православными, заключив его в таком кратком тропаре: Слава Отцу и Сыну со Святым Духом. Этот тропарь прославляет Святого Духа вместе с Отцом и Сыном и, значит, доказывает Его единосущие с Ними. И поскольку духоборцы порицали этот тропарь и говорили, что в Божественном Писании нет этого предлога «со», то Василий Великий показывает в настоящем правиле, что не только этот предлог «со», но еще и многое другое, что можно найти в Церкви, отсутствует в Святом Писании, однако неизменно хранится наравне с записанным в Писании. Ибо то, что хранится Церковью, в общем и целом можно разделить на два вида: догматы и проповедь, причем проповедь записана в Ветхом Завете и особенно в Новом, почему она возвещается всем, а догматы переданы через тайное апостольское предание, не записанное, но устное, почему о них умолчано и они остаются тайными для большинства. Тем не менее и то и другое имеет для веры одинаковую силу, поскольку если мы станем отвергать неписаные церковные обычаи как не имеющие силы, то нанесем огромный вред проповеданной нам в Евангелии вере, обратив ее в пустое название[215].

После этого святой перечисляет соблюдаемое по неписаному преданию, как например, крестное знамение[216] и обращение при молитве на восток. Нет в Писании также слов, которые произносит иерей во время пресуществления Божественных Таин[217], потому что иерей произносит не только Господни слова[218] и не только слова апостола, но и прибавляет другие слова, прежде и после Господних, которые не записаны в Божественном Писании, но известны из тайного предания и имеют великую силу при совершении таинств. Не написано также и о благословении воды, елея и самого крещаемого при крещении, и о том, что всякого нужно крестить через три погружения и восстания, и об отрицании от сатаны и сочетании со Христом, что обыкновенно делает приходящий креститься.

Причина, по которой отцы (т. е. апостолы или их преемники) не записали догматы, но передали их негласно, т. е. не через Писание, а через неписаное слово, в том, что иначе догматы подробно изучали бы и из-за привычки многие стали бы ими с легкостью пренебрегать. А отцы хорошо знали, что молчанием таинственное хранится в святости и славе и что если некрещеные не могут взирать даже на символы таинств, то тем более непозволительно распространять среди них учение о таинствах, предавая его писанию. Да и сама неясность, которой пользуется Божественное Писание (в особенности Ветхий Завет), делая к пользе читающих трудно постижимым смысл догматов, – тоже вид умолчания.

Сказав об этом, святитель затем объясняет смысл и причины некоторых тайных неписаных обычаев, например: при молитве мы обращаемся на восток, потому что ищем своего отечества, т. е. насажденного на востоке рая; стоя молимся в воскресенье не только потому, что верой воскресли со Христом и должны искать вышнего, но и потому, что воскресный день – это, по-видимому, как бы образ и печать будущего века, в котором все воскреснут. Потому Моисей называет этот день, как начало дней, не первым, но единым. Это и восьмой из числа предыдущих дней, согласно Богослову, являющий поистине оный восьмой, невечерний и несменяющийся день, который наступит после скончания этого седмичного века. На этот день указывает и Давид в некоторых надписаниях псалмов, а именно 6-го и 11-го, надписывая их «о осьмем»[219].

Вся Пятидесятница тоже является напоминанием об ожидаемом в будущем веке воскресении, потому что точно так же, как окружность круга начинается в одной точке, огибает один центр и оканчивается в той же точке, отчего круг кажется не имеющим начала и конца, так и Пятидесятница начинается от Воскресения (Светоносного) и, обращаясь через шесть промежуточных воскресений, на восьмой воскресенье оканчивается, почему она подобна также веку, которому свойственна безначальность и бесконечность, согласно Григорию Богослову (Слово на Рождество Христово)220 [221]. А поскольку и Пятидесятница является образом будущего века, церковные правила (имеется в виду I Всел. 20, прочти его) предписывают нам молиться стоя, а не коленопреклоненно. И это ради того, чтобы прямое положение тела переносило наш ум от настоящего века к будущему, ведь всякий раз, когда мы встаем на колени и поднимаемся, мы тем самым показываем, что грехом мы низведены на землю, а человеколюбием Божиим возведены на небеса (см. примеч. к I Всел. 20).

Затем святой добавляет: оставляю все прочие неписаные таинства Церкви и спрашиваю, из какого Писания мы взяли исповедание веры, т. е. «веруем в Отца, Сына и Святого Духа», если привести дословно? Если духоборцы скажут, что это у нас из предания Господа о крещении, поскольку Он сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа222, то пусть нам дозволят и славословие Троице воздавать сообразно с верой, поскольку и исповедание веры у нас сообразно с крещением, т. е. поскольку мы говорим, что веруем в Отца, Сына и Святого Духа, постольку пусть дозволят нам говорить и «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» или «со Святым Духом». И если они утверждают, что этого славословия нет в Писании, то отвечаем, что нет там и исповедания веры, и всего прочего, о чем мы сказали выше. А если духоборцы соглашаются со столь многочисленными и имеющими столь важное значение для веры неписаными преданиями, то почему бы им не дозволить и нам одно слово, содержащееся в этом славословии, т. е. предлог «со» или союз «и», который передан отцами Православной Восточной Церкви (и особенно Григорием, чудотворцем Неокесарийской Церкви), когда это слово имеет большое значение для веры в Святую Троицу[223]?

Того же Василия из 29-й главы того же сочинения

Правило 92

А на то возражение, что славословие «со (σύν) Духом» не засвидетельствовано и не отражено в Писании, отвечаем: если не принимается и ничто другое, не изложенное в Писании, то пусть не принимается и это, а если весьма многое, касающееся таинств и не изложенное в Писании, у нас употребляется, то вместе со многим другим примем и это. И я думаю, что держаться и не изложенных в Писании преданий – это апостольское установление. Ведь апостол говорит: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2) и держите предания, которые вы приняли или словом, или посланием (см. 2Фес.2:15). Одним из таких преданий является, конечно, и настоящее славословие, которое первоначальные установители передавали своим преемникам и долговременным обычаем (оно употреблялось постоянно в течение долгого времени) укоренили в Церквах. И если за неимением письменных доказательств мы представили бы вам, как в суде, множество свидетелей, то неужели не получили бы от вас оправдательной) приговора? Думаю, получили бы, ведь при устах двух свидетелей, или при устах трех свидетелей устоит всякое слово (Втор.19:15). А если бы мы ясно доказали вам, что и давность – в нашу пользу, то не признали бы вы справедливость наших слов о том, что нас и суду подвергать не должно? Ведь древние догматы некоторым образом внушают к себе благоговение: древность, словно некая седина, делает их достойными уважения.

Толкование

И это правило сообщает о неписаных церковных преданиях, говоря, что духоборцы не принимают славословие Отца и Сына «со Духом» из-за того, что его нет в Писании. Однако если мы не принимаем любой другой обычай, не засвидетельствованный Писанием, то пусть не будет принят и этот, но если таких обычаев в Церкви множество, то пусть с прочими будет принято и славословие Духа со Отцом и Сыном. Ведь апостол научил нас хранить и неписаные предания: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. И еще: Держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. Одно из этих преданий – славословие Святого Духа, которое наши предки, передавая последующим поколениям, укоренили в Церквах долговременным употреблением и обычаем. И потому если, предположим, за славословие «со Святым Духом» мы стали бы судиться и, не имея письменных доказательств, привели много свидетелей, то разве не одержали бы победу? Конечно, одержали бы, потому что при устах двух свидетелей, или при устах трех свидетелей устоит всякое слово. А если бы мы еще доказали, что и древность, и долговременность содействуют нам в этом деле, то неужели не сделали бы и сам суд над нами совершенно ненужный, поскольку сразу стало бы ясно, что победа за нами? Ведь издревле утвердившиеся обычаи у всякого вызывают почтение к ним и всякого убеждают, потому что они достойны уважения и благоговения за свою древность[224].

И затем святой ссылается в той же главе на множество древних свидетелей, особенно на писавших об этом святых, которые иногда славословили так: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», а иногда так: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»225.

* * *

122

Гарнье в житии Василия, помещенном в 3-м т. писаний святого (ч. 8, с. 60), говорит, что он родился в 316 г., а Удин (О церковных писателях. Т. 1. С. 543) – в 328 г.

123

Гарнье, там же. С. 66.

124

Сократ (кн. 4, гл. 26) говорит, что Василий был хиротонисан в диакона Мелетием Антиохийским (PG 67, 529В.).

125

 Гарнье, там же. С. 68.

126

Богослов в надгробном слове Василию (Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533С-540А.) и Никифор Каллист, кн. 11, гл. 18 (PG 146, 621D-624C.).

127

Гарнье, там же, и Фабрициус.

128

Феодорит. История. Кн. 4, гл. 19 (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B-1161A.).

129

Богослов в эпиграммах: «Восемь лет держал ты бразды богомудрого народа» (Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.). Следовательно, всех лет его жизни – 49, а не 45, как написано в его житии. Остается сказать, что, согласно Гарнье, Василий прожил 62 года, а согласно Удину – 50 лет.

130

О его слоге Фотий (кодекс 141) (Phot. Bibl. 141 // PG 103, 420C-421A.) говорит так: «Василий Великий превосходен во всех своих писаниях. Он искусно, как никто другой, владеет слогом чистым, ясным и сильным, и вообще искусен как в словах, посвященных общественным событиям, так и в похвальных речах. По стройности и ясности мысли он – первый и никому не уступает. Сама убедительность, изящество и блеск, он льется словом и, словно ненароком, прокладывает русло. И в даре убеждения он достиг того, что если кто-то возьмет себе за образец политической речи его слова, затем тщательно изучит их, конечно, не будучи и сам несведущим в законах этого искусства, то, думаю, ему не понадобится уже никто другой: ни Платон, ни Демосфен». Этого божественного Василия VII Вселенский собор (в 6-м деянии) назвал «великим и в слове, и в деле». А Исидор Пелусиот в своем 61-м письме говорит о нем как о «богодухновенном отце нашем Василии» (PG 78, 224A.).

131

В других источниках «предписания» (προστάξεως), что больше подходит.

132

В других источниках «Зоина» (Zωΐν) или «Зоия» (Zώϊον).

133

Поэтому и Георгий Схоларий в слове против симонии называет еретиком всякого, кто прямо или косвенно искажает какой-либо из догматов веры (Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.). И гражданские законы говорят: тот, кто отклоняется от правой веры хотя бы в чем-либо малом, – еретик и на него распространяются законы о еретиках. Тарасий на первом заседании VII Собора произнес: «Все равно – согрешить против догматов малых или великих, ибо и тем и другим отрицается закон Божий». Вот слова Фотия из письма к папе Римскому Николаю: «Поистине необходимо всем хранить общее предание, а прежде всего то, что касается веры. Здесь и в малом отклониться – значит согрешить грехом к смерти» (Phot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.). А еретики от неверных отличаются постольку, поскольку еретики неправо понимают христианское учение, тогда как неверные совершенно не принимают домостроительное воплощение Бога Слова (Мелетий. Церковная история. С. 71).

134

Смотри об этом Двукрат. 13.

135

Как член, если будет отсечен от тела, немедленно умирает, потому что больше не получает жизненной силы, так, подобным же образом, и они, отколовшись однажды от тела Церкви, немедленно омертвели и утратили духовную благодать и действие Святого Духа, поскольку это уже не передавалось им через суставы и связки, соединяющие тело, т. е. через единение в Духе.

Однако же обрати внимание, что, согласно Досифею (Двенадцатикнижие. С. 968), и самочинное сборище – это вид раскола; и хоть оно еще не ересь, но, ошибочно отделившись и существуя, превращается в ересь. Поэтому II Всел. 6 и причисляет к еретикам тех, которые имеют здравую веру, но отделились от Церкви и составляют тайные общества в противовес правильно поставленным епископам. А раскольники – это расколо-еретики, потому что Августин (письмо 101) говорит, что не бывает раскола, если прежде не выдумать ересь, чтобы казалось, будто раскольники отделяются от Церкви по праву. И в гл. 11 толкования на Евангелие от Матфея он утверждает, что раскол, существуя по заблуждению, превращается в ересь или приближается к ереси, хотя раскольниками делает главным образом не различие в вере, а расторгнутое единство общения (Там же) (Aug. Hipp. Quaest. in Matth. I,11. 2 // PL 35, 1367–1368.).

136

И если названных раскольников за то, что они исказили обычай при крещении, Василий, этот великий отец, счел необходимым крестить, то насколько более подобает крестить латинян, которые исказили, а вернее, совершенно извратили предание о крещении и которые к тому же не только раскольники, но и явные еретики?

137

Обрати внимание на то, что это правило от слов «а нам следует рассудить об ухищрении энкратитов» до конца приводится в 1-м деянии VII Собора.

138

В книге Исход, гл. 21, стих 22, написано, что если случится кому ударить беременную женщину и она выкинет плод, то в случае, если он бесформенный и несовершенный, пусть ударивший заплатит столько де- нег, сколько взыщет с него муж этой женщины, потому что этот плод – еще не совершенный человек, поскольку не имеет разумной души, по объяснению Феодорита (Theod. Суr. Quaest. in Ex. 48 // PG 80, 273A.) и Диодора (Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.). Если же плод сформировавшийся и совершенный, пусть умертвивший его будет убит как убийца совершенного человека, у которого есть совершенное тело и разумная душа. А Василий Великий говорит, что за соблюдением этого у нас сейчас не следят, потому что тот, кто умертвил плод, пусть и несовершенный и бесформенный, – убийца. Ведь даже если этот плод еще не совершенный человек, но по необходимости, согласно неизменным законам природы, должен был стать совершенным.

139

Некоторые под общением здесь понимали причащение Божественных Таин, однако это место толкуется не так, но в соответствии с нашим изъяснением. Это объясняет и 32-е правило этого же отца в таких словах: «Клирики, согрешающие грехом к смерти, низводятся со своей степени, но не лишаются общения с мирянами, ибо не мсти дважды за одно и то же». Итак, такой клирик стоит с мирянами и не изгоняется из Церкви, однако и не причащается Таин, как говорят некоторые, потому что 44-е правило того же святого гласит: «Диаконисса, впавшая в блуд с язычником, должна быть принята в общение (т. е. с верными), а к приношению (вот это приношение Таин) допускается на седьмой год». Толкователи говорят, что за совокупление с язычником на нее наложено тяжкое наказание. Итак, и для диакона пусть будет наказанием так же отлучение от Таин, но, может быть, меньшее по сравнению с теми, кто впадает в блуд, например года четыре (а наказание блудникам определил тот же святой).

140

Некоторые говорят, что обычаем святой здесь называет правила других Соборов, а акривией – свои. Но и обычай, и акривия, о которых упоминает здесь святой, содержатся и в других правилах, и особенно в правилах I Всел. 12 и VI Всел. 102. А истина состоит в том, что о священнослужителях, изверженных за плотские прегрешения, только настоящее правило святого отдельно выносит определение согласно упомянутой акривии. Правила же других выносят определение о них согласно только обычаю, а это – низвержение со степени.

Обрати внимание, что духовный отец может изверженному из сана, который сохранил акривию, оказать снисхождение и разрешить причаститься Таин через меньшее время ради его горячего покаяния, но ни в коем случае он не может ему разрешить вместе с тем иметь и священный сан, да не будет! Ведь правило говорит, что такого извергают навсегда.

Нужно знать, что такой диакон, как и вообще все священнослужители, изверженные из сана и низведенные на место мирян, сначала изменяет свой внешний вид, т. е. лишается права иметь вид клириков, и потом изгоняется на место мирян, как это ясно определяет и правило VI Всел. 21. Не подобает, да и неприлично им стоять среди мирян, имея вид клириков. А о том, что изверженные переменяли свой внешний вид, говорит и Вальсамон в толковании правила Василия Велик. 44. То же говорит и правило Неокесар. 1.

141

Т. е. от причащения Святых Таин.

142

Обрати внимание на то, что по этому правилу архиерей не может позволить венчаться посвященным клирикам и монахам не только в том случае, если совершился блуд, но и в том, если его не было.

144

Как рассуждает один дидаскал, мужеложство – столь ужасное дело, что Сам Бог лично снисшел на землю, чтобы увидеть, поистине ли совершается такой грех. Бог как бы не верил до конца, что столь ужасную порочность можно найти на земле. Ведь Он так говорит о мужеложцах, жителях Содома: Итак, сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, какое вопль на них, доходящий до Меня, или нет; узнаю (Быт.18:21). Св. Иероним говорит, что из-за одного только этого греха Сын Божий столько тысяч лет медлил стать человеком.

Поэтому и благочестивые цари, следуя указанному Божественному закону, мужеложцев предавали смерти. И Юстиниан, по словам Зонары (кн. 3), и Феодосий Великий сначала конфисковывали все имущество безбожных мужеложцев, потом предавали их позору и мучительной смерти. А Валентиниан мужеложцев публично сжигал. Цари Лев и Константин в «Эклоге законов» (Греко-римское право. Тит. 28. С. 128) говорят, что развратники – и совершающий, и претерпевающий растление – должны быть усечены мечом. Если же тому, кто подвергается растлению, меньше 12 лет, пусть ради своего несовершеннолетия будет прощен.

Григорий Нисский, приводя слова, которые Бог сказал о содомлянах: вопль содомский – и пр. (Быт.18:20.), говорит: «Устрашимся, братия, и страх нас да обымет, ибо опасность не мала, потому что, как говорит Бог, грех этот велик весьма».

Платон сказал, что педерастия – дело не человека, а четвероногих животных, хотя даже и четвероногие не совершают этого противоестественного дела (Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.).

Божественный Златоуст говорит, что тем юношам, которые соглашаются такое терпеть, лучше было бы умереть, чем принять столь великое бесчестие: «Лучше умереть, чем жить в таком поругании, потому что, какой ни назови грех, ни один не будет равен этому беззаконию. И если бы впадающие в него осознавали, что с ними происходит, они приняли бы тысячи смертей, только бы не потерпеть этого» (Ioan. Chrysost. Hom, in Rom. 4. 2 // PG 60, 419.).

Поэтому и у эллинов юноши, хотя и были лишены света веры, предпочитали лучше быть убитыми, чем отдать себя на поругание. Так, Плутарх повествует, что когда распутный Аристодем услышал, что в Пирее живет некий замечательный своей красотой юноша, он снарядил корабль и отправился туда, чтобы его обесчестить. Юноша, узнав об этом, поднялся на кровлю дома и, бросившись вниз, покончил с собой. «Поднявшись, – говорит Плутарх, – на кровлю, он бросился вниз и умер» (См.: TLG 0007/ 082. 234.B.12-C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Смотри с. 333 «Трубы». Поэтому и Атталиат в синопсисе законов (Греко-римское право. Тит. 71, кн. 2. С. 64) говорит, что если кого-то будут принуждать к разврату, он может безнаказанно убить насилующего. Константинопольский патриарх Лука, разрешая со своим Собором некоторые вопросы, изложенные в сохранившихся рукописях, говорит, что те, кто впадут в мужеложство, не могут взять в замужество сестер друг друга.

146

Имеется в виду тот случай, если мужья не желают быть с ними; а если желают с ними оставаться, то не разводятся, даже когда жены впали в блуд или прелюбодеяние. И Юстиниан, и Лев Мудрый в своих законах поняли это правило таким образом. Они сказали, что если мужья прощают своим женам грех прелюбодеяния или блуда, они вновь беспрепятственно принимают своих жен в течение двух лет после этого.

147

Подразумевается случай, когда оба изначально были неверующими, а после этого жена уверовала, а муж остался в неверии.

148

В других источниках «εὐδοκοῦνται» («не имеют благоволения»), как истолковал и Зонара.

149

В других источниках «в Миндалах».

150

Такого правила нигде нет, разве только святой правилом называет совет, который дал Афанасий Великий Драконтию. Чтобы убедить его принять епископскую кафедру, Афанасий пишет так: «Если ты даже дал слово, а слово для святых что клятва, то прочти про Иеремию (Иер.20:9), как и он сам, сказав: Не буду вспоминать имени Господня, а позднее, убоявшись того, что слово стало в нем огнем, не сделал, как сказал, и не скрылся, как связанный предварительно клятвой, но, благоговея перед Тем, Кто поручал ему дело, исполнил пророческое служение» (т. 1, с. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.).

151

Смотри, как Василий Великий при помощи рассуждения и тонкого исследования слов клятвы нашел способ убедить в том, что покаявшийся не преступает свою клятву. Подобным образом 11 колен Израилевых, после того как за блуд с женой левита уничтожили всё колено Вениаминово, кроме 600 человек, поклялись, что не дадут оставшимся жен по своей воле. Позднее ради того, чтобы сохранить клятву нерушимой, по словам неизвестного толкователя, и в то же время ради того, чтобы эти 600 человек не остались без жен и колено Вениаминово не погибло совершенно, они прибегли к хитрости. Они взяли 400 девушек из города Иависа Галаадского, жители которого не пошли на войну. А оставшимся 200 вениамитянам приказали похитить 200 других девушек, которые водили хороводы в Силоме. И таким образом и клятву соблюли, и колено Вениаминово сохранили.

Смотри также гл. 21 книги Судей.

152

Не потому, что именно на столько лет назначается епитимия для невольных убийц (невольные убийцы наказываются 57-м правилом того же Василия на 10, а не на 11 лет), но потому, что этот человек уже провел под запрещением положенное число лет.

153

Почему же древние отцы не назначили епитимии убивающим на войне, а Василий Великий на три года лишил их приобщения? Это недоумение разрешает Сам Бог в книге Чисел. Там сказано: евреи, которые вернулись с войны с мадианитянами, должны семь дней оставаться вне стана, вымыть свои одежды и очиститься и тогда уже входить в стан. И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший и прикоснувшийся к убитому, очиститесь... и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан (Чис.31:19~и 24).

По толкованию Филона Иудея, причина этого повеления в том, что, хотя убийства врагов были законными, однако убивающий человека, справедливо ли, или из мести, или поневоле и принудительно, очевидно впадает в грех и преступление, поскольку убивает сродного себе человека, той же природы, что и он сам. И потому евреи, убивавшие мадианитян на войне, пусть справедливо, пусть как врагов, пусть в отмщение (ведь это Бог сказал Моисею: Отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых (Чис.31:2)), однако, как убивавшие сродных себе по природе людей, виновны в грехе человекоубийства и должны очиститься от греха семидневным очищением вне стана. Ту же причину указывают Прокопий и неизвестный толкователь, объясняя приведенные изречения; они не говорят, как некоторые, будто причина в том, что евреи брали в плен мадианитских женщин. Ведь семидневное очищение евреи совершали уже после убийства замужних мадианитянок, а не до него, как становится ясно из указанной главы.

Следуя этому примеру Писания, и Василий Великий советует, что хорошо было бы убивавшим на войне воздерживаться от причастия три года, потому что они осквернились кровью сродных себе людей, а, пожалуй, еще и потому, что они оказались способными вредить творению Божию и уничтожать его (см. также примеч. к Апост. 66). Святой предлагает это правило без настойчивости и в виде совета, поскольку почитает и уважает древних отцов, которые оставили таких убийц без епитимии, и поскольку имеет любомудрое смирение и благоговение. А то, что это правило св. Василия принято Церковью как обязательное правило, определение и закон, а не просто как ненавязчивый совет, свидетельствует случай из истории, произошедший при императоре Никифоре Фоке. О нем рассказывают и оба толкователя правил (Зонара и Вальсамон), и Досифей (Двенадцатикнижие. С. 533). Этот император потребовал, чтобы воинов-христиан, убитых на войне с варварами, причисляли к мученикам и, подобно им, чтили и прославляли. Но патриарх и Собор архиереев воспротивились этому и, не сумев убедить императора, наконец представили это правило св. Василия именно как правило, сказав: «Как мы причислим к мученикам убитых на войне, когда Василий Великий отлучил их на три года от таинств как имеющих нечистые руки?».

Кроме того, по мнению Вальсамона, сам Василий настоящее правило, изложенное как совет, в 55-м правиле излагает уже как определенное и обязательное, потому что отлучает от причастия мирян, которые убили напавших на них разбойников. Правда, Зонара говорит, что этот совет святого, точнее, правило, кажется тягостным и суровым, ведь для воинов-христиан, которые участвуют в непрерывных войнах, эти три года никогда не истекут, а значит, они никогда не причастятся. Тем не менее мы подтверждаем, что воины не могут причащаться на войне, а могут только спустя три года после нее.

154

Затруднение, которое разрешает св. Василий, заключается в грамматической сочетании слов греческого текста (Пс.8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμετα τρίβους θαλασσῶν, где τὰ διαπορευόμετα (проходящие), согласовано в роде с τὰ πετεινὰ (птиц), a не с τοὺς ἰχθύας (рыб).

155

Божественный Августин (толкование на 8-й псалом) понимал под стезями морскими морское побережье, а значит, под проходящими стези морские он понимал всех животных, обитающих на морских побережьях, например: крабов, моллюсков, улиток и т. п.

156

Затруднение вызвано словом κύριος, которое в греческом языке означает и Господь, и господин.

157

Коль скоро эти девицы причислялись к чину дев только после того, как достигали полноты разума, давали обет девства, проходили долговременное испытание на верность этому обету и принимались с молитвой, а кроме того, после причисления к девам носили монашескую одежду, как говорит Афанасий Великий (в слове о девстве) (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B.) и как свидетельствуют VI Всел. 45 и Карфаг. 135, то мы можем предположить, что эти девы были подобны современным монахиням. А Вальсамон считает, что даже если человек не принял пострига (как не принимали и эти девы), но только носит рясу (как они), он уже не может сбросить рясу и жениться, но обязан вернуться к монашеской жизни, как много раз, замечает Вальсамон, мы уже об этом говорили.

Смотри об этом примеч. к VI Всел. 43.

158

 Заметь, что Церковь еретиков без крещения не принимает, хотя II Вселенский собор 7-м правилом по икономии и принял так некоторых еретиков. Поэтому и латинян, которые являются еретиками, нужно крестить.

Смотри также примеч. к Апост. 46.

159

Почему тот же Василий Великий в 59-м правиле определяет для блудника епитимию на семь лет, а в этом правиле только на четыре года? Главным образом потому, что такую (Т. е. четырехлетнюю.) епитимию давали блудникам отцы до Василия. Так, правило Анкир. 20 прелюбодеяние наказывает семью годами, а поскольку прелюбодеяние – это двойной грех в сравнении с блудом, согласно правилу Григория Нис. 4, следовательно, блуд те же отцы в Анкире наказывают четырьмя годами, хотя, по моим сведениям, и нет правила, явно это определяющего. Поэтому Василий Великий и сказал, что блудникам определена четырехлетняя епитимия, т. е. ее определили отцы до него (по мнению Зонары и Вальсамона); следуя отцам, он и назначает ее. А может быть, Василий Великий сказал так потому, что похититель совершил грех не просто с блудницей и не просто по своей развращенности, но с девой, чтобы взять ее в жены по закону, а в 59-м правиле делается распоряжение о епитимии собственно для блудников, почему они и наказываются строже, так как Церковь возросла и окрепла.

Смотри также примеч. к правилу Василия Велик. 83 и его 18-е правило.

160

В этой части правила стоит отметить две вещи. Во-первых, следует уточнить, что этой вдове, которая вышла замуж и лишилась попечения, меньше 60 лет, а не 60, как той, о которой говорится ниже. Во-вторых, хотя Зонара и говорит, что слова «оставлять эту вдову без попечения» означают, что она не получает пропитания от Церкви, но мне кажется, что это означает еще и то, что ее брак оставляют без внимания (В соответствии с другим значением глагола παρορᾶσθαι.) и не расторгают его, как брак 60-летней вдовы. Впрочем, и она получает епитимию, причем строже епитимии второбрачного мужчины, потому что подлежит большей ответственности, согласно правилу Василия Велик. 18 и словам ап. Павла: она нарушила обещание не выходить замуж, которое дала Христу, а вдовец такого обещания не давал, почему он и получает епитимию второбрачных и ничего более.

Заметь еще, что только женщины причислялись к чину вдов в Церкви и получали пропитание, как по немощи женской природы, так и ради того, чтобы, удручаемые бедностью, они не впали в блуд и не вышли замуж. Но овдовевшие мужчины не причислялись к подобному чину из-за своей мужской природы, которая позволяет им самим добывать средства к существованию разнообразными способами, не впадать в нищету и не прибегать ко второму браку (предосудительному, а следовательно, требующему покаяния, по Неокесар. 7).

161

Вальсамон, приводя в свидетельство правило Василия Велик. 32, говорит, что епитимия за растление составляет три года, но справедливее и точнее определять епитимию за растление в четыре года, согласно правилу Василия Велик. 22.

162

См. Евр.13:4.

163

Обрати внимание: Василий Великий, когда называет употребление свиного мяса, о котором было дано обещание, делом в точном смысле только безразличным, но не позволительным, тем самым дает нам понять, что даже такие достойные смеха обещания, произнесенные перед Богом, не следует преступать. А если не следует преступать такие обещания, не тем ли более нельзя преступить разумные обеты Богу? Поэтому все, кто или во время стесненных обстоятельств, или не вынуждаемые ничем дали обет Богу либо стать монахами, либо отправиться на поклонение животворящему Гробу, по святым монастырям и к святым мощам, либо раздать милостыню, либо построить школы, монастыри, либо держать такой-то пост, либо совершить какое-нибудь другое благодеяние, другую добродетель, – все они должны не просто обязательно исполнить эти обеты, но не откладывать время их исполнения ни на один час. Ведь если они медлят их исполнить, то тяжко согрешают. И об этом, с одной стороны, говорит Бог – иной раз устами пророка Моисея: Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех (Втор.23:21), а иной и устами мудрого Сираха: Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти (Сир.18:22). С другой же стороны, божественный Григорий Двоеслов обличает римскую патрицианку Рустициану, что она хотя пообещала отправиться на поклонение в Иерусалим, но потом, прибыв в Константинополь, чтобы оттуда пуститься в дальнейший путь, стала предаваться праздности и не спешила исполнить свое обещание (Greg. Magn. Epist. II, 27 // PL 77, 562–563. Прп. Никодим не точен: Рустициана была в Константинополе не проездом, а переселилась туда со всей семьей из Рима, о чем упоминается в других письмах Григория к ней. – Ред.).

Поэтому те, кто преступает свои обещания и обеты Богу, а в особенности те, кто дает обет стать монахом и не становится им, губят и себя, и свои дома и ничуть не преуспевают в этой жизни. Ведь прежде чем дать обет, надо рассмотреть, способен ли ты исполнить его, а после того, как один раз уже дал обет, больше не можешь его преступить, потому что иначе ты искушаешь Бога и насмехаешься над Ним, как говорит Сирах, прежде, нежели дашь обет, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа (Сир.18:23). А если ты не хочешь давать обетов, в этом нет греха, и Бог тебя не принуждает. Если ты не хочешь давать обет – сказано в Писании, – нет на тебе греха (Втор.23:22). Внимай и словам пророка Давида: Исполню пред Тобою обеты мои, которые изрекли уста мои и произнес язык мой в скорби моей (Пс.65:13–14) – и пророка Ионы: Принесу Тебе, что обещал, принесу во спасение мое Тебе, Господу (Ион.2:10.).

Здесь следует отметить и следующее. Бог повелевает в книге Чисел (Чис.30:1): если чья-нибудь юная дочь (имеется в виду еще подвластная своему отцу, по объяснению Феодорита и Прокопия) (Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment, in Num. 30, 3 // PG 87a, 880A.) даст Богу обещание, а ее отец, услышав о нем, промолчит и ничего не скажет, это обещание в любом случае должно быть утверждено и его следует исполнить. Если же отец не одобрит произнесенного обещания, но, когда услышит о нем, скажет ей, что не согласен, это обещание должно быть недействительным, и Господь простит женщину, давшую обет, за его нарушение. То же самое Бог повелевает соблюдать и в отношении замужней женщины – промолчит ли ее муж, или воспротивится обещанию своей жены.

Отсюда следует обратное: если родители, которые имеют в своей власти детей, в опасной болезни или другом несчастье дадут за них обет Богу, что те примут монашество или совершат другое доброе дело, то дети должны исполнить тот обет, который дали за них родители, – даже если они уже обрели самостоятельность и свободу от подчинения, потому что тогда, когда за них дали обеты, они были подвластными. А в особенности это справедливо в случае, если они промолчали, когда родители давали за них обет. Однако и родители должны напоминать своим детям об этом обете; более того, если они дали обет, что дети примут монашество, им следует упражнять их и воспитывать для подобной жизни, посвящая их Богу, как Анна – Самуила.

До какого времени дети остаются подвластными, смотри Карфаг. 42 (44). Посмотри также, как правило Анкир. 19 наказывает тех, которые сначала обещают хранить девство, а потом свое обещание нарушают. Поэтому и тем, кто сначала дает обет принять монашество, а впоследствии женится, нужно каяться в нарушении своего обета, и если они смогут убедить своих жен разлучиться по взаимному согласию и обоим проводить монашескую жизнь, то хорошо. В случае же если жена умерла, им нужно свой обет непременно исполнить и принять монашество.

164

«Видимость», о которой говорится в настоящем правиле, означает притворное похищение, – это сам Василий Великий более ясно показывает в 53-м правиле. Значит, неправильно говорят те, кто под «видимостью» понимает траурное одеяние вдов или те одежды, которые носили в испытательное время вдовы, которые желали быть зачисленными в церковный чин вдов. Такое понимание не соответствует истинному смыслу правила.

165

См. Наум.1:9.

166

Я сказал, что этот смертный грех, как определяет его Зонара, должен дойти до дела, т. е. совершиться при посредстве тела, по той причине, что и грех словом, совершаемый языком и по виду своему являющийся смертным, наказывается извержением, например богохульство и клятвопреступление, согласно Апост. 25. Но и грех в мысли и душе, если по своему виду он смертный, тоже приводит к извержению, когда проявится внешне, например превозношение или ересь, согласно I Всел. 2. А Вальсамон истолковал упомянутый в этом правиле смертный грех в том смысле, что он влечет за собой смертную казнь.

Смотри также примеч. к VII Всел. 5.

167

Подобным образом и Иоанн Постник говорит в 33-м правиле, что ни одну женщину (ни мирянку, ни монахиню) ни за какое прегрешение не следует изгонять из Церкви. Смотри толкование этого правила Постника.

168

Потому императоры Лев и Константин в краткой «Эклоге законов» и определяют, что брак заключается письменно или устно, когда мужу полных 15 лет, а жене 13 и они любят друг друга. Однако согласие родителей должно быть получено прежде (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 101). Значит, законы не дозволяют такого сожительства даже в том случае, если родители согласятся впоследствии (Василики. Кн. 60, тит. 58).

169

Поэтому и гражданские законы в согласии с настоящим правилом определяют, что с женщины, совершившей один раз прелюбодеяние, даже если после этого она вступит в брак с согрешившим с ней мужчиной, обвинение в прелюбодеянии не снимается видимостью брака, заключенного после прелюбодеяния (т. е. оба они прелюбодеи, даже и после брака. Михаил Атталиат. Синопсис. Тит. 70). Потому и на Давида Бог больше гневался тогда, когда тот взял Вирсавию в жены по смерти Урии, чем тогда, когда он прелюбодействовал с ней при его жизни (по мнению Феодорита) (Theod. Суr. Quaest. in II Reg. 24 // PG 80, 629A.). Так, Бог сказал Давиду через Нафана: И ныне не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты презрел Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтобы она была тебе женой (2Цар.12:10).

170

Утверждение, что соглашения и договоры подвластных лиц не имеют признания и силы, св. Василий заимствовал из 30-й гл. книги Чисел, о чем смотри примеч. к правилу 28 того же Василия.

171

Я сказал «или даст ей полную свободу» потому, что, по словам Никиты Фессалоникийского, те хозяева, которые знают, что их рабы и рабыни блудодействуют друг с другом, по канонам заслуживают отлучения, если не разрешают им вступать в законный брак. Хозяева не должны необоснованно думать, что если позволят рабам вступить в церковный брак, то потеряют их, потому что церковный брак якобы освобождает от рабства. Нет, император Алексий в своей новелле предписывает, чтобы рабы и рабыни венчались, оставаясь при этом в рабстве (согласно книге «Греко-римское право»). Смотри также рассказ божественного Златоуста о том, что вступившие в брак рабы не получают свободы (Беседа 11 на Первое послание к Фессалоникийцам в т. 4, с. 217) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11. 3 // PG 62, 464.).

172

Василий Великий, толкуя слова только в Господе (в слове о девстве), говорит, что значение их таково: первейшей целью брака должно быть не удовлетворение супругами сладострастия и плотской похоти, но духовная помощь друг другу на жизненном пути; следующая же цель брака – это деторождение. Василий приводит в пример слова, сказанные Богом Адаму перед созданием Евы: Сотворим ему помощника, подобного ему (Быт.2:18.), – это и означает, что в браке на первом месте стоит душевная и духовная помощь.

Кроме того, и Феодорит говорит, что Бог из-за этого дал предписание захватившему жену (Имеется в виду предписание Втор.21:13~о том, что женщина, захваченная на войне, должна в продолжение месяца оплакивать свое разлучение с родными, а потом может стать женой того, кто ее захватил.): «Приказал, обуздывая его вожделение, чтобы в общении первенствовало не сладострастие, а рассудок» (Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 19 // PG 80, 425В.) (Пятикнижие. Т. 1. С. 1537; Втор.21:13).

173

При этом, согласно гражданским законам, вдова должна выждать год траура, т. е. полный год после смерти своего мужа, во-первых, ради почтения к умершему, а во-вторых, чтобы не оказалось, что она вышла замуж, будучи беременной, и не произошло смешения рода. А если она в течение годичного траура родит, то может выйти замуж и прежде его окончания, хотя лучше было бы подождать до конца, ради сохранения чести. Если же она не дожидается окончания года траура, то подвергается бесчестию. И если у нее нет детей, то она не должна брать наследства из имущества своего первого мужа, но оно будет отдано родственникам первого мужа, а если родственников нет, то в императорскую казну (Властарь. Буква Г; Арменопул. Кн. 4, тит. 6; Лев и Константин. Эклога законов. См.: Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 105). Эти императоры говорят: то, что справедливо для женщин, справедливо и для мужчин, т. е. и мужчина должен ждать год после смерти своей жены.

175

И Зонара, и Вальсамон единогласно говорят, что эту диакониссу, поскольку она впала в блуд с неверным, а не с верным, святой наказывает за блуд не более мягкой епитимией, которую налагали предшествовавшие отцы (см. толкование правил Анкир. 20 и Василия Велик. 22), но епитимией более тяжелой, которую он сам определил за блуд.

Смотри об этом также примеч. к Лаодик. 48.

176

Отсюда Вальсамон делает вывод о том, что ни изверженные и лишенные внешнего вида клириков иеромонахи и иеродиаконы не могут жениться, ни изверженные белые священники, если они овдовели, не могут вступать во второй брак. Пусть они извержены из сана, но вместе с тем они посвятили свое тело Богу и пообещали: иеромонахи и иеродиаконы – не жениться вовсе, а белые священники – не вступать во второй брак. Кроме того, и жены белых священников после смерти своих мужей не могут выйти замуж второй раз, по словам того же Вальсамона.

177

Говорит сам Василий Великий (см. правило 80 из кратко изложенных): «Христианину свойственно быть очищенным от всякой скверны плоти и духа Кровью Христовой, совершать святыню в страхе Божием и любви Христовой, не иметь пятна, или порока, или чего-либо подобного, но быть святым и непорочным; своей праведностью во всем превосходить праведность книжников и фарисеев; любить друг друга, как и Христос возлюбил нас; всегда видеть пред собою Господа, бодрствовать на всякий день и час и быть готовым при совершенном благоугождении Богу» (Basil. Маgп. Moralia 80. 22 // PG 31, 869BC.).

Согласно ап. Павлу, христианин – тот, кто ради Христа распял свою плоть со страстями и похотями (Гал.5:24.), и вообще, «имя христианина», по словам Феодорита, «преисполнено славословий и благословений, и, восхваляя его, люди говорят так: «Воистину христианин», а увещевая, привыкли говорить: «Поступи как христианин. Сделай то, что подобает христианину»» (Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.).

179

Ign. Ер. ad Eph. 14–15 // PG 5, 747В.

180

«Пусть наше слово имеет силу к тому, чтобы отвергать их крещение» – в других источниках это правило помещается в таком виде.

181

А именно в том, чтобы отвергать крещение подобных расколо-еретиков. Обрати внимание также, что святой говорит о том, что его собственное слово – не принимать крещение таковых – должно иметь большую силу и авторитет, чем икономия, по которой некие приняли их крещение. Так и мы, восточные, следуя этому примеру, уже не принимаем принятое некогда по икономии крещение латинян (прочти также примеч. к Апост. 46).

182

Обрати внимание, что святой употребляет слово «перекрещивание» не в собственном, но в переносном значении, говоря о нашем крещении в отношении не к нему самому, но к крещению еретиков. Он называет их крещение крещением, как и сами они его называли и называют (примеч. к Апост. 47).

183

Поэтому и Вальсамон подтверждает это, говоря, что правила божественных и святых отцов не только не знают третьего брака, но и второй подвергают умеренной епитимии (Греко-римское право. С. 383. Ответ 41).

184

Такое же время епитимии налагает на них и Константин Хлиарин, патриарх Константинопольский, со своим Собором, однако только в том случае, если они не могли убежать от напавших на них воров. А если могли убежать и не убежали, но убили их, пусть получают наказание, время которого превышает три года.

185

Обрати, однако, внимание на то, что божественный Исидор Пелусиот, узнав, что иерей Зосима простил клятвопреступника за несколько рыбок, которые тот ему принес, написал Зосиме, что клятвопреступника не прощают и ради даров, если прежде не возместит ущерб, который потерпел его противник от этого клятвопреступления. «Нарушителя клятвы разрешает от вины не то, что ты расположился к нему из-за его даров, а то, что потерпевший обиду от его клятвопреступления получил назад свою собственность» (письмо 1060 Зосиме) (Isid. Pel. Ер. III, 260 // PG 78, 940CD.). Поэтому после того, как пострадавший от клятвопреступления получит то, что он потерял, следует наказать клятвопреступника.

186

Титул 23 кн. 7 «Василик» постановляет, что вскрывающие гробницы несут и уголовное, и материальное наказание. Уголовное – поскольку их подвергают лишению чести, материальное – поскольку их штрафуют на 100 или 200 номисм. Если они пришли вооруженные и вскрыли гробницу, они получают смертный приговор; а если без оружия, то осуждаются на земляные работы в рудниках. И если они низкого звания, присуждаются к высшему наказанию, а если благородного происхождения – к изгнанию или работе в рудниках. А титул 7 кн. 11 «Дигест» говорит, что вскрывающие гробницы подлежат закону о святотатстве.

Обрати внимание, что те, которые перемещают тела усопших без позволения иерея, или епископа, или императора, или архонтов, считаются вскрывающими гробницы. Поэтому игумен монастыря св. Мокия, переместивший мощи без такого разрешения, и был лишен игуменства и извержен из сана, по словам Вальсамона (см. обо всем этом у Фотия, тит. 9, гл. 27).

В этом примечании уместно сказать еще и о том, какого осуждения достойны те иереи или миряне, которые вскрывают гробы, чтобы найти, по их словам, так называемых у них вурдалаков и их убить. О, достойное жалости неведение, в которое впали нынешние христиане! Братья-христиане, что это за прелесть объяла вас? Что это за глупые и младенческие помыслы, которым вы верите? Что это за насмешки, с помощью которых демоны отторгают вас от непоколебимой веры в Бога и издеваются над вами, как над несмысленными детьми? Говорю вам и уверяю вас, что вурдалаков не было никогда и нигде в мире. Вурдалаки, о которых вы говорите, не что иное как лживое ребяческое суеверие, которое родилось из вашего страха и неверия, и какой-то безумный помысел, который, смеясь над вами, внушает, будто мертвые встают из могил, приходят и беспокоят вас. Вурдалаков нет, потому что диаволу невозможно воздвигнуть тело человека, умершего за один-два месяца до этого, и устроить так, чтобы у этого тела была кровь, или ногти, или какое-нибудь телесное движение, как вы себе воображаете. Вурдалаки – это безумный помысел: если тщательно испытать говорящих, будто они видели вурдалаков, то окажется, что сначала эти люди утверждали, что кто-то другой им сказал, будто видел вурдалака, а в конце концов они дошли и до того, что стали утверждать это о себе. Мне показалось, что в действительности во многих местах случается именно так.

Поэтому, братья мои, узнав об этом, отбросьте от своего ума это суеверие и вымысел и впредь никогда не верьте, будто на самом деле существуют вурдалаки. Если же по вашей слабой вере в Бога диавол представит вам какое-либо привидение, попросите иерея пропеть в том месте чин освящения, и действие бесовское будет уничтожено Божественной благодатью.

А тех, которые дерзают вскрывать гробы, чтобы нанести удар мертвому телу или сжечь его, якобы с целью убить или сжечь вурдалака, архиерей должен наказывать не только как гробокопателей, но и как убийц. Да что я говорю? Архиерею следует с помощью суровой епитимии запретить, чтобы они с самого начала вообще не дерзали вскрывать гробницы тех, кто вызывает у них подозрения. Смотри и у божественного Златоуста (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234) (Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.), как он обличает тех безумцев, которыеполагают, будто бесами или, что то же, вурдалаками становятся души тех, кого убили, или сожгли, или умертвили насильственной смертью. Златоуст говорит своим слушателям, что бесами или вурдалаками становятся души не таких людей, а тех христиан, которые жили в грехе и своей порочностью подражали бесам.

Смотри также 2-й т. «Соборных деяний», с. 992, где говорится о ереси богомилов, утверждавших, что бесы живут в телах.

187

В других источниках это правило приводится в ином виде: «Если кто-то вступит в брак с родственным лицом, с которым вступать в брак запрещено, он будет наказан епитимией, положенной за прелюбодеяние, причем брак расторгается».

188

Поэтому и Никита, хартофилакс Фессалоникийский, следуя настоящему правилу, определяет: если клирик прежде священнодействия брака вступит в связь с обрученной ему невестой, то, хотя он и не прелюбодей, так как считал обручение достаточным основанием для вступления в связь, однако хиротонии он не достоин. Если же его хиротонисали и после хиротонии над ним было совершено полное священнодействие брака, он все равно подлежит наказанию, т. е. его извергают из сана и потому, что он по невежеству полагал, будто уже одно обручение дозволяет совокупление, и потому, что после хиротонии священнодействие брака ни над кем не совершается (Греко-римское право. С. 346).

Обрати внимание, что в данном месте служитель – это, как совершенно очевидно, не иподиакон, потому что последнему не дозволяется жениться после хиротонии, согласно VI Всел. 6.

189

Иные под удалением от служения понимают пожизненное и окончательное извержение из сана, поскольку святой не определил время запрещения в служении. То, что осквернившийся диакон удостаивается причащения вместе с другими диаконами, объясняется тем, что его грех не так серьезен. А под извержением, которое святой назначает согрешившему чем-то большим, чем поцелуй, они понимают совершенное извержение со степени и то, чтобы в дальнейшем он причащался не в алтаре с другими диаконами, а с мирянами.

Так они говорят, но изложенное в толковании мнение лучше, как более человеколюбивое, поэтому Зонара и считает его более подходящим. Очевидно, по его мнению, благодать избавила от совершения греха того, кто испытывал плотское вожделение и склонялся разделить ложе с женщиной и не сделал этого, как говорит правило Неокесар. 4. А того, кого избавила благодать, несправедливо осуждать столь тяжким осуждением на извержение.

А некоторые говорят, что страстное объятие, которое больше, чем поцелуй, налагает на иерея извержение, если этот грех был после его хиротонии, согласно этому правилу, равно как возбраняет ему принять посвящение, в случае если грех был до хиротонии. То же самое, что и взять деньги за рукоположение: случилось ли это до или после хиротонии – деньги были взяты, согласно 90-му правилу того же Василия. Таким образом, и этот поступок, заслуживающий упрека, случился он до хиротонии или после, остается поступком, заслуживающим упрека, а Церковь повелевает, чтобы иереями становились люди безупречные и непорочные, по I Всел. 9.

190

Сверх того, здесь нужно иметь в виду, что изверженные не причащаются, как прежде, в алтаре с диаконами и священниками. Обрати внимание, что это правило наказывает только тех священников и диаконов, которые сами исповедали свой грех, а не тех, которые были обличены другими, по I Всел. 9 и Неокесар. 9, которые и прочти.

Прочти также и примеч. к VI Всел. 26.

191

Почему другие отцы, жившие прежде Василия, никого из христоотступников не оставили без причастия на всю его жизнь, а Василий в настоящем правиле делает это? И если сказать в общем, почему они определили для согрешающих более мягкие епитимии, а этот святой, как и его брат Григорий Нисский, – более тяжелые? Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что каждый из отцов определял епитимии в соответствии с обстоятельствами своего времени. Отцы, жившие во времена гонений, например Петр Александрийский и отцы Анкирского собора, из-за неизбежности гонений назначали отрекшимся от Христа епитимии более снисходительные, потому что вера была еще не утверждена. А Василий, живший во времена распространения веры, когда язычество было при последнем издыхании, а вера тверже и Церковь крепче и когда отрекавшиеся от Христа отрекались от Него без насилия и добровольно, по этим причинам и излагает это более суровое правило. А о том, что из-за большей крепости Церкви следует назначать согрешившим более строгие епитимии, свидетельствует 18-е правило того же Василия.

192

Но эта епитимия назначается согрешившим после того, как они расторгнут недозволенное сожительство и будут приняты на места для кающихся. А в то время, пока они держатся его, их вообще изгоняют из Церкви, согласно правилу Неокесар. 2, которое и прочти.

193

Обрати внимание, что те, которые утверждают, будто под многобрачием святой здесь понимает не троебрачие, а четверобрачие и вообще сожительство после третьего брака, неправы, потому что:

1. Как мы сказали, святой изъясняет самого себя в своем 4-м правиле, называя троебрачие многобрачием.

2. Если нет закона для троебрачия, какой закон будет для четверобрачия?

3. Если четверобрачие столь простительно и наказывается мягко, почему патриарх и весь Собор не простили императора Льва, заключившего четвертый брак? (См. также примеч. к Неокесар. 3.) Да потому, что Церковь никогда не принимала четверобрачия!

В самом деле, всякий высказавший вышеприведенное мнение подвергается анафеме, как провозгласил Собор, состоявшийся после того, как Лев женился в четвертый раз (Синодикон. Т. 2. С. 977). Но почему Василий, сказав, что троебрачие хуже блуда, наказывает его как блуд?

Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что количество лет наказания одинаково в обоих случаях, но распределение этого времени тяжелее для троебрачных, чем для блудников, потому что, согласно 22-му правилу (Имеется в виду Василия Велик. 22.), блудники каждый год из этих четырех перемещаются с одного места покаяния на другое. А троебрачным назначено припадать три года, а не стоять вместе с верными, как блудники, и это епитимия более тяжкая.

194

 «Три стоят вместе с верными» – добавлено прп. Никодимом из-за того, что здесь он смешал два разных случая, приведенных в правиле 81. Упомянутое наказание свт. Василий Великий назначает тем, кто принес жертву идолам «без великого насилия». А тех, кто сделал это после жестоких мучений, святитель наказывает более мягко, что видно из текста самого правила.

195

Настоящее правило не противоречит 73-му правилу того же святого: там святой назначил отрекшемуся наказание не причащаться в течение всей жизни, сам определив эту епитимию; а здесь он наказывает указанным образом отрекшегося по принуждению или без принуждения, следуя епитимии предшествовавших отцов. Ведь этот святой иногда наказывает согрешивших епитимиями предшествовавших отцов, а иногда – собственными, как это видно из его 22-го и 59-го правил, 73-го и настоящего, 7-го и 83-го и др. Именно это кажется мне истинной причиной различия в епитимиях, которые он назначает грешникам, а не то, о чем говорит Зонара: будто там отрекшийся без принуждения получает из-за этого более строгое наказание, а здесь речь об отрекшемся вынужденно и потому наказание более мягкое, – в то время как отрекшиеся без принуждения упоминаются и здесь.

196

Некоторые говорят, что в своем 64-м правиле святой наказывает десятью годами отлучения клятвопреступника, т. е. преступающего клятву много раз, а здесь наказывает совершившего клятвопреступление, т. е. преступившего клятву один или два раза. Но они не правы, поскольку здесь даже и однажды совершившие клятвопреступление, если только они нарушили клятву без принуждения, получают наказание более строгое – на 11 лет или, вернее сказать, подобное наказанию тех клятвопреступников, о которых идет речь в 64-м правиле. Так что следует отождествлять клятвопреступников, о которых идет речь там, и преступивших клятву без принуждения, о которых идет речь здесь, потому что и те и другие получают тождественные епитимии. Пусть даже о первых и не добавлено выражение «без принуждения», но его следует подразумевать. Ведь если бы дело обстояло так, как утверждают эти люди, то тяжелее надлежало бы наказать клятвопреступников, много раз преступавших клятву, а не тех, кто ее нарушил только однажды. О том, что проступок, совершенный однажды, наказывается мягче по сравнению с повторенным много раз, смотри примеч. к Анкир. 8.

197

Поэтому и божественный Златоуст, согласно с этим, говорит: «Я спрашиваю не о продолжительности времени, а об исправлении души» (Беседа 14 на Второе послание к Коринфянам) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502.).

198

Обрати внимание на то, что Зонара и Властарь считают, что правила Василия Великого заканчиваются этим 85-м правилом. Остальные правила, которые следуют далее, они называют каноническими выдержками из его посланий. Так нумеруются правила Василия и в парижском издании, т. е. их число равно числу Апостольских правил. Но поскольку эти 85 правил – послания, как и последующие, то мы ради удобства над последующими посланиями поставили название правил, как и над предыдущими.

199

Потому что съевший цикуту умирает, а белену – сходит с ума, как считают врачи-травники.

200

Упомянутый Диодор, которого Фотий называет также Феодором, был монахом, учителем божественного Златоуста в толковании божественных Писаний. Потом он стал антиохийским пресвитером и был поставлен во епископа Тарса. По словам Феодорита, он первый вместе со св. Флавианом разделил хор на два лика и научил его петь псалмы Давида попеременно (Theod. Суr. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059С.). Но поскольку он впал в недуг Несториевой ереси и был учителем самого Нестория, V Вселенский собор анафематствовал его вместе с Феодором Мопсуестийским (Фотий. Кодекс 18) (Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57А.).

См. о нем: Цепь толковников. Т. 1. С. 14.

201

Т. е. брак с сестрой жены после смерти жены или еще при ее жизни.

202

Ср. Рим.1:26.

203

Отметь, что у Вальсамона нет толкования на это послание. Хотя он очень его хвалит, но не толкует, считая это излишним. Есть краткое толкование у Зонары, но не в ряду текстов правил, а среди других заметок. А мы не преминули истолковать его подробно, ради достойных внимания и весьма важных вопросов, которые в нем затрагиваются.

204

Об обычаях смотри примеч. к Сардик. 1.

205

По моему мнению, слова возрастайте и размножайтесь нужно связывать не с последующим, а с предшествующим рассуждением. В самом деле, выше сказано о том, что время ограничено и сокращено, так что даже тем, у кого есть жена, нужно быть настолько беспристрастными, как будто у них и совсем ее нет, поэтому святой добавляет, что если кто-то против законоположения Павла представит Божие законоположение, данное первозданным, возрастайте и размножайтесь, то я посмеюсь над ним, потому что он не отличает времени, когда Бог сказал: Возрастайте и размножайтесь, от времени, когда Бог через Павла установил закон о беспристрастии к женам. Тогда было необходимо дать такой закон для умножения человеческого рода, потому что люди того времени были долгожителями, а в особенности потому, что они были плотскими и младенствующими, а не духовными и совершенными мужами во Христе. А позже появилась необходимость дать вышеуказанное законоположение Павла, поскольку и род человеческий умножился, и жизнь людей стала короткой, а в особенности и прежде всего, поскольку христиане – это духовные, а не плотские люди: они должны жить по Духу, умерщвляя похоти и наслаждения плоти, а не искать браков и быть рабами своих пристрастий к женщинам.

206

Согласно Зонаре, у древних авторов во многих местах двоюродные братья и сестры называются племянниками (ἀνέψια). И заметь, что всякое сожительство, которое смешивает именования, преступно и беззаконно по отношению к законам природы, а следовательно, не должно иметь места. Считай это всеобщим предписанием и правилом в отношении всех сожительств, заключающихся по свойству. Но возможно, святой называет таких детей племянниками и потому, что каждый из детей одной сестры по отношению к другой сестре является племянником, а каждая из двух сестер по отношению к детям своей сестры является теткой.

207

Заметь, что, по мнению законоведов и специалистов по установлению степеней родства между сожительствующими, мачехой (μητρυιά) называется и любая жена деда или прадеда, о чем смотри в «Учении о браках».

208

Поэтому и Симеон Фессалоникийский (вопросы 10–13), приводя в свидетельство эти слова Василия Великого, говорит, что рукоположенный по всем правилам должен быть усердным и ревностным в служении Богу, а не ленивым и нерадивым из-за мнимого благоговения. Потому что если человек налагает на себя запрещение и не совершает служение священства, которое он канонически получил, то это не является благоговением. Ведь если он будет совершать свое служение, то это спасительно и для него самого, и для всех живых и умерших. А если он остается праздным, то даст ответ Богу за свою праздность (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A-C.). Так и Севериан Гавальский говорит: «Ясно, что иерей приносит Богу как даяние и дар служение священства, которым его почтил Бог. Поэтому тот, кто из благоговения пренебрегает литургией, по неведению впадает в больший грех, не воздавая должного Почтившему его» (Пятикнижие. Т. 1. С. 1284). Тот же Симеон прибавляет (в 74-м ответе) и следующее: всякий иерей, которому заказали литургии, а он их не отслужил, осуждается Богом и как неправедный, и как вор, и как лишающий брата, давшего ему деньги, освящения, которое тот мог бы получить от Божественной литургии. Ведь раз литургии не совершены, заказавший их не получает освящения, но сподобляется, может быть, только воздаяния за милостыню, причем воздаяния не столь большого, какое он получил бы, если бы отдал эту милостыню нищим (Ibid. 74 // PG 155, 933C.). А в 46-м ответе св. Симеон говорит, что когда у иерея много приношений и литургий, то он должен поминать сообща все имена сделавших приношение и вынимать за них частицу, а также записывать их имена, чтобы и в другое время совершать за них литургии, потому что приношение, которое сделали эти люди, они сделали для того, чтобы литургия была совершена за каждого из них (Ibid. 46 // PG 155, 892D.).

209

И на это послание у Зонары есть очень краткое толкование, находящееся не среди толкований правил, но в других заметках.

210

Святой желает, чтобы среди его епископов не было безразличия, из-за того величайшего зла, которое оно причиняет везде, где бы ни появилось. Ведь если кто-то делает зло и понимает, что поступает плохо, то существует надежда, что когда-нибудь он отступит от этого зла и исправится, а тот, кто делает зло и не обращает на это внимания, никогда это зло не оставит и не придет к покаянию, как говорит Зонара. И потому, узнав из этих кратких слов св. Василия, каким злом бывает безразличие, изгоним, братья, его из нашей жизни. Оно совершенно чуждо христианскому жительству и все поставило с ног на голову. Оно породило почти все пороки: отсутствие страха Божия и благоговения, холодность к Божественному, пренебрежение к исполнению животворящих Божиих заповедей. По всякому поводу люди безразличные высказывают богопротивные слова: «Ну и что в этом такого? А в том что такого? Да это же пустяки, и то – пустяки тоже». Кратко сказать, люди по большей части пали и впадают в ересь и безбожие от безразличия, почему Исидор Пелусиот премудро говорит: «Слова «это не важно» привели к разгулу порока в жизни» (письмо 1233) (Isid. Pel. Ер. V, 17 // PG 78, 1333С).

Отметь, что толкование Зонары на данное послание помещено тоже не после самого послания, как при толковании других правил, но только среди заметок.

211

Вероятно, они считали это добрым делом потому, что брали деньги после рукоположения, а не до или во время рукоположения, как дальше говорит святой и как толкует Зонара.

212

Рукоположенные и рукоположившие за деньги чувствуют великое утешение от этого снисходительного слова св. Василия, а также и от дальнейших его слов – «Тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное...». Ведь этими словами святой повелевает извергнуть из сана и запретить в служении не тех, кто рукополагал за деньги или был рукоположен до сего времени, но только тех, кто поступит так после этого повеления. Святой оказал это снисхождение и прибегнул к икономии потому, что, как говорят некоторые, порок симонии распространился тогда почти среди всех священнослужителей, как и теперь он распространен и властвует над всеми. Поэтому полезно было поступить так, а в противном случае, если всех лишить сана, церковная паства осталась бы без пастырей. Подобную икономию применил и VI Вселенский собор, который не лишил сана священнослужителей, вступивших после рукоположения во второй брак; поскольку совершивших такое беззаконие было очень много, этим Собором и было издано по снисхождению 3-е правило.

Но почему в своих правилах Василий Великий иереев, совершивших блуд, прелюбодеяние или убийство, извергает из сана, а виновных в симонии оставляет в сане, притом что они хуже Македония, как говорит божественный Тарасий? Некоторые говорят, что симония – это только мысленное растление, иначе говоря, растление одной души. Ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян.8:20), – сказал ап. Петр Симону. В то время как блуд, убийство и прелюбодеяние – это растление и души, и тела. Ведь, по словам ап. Павла, блудник грешит против собственного тела (1Кор.6:18). Значит, растление ума, т. е. души, совершивших грех симонии может устранить одно покаяние, отчего и Петр сказал Симону только об этом: Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего (Деян.8:22). Но устранить растление души и тела блудников, производимое в них плотским грехом, покаяние не может. Тот же Василий Великий сказал об этом в слове о девстве: «Ведь покаяние отпускает грех, но, не имея сил сделать растленное снова нерастленным, скорбит всю жизнь» (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.) (см. также 19-е правило Иоанна Постника). Поэтому и правило Неокесар. 4 того, кто сосложился с помыслом и захотел совершить блуд, но не сделал этого, не извергает из сана, потому что он согрешил только умом и душой, а не телом.

213

Православная Церковь по древнему преданию славит Бога в (ἐν) Троице словами: «Слава Отцу и Сыну и (καί) Святому Духу» или «Слава Отцу и Сыну со (σύν) Святым Духом». Ведь хотя эти три слова «в» (ἐν), «и» (καί), «со» (σύν), с точки зрения грамматиков, отличаются, как говорит тот же Василий Великий (в 25-й гл. «О Святом Духе»), поскольку союз «и» соединяет подобное, предлог «со» указывает на общение с другим (Basil. Маgп. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177В.), а предлог «в» показывает отношение вещи к месту (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.), при всем этом по смыслу они обозначают одно и то же, согласно тому же Василию (Там же. Гл. 25 и 27): союз «и» равнозначен предлогу «со» и точно так же предлогу «в». И поэтому нередко в качестве замены «в» ставится вместо «со», как в псалме: Войду в дом Твой во (ἐν) всесожжениях (См. Пс.65:13.) вместо со (σύν) всесожжениями. Но богоносные отцы ради большей точности, как правило, славословили Духа Святого, употребляя предлог «со», и таким образом, с одной стороны, опровергали ересь Савеллия, который отрицал три Богоначальные Ипостаси: они, произнося «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», показывали одновременно и особенность Ипостасей, и неразлучность общения (Василий Великий, там же. Гл. 25) (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.). А с другой стороны, они делали это по той причине, что предлог «со» указывает на общение Духа с Богом и являет подобающее Богу достоинство Духа. При помощи этого предлога «со» мы, возводя мысль от себя к Богу, показываем, что Дух Святой соединен с Отцом и Сыном и что Он единосущен с Ними, Сам является Богом и отличен от тварей. А предлог «в» подразумевает подаваемую нам от Бога во Святом Духе благодать. При помощи этого предлога мы, низводя мысль от Бога к себе, показываем, что всякая благодать и дарование благ подается нам в Духе (Там же. Гл. 27) (Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.). Итак, об этом мы сказали.

Случилось, что однажды Василий Великий в присутствии народа произносил «Слава Отцу и Сыну со Духом». Услышав это, духоборцы стали порицать святого за то, что он славословит с предлогом «со», новым и не встречающимся в Писаниях, а не с предлогом «в» (Там же. Гл. 1) (Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.), вероятно, потому, что именно предлог «в» употребил апостол, сказав: «И един Дух Святой, в Котором всё» (Cp.1Kop.8:6. В славянском и русском переводах Нового Завета этих слов нет. Однако существует разночтение, согласно которому эти слова добавляются в конце данного стиха. См.: PG 32, 73D; Greek-English New Testament. Nestle-Aland, 1994. P. 453). Ведь против союза «и», который мы употребляем, когда говорим «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», они не могли возразить потому, вероятно, что он написан и в предании о крещении, так как Господь сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и в символе Никейской веры, в котором говорится: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, и во Единаго Господа Иисуса Христа, и в Духа Святаго».

По этой причине св. Василий и был вынужден написать то, что содержится в настоящем правиле.

215

Оставляя в стороне все прочие причины, по которым вера нуждается в церковных преданиях, скажу только об одной: церковное предание – это пробный камень для различения подлинных, канонических книг Ветхого и Нового Завета, содержащих веру, и подложных, неканонических. Поэтому Евсевий (Церковная история. Кн. 3, гл. 25) (PG 20, 269В), обращаясь к преданию как к безошибочному правилу, различает книги, входящие и не входящие в канон, и говорит дословно так: «Мы сочли необходимым составить подобным же образом и их список, проводя различие между писаниями, согласно церковному преданию, истинными, неподдельными, общепризнанными и теми, что вне их числа, не входят в канон и даже оспариваются, но известны большинству церковных писателей».

Итак, равным образом и церковные предания требуют веры, и вера требует церковных преданий, и нельзя отделять одно от другого.

216

Древние христиане иначе слагали персты для крестного знамения, т. е. изображали его только двумя перстами, средним и указательным, как говорит прп. Петр Дамаскин (Добротолюбие. С. 642). Вся рука, по его словам, означает единую Ипостась Христа, а два перста – две Его природы. Но сейчас у христиан утвердился обычай соединять два перста с большим и изображать крест этими тремя перстами, означающими Святую Троицу, полагая руку сначала на чело, потом на живот (чем изображается вертикальная часть креста), далее полагая ее на правое плечо и затем – на левое (чем изображается горизонтальная часть креста). Латиняне обвиняют нас, греков, в том, что мы не полагаем крест сначала на левое плечо, а потом на правое, как они. Но понимают ли они, что говорят? Мы делаем так потому, что этим видом креста хотим изобразить на себе распятого Христа. Христос при распятии смотрел на запад, а мы во время молитвы смотрим на восток, откуда следует, что левое плечо Христа оказывается напротив нашего правого, а Его правое – напротив нашего левого. Поэтому, когда мы полагаем руку на свое правое плечо, мы полагаем ее на левое плечо Христа, а когда полагаем на свое левое, полагаем на правое плечо Христа (не знаю почему, но «Православное исповедание», на с. 73, говорит, что нужно полагать руку не на живот, а на перси, т. е. на грудь, а вместо плеч говорит о предплечьях).

Как учит Кирилл Иерусалимский (оглашение 13), христиане не должны начинать никакой работы, не перекрестившись, находятся ли они в доме, на улице или в любом другом месте, ночью или днем (Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816АВ). То же самое говорит и божественный Златоуст в 1-м слове против иудеев (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 9 // PG 48, 826.).

Смотри также VI Всел. 73 и примечания к нему.

217

Дионисий Ареопагит в 7-й гл. «О церковной иерархии» тоже говорит, что тайные молитвы, благословения и призывания в таинствах, освящающие и совершительные, взяты из неписаного предания: «А совершительные призывания непозволительно истолковывать письменно, равно как и выносить из-под покрова на всеобщее обозрение их тайну и действующие в них Божии силы, но, в соответствии с нашим священным преданием, тот, кто узнал о них по неразглашаемым поучениям...» (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565С.). Поэтому и церковный обычай читать эти молитвы всегда тайно, а не вслух, как слова Господа, напоминает нам об этом молчаливом, неписаном и тайном предании.

218

Да будут посрамлены паписты, видя, как Василий Великий, этот тринадцатый апостол, говорит здесь, что Господних слов Приимите, ядите... и Пийте... недостаточно для совершения божественных таинств, как они лукаво и неправильно говорят, но вместе с ними необходимы молитвы и призывания, тайно произносимые иереем. А что это сущая правда, ясностью превосходящая солнце, показывает при помощи бесспорных и замечательных доказательств ученейший муж Евстратий Аргентис в своей книге «О Таинствах» на страницах с 92-й по 250-ю. Их и прочти.

219

Множеством преимуществ восхотел Бог почтить святой день Господень, и первое из них – это то, что прочие дни сотворены или первозданным светом, или светилом солнцем, созданным в четвертый день, а день Господень Сам Бог сразу привел из небытия в бытие. Ведь прежде создания тварного мира не было ни времени, ни дня, и когда Моисей говорит: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1:1.)то это, по св. Василию, означает, что Бог сотворил время, а в начале сотворенного времени создал небо и землю (Basil. Magn. Hex. 1. 5 // PG 29b, 13C.). Действительно, и то и другое временно и пребывает во времени, а не безначально и безвременно. Начало этого времени было началом и того первого и единого дня, т. е. дня Господня, потому что подобно тому, как прочие творения создавались в каждый из дней недели, так небо и земля и то, что находится между ними, были приведены в бытие в этот первый Господень день. Поэтому можно задать такой остроумный и тонкий вопрос: что же сотворил Бог в этот первый Господень день? И ответить, что Он сотворил именно этот первый Господень день (ведь первозданный свет появился после того, как были созданы начало времени и Господень день). Потому некоторые богословы считают, что исхождение этого света началось из середины небесного полушария, т. е. с полудня. Почему и Моисей начал измерять день с вечера, к которому склонился этот свет: И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5.). По этой же причине и псалмопевец сказал о дне Господнем: Сей день сотворил Господь (Пс.117:24.), потому что, как мы сказали, Господь произвел из небытия в бытие только этот день, а другие дни произошли от света. Именно в таком смысле толкует это изречение и некий толкователь в катенах на Псалтирь.

По церковному преданию, в день Господень Отец начал создавать первое творение, в день Господень начал и Сын частичное обновление второго, тленного творения Своим Воскресением, в день Господень и Дух Святой доведет до конца обновление всего творения: Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли (Пс.103:30.).

Многие учители считают, что в день Господень совершилось Благовещение, в день Господень родился Христос, в день Господень совершено чудо умножения пяти хлебов, в день Господень израильтяне перешли Чермное море и в день Господень Иоанн сподобился увидеть страшное откровение, как ясно из 1-й гл. его Откровения. А единым назван день Господень потому, что помимо того, о чем говорит божественный Василий, в этом одном дне содержались все последующие шесть дней, так как возникшие в те дни создания произошли не из ничего, а из уже существующего вещества стихий, которое приведено из небытия в бытие в этот единый день. Так что великое преимущество Господня дня состоит в том, что рожденные в этот день творения перешли из небытия в бытие и дали вещество последующим творениям, ибо, по словам Григория Фессалоникийского, творения первого дня Господня родились как бы имеющими во чреве, а из них произошли прочие.

А поскольку некоторые возражают, говоря, что воскресенье в собственном смысле не является образом будущего века, потому что св. Василий здесь говорит о нем как об образе будущего века не в полном смысле, то пусть знают, что тот же самый Василий во 2-й беседе на Шестоднев (т. 1, с. 28) называет Господень день образом будущего века однозначно и без какой-либо ограничительной частицы. Вот его слова: «Поэтому главу времени назвал не первым, но единым днем, чтобы этот день по самому наименованию имел сродство с веком. И как обнаруживающий в себе признак века, единственного и не имеющего общности с другим веком, этот день в собственном смысле прилично наименован единым» (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 49CD.). И еще: «Чтобы вознести нашу мысль к будущей жизни, наименовал единым этот образ века, начаток дней – возникший одновременно со светом святой Господень день, прославленный Воскресением Господа» (Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.).

А чтобы обобщить все, скажу, что весь будущий век будет единым днем Господним, несменяющимся и не имеющим конца.

220

Greg. Nazianz. Or. 38. 8 // PG 36, 320В.

221

Подобно тому, как Василий Великий говорит здесь, что тот единый и первый день, т. е. воскресенье, семь раз умноженный на семь, составляет семь недель Пятидесятницы, говорит и Богослов, что число семь, умноженное на семь, составляет Пятидесятницу без одного дня, который, а именно воскресенье, мы берем из будущего века: «Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят без одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, и он же первый или, лучше сказать, единый и нескончаемый» (Слово на Пятидесятницу) (Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.).

223

Об этом славословии, т. е. «Слава Отцу», смотри в 1-м примеч. к настоящему правилу.

224

 В соответствии с настоящим правилом постановляет и правило VII Всел. 7, которое говорит, что церковные обычаи должно соблюдать и по писаному, и по неписаному законоположению. Равно и правила Кар- фаг. 3, и Гангр. 21 требуют соблюдать писаные и неписаные предания. И Златоуст (Беседа 4 на Второе послание к Фессалоникийцам) вышеупомянутое слово апостола толкует так: «Отсюда ясно, что они [апостолы] не всё передавали через послания, но многое сообщали и устно, причем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Thessal. 4. 2 // PG 62, 488.). Кроме того, VII Вселенский собор в 8-м деянии предает анафеме отвергающих церковные предания, говоря об этом так: «Отвергающему какое-либо церковное предание, писаное или неписаное, да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 883). В послании к александрийцам тот же Собор пишет так: «Всему, что уже изобретено и сделано или будет сделано впоследствии против церковного предания, учения и устава святых славных отцов, – да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 906). Эти же слова возглашены и на Соборе Константина Багрянородного (Синодикон. Т. 2. С. 977).

Из сказанного следует вывод о том, что предание в собственном смысле слова – это, по мнению богословов, неписаный глагол Божий, то, что не записано в Божественном Писании, хотя содержится в книгах богоносных отцов и в деяниях Соборов. Впрочем, изредка преданием в более широком смысле слова называют и записанное в Божественном Писании (несмотря на то что такое предание собственно и есть, и должно называться Писанием, об этом см. примеч. к Апост. 85), как можно понять из слов ап. Павла: Держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим, – здесь он называет преданием и то, что записано и преподано в его послании, иначе говоря, в Божественном Писании. На писаное и неписаное разделил предание и VII Вселенский собор (см. выше).

Предание бывает трех видов: Божественное, апостольское и церковное. И Божественное – это то, первопричина которого Бог, апостольское – то, которое передано нам апостолами, как домостроителями и пастырями верных, но не как проповедниками того, что они услышали от Христа. Так, например, Павел говорит: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь (1Кор.7:10). Это предание, хотя произносится апостолом, не апостольское, но Божественное, потому что дано Законодавцем Богом, а через апостола лишь проповедано. Потом тот же Павел говорит: Прочим же я говорю, а не Господь (1Кор.7:12). Вот это предание поистине собственно апостольское: его апостол изложил сам от себя как домостроитель и пастырь народа. Церковное же предание – это то, которое установлено преемниками апостолов.

Характерной и главной чертой Божественного и апостольского предания является то, что отцы принимают и то и другое как единое и оно хранится с самого начала сообща всеми Церквами. А характерной чертой церковного предания является то, что оно тоже, подобно апостольскому, хранится во всех Церквах, если это возможно, ради блага общего согласия. Но поскольку лютерокальвинисты вслед за Монтаном, который еще во II в. отвергал церковные обычаи и переданные от апостолов предания (см. примеч. 6 к II Всел. 7), отменяют предания и возражают, говоря, что во Второзаконии (гл. 4) и Откровении (гл. 22) Бог заповедует ничего не прибавлять к написанному там, то на это мы отвечаем, что, согласно Августину (гл. 79 на Евангелие от Иоанна) Бог запретил прибавлять вредное и несогласное, но не запретил полезное и согласное.

Феофилакт, толкуя слова: Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1:9.), говорит: «Не сказано: если противное будут проповедовать, но – если нечто малое будут возвещать вам сверх того, что мы вам возвестили (Theoph. Bulg. In Gal. 1. 8 // PG 124, 960D.)», но несмотря на это мы скажем, что апостол словами мы благовествовали и приняли, скорее, подтверждает предания, поскольку и он благовествовал словом, и галаты приняли его слово, а это и есть предания, которые мы защищаем (ведь он не сказал «не то, что мы написали», но не то, что мы благовествовали). Феофилакт сказал так для того, чтобы запретить нам приписывать Божественным Писаниям собственные слова как Божии (подобно тем лжепророкам, которые говорили: «Сие глаголет Господь», хотя ничего такого Господь им не говорил), а вовсе не для того, чтобы запретить нам принимать предания апостолов и их преемников. А если божественный Иероним и говорит (Мф., гл. 23) в опровержении Гельвидия: «Как мы не отвергаем написанное, так и не написанное не принимаем, и тем, что не засвидетельствовано Писанием, легко пренебречь, как вымыслом», то эти слова он сказал не о церковном предании, но о некоторых неподтвержденных мифических рассказах, которые выдумывал Гельвидий, например, что Христос родился нечистым, как прочие младенцы, и другой подобный еретический вздор. Церковные предания основываются и на словах ап. Павла Тимофею: И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2Тим.2:2.).

Смотри также примеч. к Сардик. 1.

225

Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 72–74 // PG 32, 201B-208C.

Просмотров: 29


pdf Скачать страницу в виде PDF
Внимание! В PDF сохраняется только содержимое страницы! без оформления сайта!
После скачивания файла, вы сможете его распечатать.




Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение по ссылке ниже.

Отправить


Вопрос-ответ

последние вопросы

Татьяна 2018-09-28 21:15:00

Здравствуйте! Подскажите у нас в городе есть воскресная школа для взрослых?

Ответ:

Бог в Помощь! Да, у нас в городе есть воскресная школа для взрослых. Задать вопросы и узнать расписание занятий можно здесь:

https://vk.com/odmsamara
https://odmsamara.ru/

Календарь:

Икона дня:
Пост:

Святые дня:

Евангельские чтения дня:



Новости:

  • 08.04.2021

    7 апреля 2021 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, день преставления с...

    1186
  • 23.03.2021

    Оглавление / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Правила Православной Церкв...

    27
  • 23.03.2021

    О Соборе, называемом Двукратным / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Прави...

    12
  • 23.03.2021

    17 правил Собора, который состоялся в храме Святых Апостолов и получил название Двукр...

    20
  • 23.03.2021

    О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пида...

    16
  • 23.03.2021

    О Соборе, состоявшемся в Карфагене при сщмч. Киприане / Том 3. Правила Поместных Собо...

    32
  • 23.03.2021

    Об Анкирском Поместном соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Правила...

    12
  • 23.03.2021

    О Неокесарийском Поместном соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Пра...

    14
  • 23.03.2021

    О Гангрском Поместном соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Правила ...

    21
  • 23.03.2021

    Об Антиохийском Поместном соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Прав...

    14
  • 23.03.2021

    О Лаодикийском Поместном святом соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион ...

    14
  • 23.03.2021

    О Сардикийском Поместном соборе / Том 3. Правила Поместных Соборов / Пидалион / Прави...

    13
  • 23.03.2021

    О святом Поместном соборе, собранном вновь в Константинополе / Том 3. Правила Поместн...

    12

все новости