85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

По мнению некоторых[308], были различные Соборы, или, лучше сказать, собрания святых апостолов[309]. Первое – в 33 или 34 г. от Рождества Христова – по поводу избрания апостола вместо предателя Иуды, когда были предложены Иосиф и Матфий и выпал жребий Матфию (Деян. 1:26). Второе же – когда, оттого что у уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4:32), те из них, которые владели земельными участками и домами или чем-то другим, продавали их и приносили их стоимость к ногам апостолов, для того чтобы те распределили ее среди неимущих (см. Деян. 4:32–35). Однако из текста Деяний нельзя сделать ясного заключения об этом собрании. Третье состоялось тогда, когда были избраны семь диаконов, для того чтобы пещись о столах (Деян. 6:2). Четвертое – когда апостолы и братья из обрезания310, услышав, что Петр крестил язычника Корнилия и тех, кто был с ним, разошлись с ним во мнениях (см. Деян. 11:1–2). Пятое – когда апостолы и пресвитеры собрались для того, чтобы решить вопрос, неужели не могут спастись верные, не обрезывающиеся по закону Моисееву, как это утверждали некоторые, пришедшие из Иудеи в Антиохию. Именно это собрание любой рассудительный человек должен называть в собственном смысле Собором и собранием апостольским, а лучше сказать – примером и первообразом последующих Соборов, поскольку оно имеет и название, и отличительные свойства Соборов. Восстали некоторые из фарисейской ереси и говорили, что должно обрезывать их (Деян. 15:5) (вот распря и спор, из-за которых требовался Собор). Апостолы и пресвитеры собрались (Деян. 15:6) (вот поименованные Собор и собрание). По долгом рассуждении (Деян. 15:7) (вот и предварительное исследование по поводу этой распри). Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили (Деян. 15:22). И угодно Святому Духу и нам (Деян. 15:28) и пр. (вот принятие решения и постановление). Было же это собрание на 17-м году после вознесения Христа. Шестое собрание апостолов произошло в 56 или 58 г., когда Павел пришел к Иакову, брату Божию; пришли к нему и все пресвитеры (см. Деян. 21:18). Некоторые же настаивают, что было и другое собрание апостолов в Антиохии, на котором было изложено 9 правил, как отмечают отдельные западные отцы (о чем см. примеч. 1 к Апост. 85), и сверх того еще другие собрания, из которых крупнейшее и замечательное, как говорят западные, было в 44 г., когда апостолам предстояло разлучиться друг с другом. Между прочим, на нем они составили Символ веры , называемый апостольским (см. о нем примеч. 3 к VI Всел. 1).

Таким образом, мы все это оговорили, но древность, надо полагать, не сохранила для нас в предании никакого точного сведения, на каком из названных собраний божественные апостолы передали через Климента 85 настоящих правил[311]. Однако можно сказать, что апостолы составили их во время упомянутого крупнейшего и замечательного своего собрания, когда им предстояло разлучиться и разойтись на проповедь Евангелия.

Многие еретики, а пожалуй, и некоторые из западных (сказал же я «пожалуй», потому что, по свидетельству Антония Фореста иезуита в «Приготовлении к священству», их Тридентский вселенский собор утвердил все правила, числом 85), будучи обличаемы настоящими правилами во введении новшеств, отверзают на них свои уста, говоря, что они ни в совокупности, ни по отдельности не являются подлинными правилами святых апостолов. Мы же со многим усердием постарались оградить их тысячей щитов и всеми стрелами сильных, как поется в псалме312, чтобы и от одного вида этого многочисленного всеоружия издали устрашался всякий враг. Скажу об этом яснее: мы позаботились исследовать, какие правила Соборов подтверждают эти апостольские правила дословным их повторением, а какие утверждают их одним названием апостольских.

Дословным повторением подтверждаются следующие:

5-е апостольское правило подтверждается 13-м правилом VI Вселенского собора;

17-е и 18-е – правилом VI Всел. 3;

22-е и 23-е – правилом Двукрат. 8;

26-е – правилом VI Всел. 6;

27-е – правилом Двукрат. 9;

29-е – правилом VII Всел. 5;

30-е – правилом VII Всел. 3;

34-е – правилом Антиох. 9;

38-е – правилом VII Всел. 12;

40-е – правилом Антиох. 24;

41-е – правилом Антиох. 25;

53-е – Деяниями VII Всел.;

64-е – правилом VI Всел. 55;

73-е – правилом Двукрат. 10.

Только именем апостольских подтверждаются следующие:

12, 13 и 16-е апостольские подтверждаются письмом Александра Александрийского, которое он послал к Александру Константинопольскому (Феодорит. Церковная история. Кн. 1, гл. 4 или, по другим источникам, 3)313;

14-е и 15-е апостольское – правилом I Всел. 15, а также и письмом, которое послал Константин Великий Евсевию Кесарийскому (Евсевий. Жизнь Константина. Кн. 3, гл. 59 и 60 или, по другим источникам, 61)314;

34-е и 35-е – правилом III Всел. 8;

74-е – соборными протоколами, составленными в Константинополе относительно Агапия и Вагадия Константинопольским Поместным собором, о котором в «Пидалионе» смотри после Сардикийского.

Все 85 апостольских правил подтверждаются правилами VI Всел. 2 и VII Всел. 1. А 6-я и 137-я новеллы Юстиниана, утверждая их, говорят: «Мы верим, что это будет, если только в точности будут соблюдаться священные правила, которые передали справедливо воспеваемые и достопоклоняемые самовидцы и служители Божественного Слова – апостолы, а святые отцы сохранили и истолковали».

Упоминают о них и Феодосий с Валентинианом в сакре, выступая против Иринея, еп. Тирского (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 610). Подтверждают их также истолкователи правил, а именно: Зонара, Вальсамон, Алексей Аристин, магистр и логофет Симеон, иеромонах Матфей Властарь, Иосиф Египетский, Фотий. Подтверждает их также Иоанн Дамаскин, говоря: «85 правил святых апостолов через Климента (Изложение православной веры. Кн. 4, гл. 17)»315. О правилах святых апостолов говорит также Иоанн Антиохийский в тит. 50, а Иоанн Схоластик Константинопольский в предисловии к сборнику правил учит так: «Святые ученики Господа и апостолы через Климента изложили 85 правил». Остается сказать о том, что 25 правил Антиохийского собора не только по смыслу согласны с апостольскими, но в разрозненном виде содержат в себе целые речения из них. Доказательством подлинности апостольских правил служит и их согласие и близость по смыслу с другими правилами, как соборными, так и отдельных отцов, что показано в этой книге при каждом апостольском правиле. Трудно, а вернее невозможно, поверить, что самопроизвольно и случайно согласовались с ними столь многие соборы Вселенские и Поместные и столь многочисленные правила отдельных отцов. И наоборот, безусловно, легче всего поверить в то, что весьма многие правила, предваряемые этими апостольскими как столь великими первообразами и надежнейшими основаниями, путем подражания согласовались с ними и были воздвигнуты на их основе.

Епископа да рукополагают два или три епископа[316].

(I Всел. 4; VII Всел. 3; Антиох. 19; Лаодик. 12; Сардик. 6; Константинопол. 394 г. 1)

Толкование

Слово «епископ» (ἐπίσκοπος), во-первых, относится в Божественных и Святых Писаниях в собственном смысле к Богу, заботящемуся обо всем и надзирающему (ἐπισκοποῦντα) за всем, как свидетельствует Иов: Вот удел человеку нечестивому от Господа и приобретенное им имущество от Надзирателя (παρὰ τοῦ ἐπισκόπου) (т. е. от Бога) (Иов. 20:29). И еще: Попечение (ἐπισκοπή) Твое хранило дух мой (Иов 10:12). Относится это слово также и к Господу нашему Иисусу Христу, как первоверховный ап. Петр говорит о Нем: Ибо вы были, как овцы блуждающие, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю (Ἐπίσκοπον) душ ваших (1Пет. 2:25).

Во-вторых, это название по благодати относится также и к избранным Богом, как говорит о Елеазаре Сам Бог: Надзиратель (ἐπίσκοπος) Елеазар, сын Аарона священника (Чис. 4:16). И Иезекиилю говорит Бог: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем (σκοπόν) дому Израилеву (Иез. 3:17). Вообще говоря, в Ветхом Завете епископами называются, с одной стороны, хранители и стражи внутреннего церковного управления и дел (как написано о вышеупомянутом Елеазаре, что он вел наблюдение (ἐπισκοπήν) за всей скинией (см. Чис. 4:16), и о первосвященнике Иодае, что он поставил епископов для дома Господня: И поставил священник надзирателей (ἐπισκόπους) в доме Господнем (4Цар. 1:18)), а с другой стороны, блюстители внешних общественных дел и управления, как написано, прогневался Моисей на надзирателей (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) войска, тысяченачальников и стоначальников (Чис. 31:14).

Однако никто из апостолов не был избран или назван епископом при жизни Господа на земле, так как Он – единый Блюститель (ἐπίσκοπος) душ наших317: у апостолов была лишь власть исцелять всякую болезнь и изгонять бесов (Мф. 10; Мк. 3). После же воскресения из мертвых и вознесения Спасителя нашего посланные Им (как и Сам Он был послан Отцом) по всему миру 318 и получившие всю власть вязать и решить и все дарования Всесвятого Духа в день Пятидесятницы, они имели не только апостольское звание (по существу дела)319, но и епископское, как свидетельствует священный Епифаний в главе о 27-й ереси, «сами апостолы Петр и Павел были и первыми епископами»320, а равным образом и все остальные апостолы, как утверждают отцы. Поэтому они постановили, чтобы по городам епископы рукополагались тремя или двумя епископами. Но и сами апостолы, как говорит священный Климент в Первом послании к коринфянам, «проповедуя по странам и городам, поставляли первенцев из них321, после испытания Духом, в епископов и диаконов для тех, которые уверуют»322. Потому и богоносный Игнатий в послании к верным в Траллах повелевает: « Почитайте же епископа вашего как Христа по заповеди, данной вам блаженными апостолами»323. И это все, что касается слова «епископ».

Слово же «рукоположение» (χειροτονία) происходит от выражения «протягивать, или простирать, руки» (τείνω τὰς χεῖρας) и имеет два значения. Ибо хиротонией называется и голосование, и просто избрание на какую-то должность, которое происходило путем поднятия рук народом, как говорит Демосфен, «кого бы вы поднятием рук ни избрали (χειροτονήσητε) военачальником» (Слово 1 против Филиппа)324. И в особенности слово это соответствует господствовавшему в древности церковному обычаю, когда собравшийся народ беспрепятственно «хиротонисал» (ἐχειροτόνουν), т. е. избирал, архиереев протягиванием рук, как говорит об этом Зонара, хотя в последствии такой порядок Лаодикийский собор в 5-м своем правиле отменил, провозгласив: «Хиротонии (т. е. избрания. – Прп. Н.) не должны совершаться в присутствии слушающих».

В настоящее же время хиротонией называется совершаемое архиереем священнодействие, при котором он одновременно с молитвой и призыванием Святого Духа возлагает свою руку на главу рукополагаемого, как это упоминается у апостола: Рук ни на кого не возлагай поспешно325. В самом деле, такой порядок всем хорошо известен.

Итак, данное правило постановляет, что всякого архиерея (будь то митрополит, архиепископ или епископ) должны рукополагать два или три епископа[326]. Но очевидно, что образ выражения здесь инверсионный. Ведь без этой фигуры речи, если выразиться более просто, это правило звучало бы так: «Епископа да рукополагают три или (по меньшей мере) два епископа». Именно так, без инверсии, изложили это же правило «Апостольские постановления», которые гласят: «Повелеваем, чтобы епископа рукополагали три епископа или, самое малое, два»327 [328].

Согласование

Согласно с настоящим правилом законополагают и различные иные правила. А именно, должно, чтобы или все епископы митрополичьей области (по I Всел. 4, VII Всел. 3, Антиох. 19), или многие (по Карфаг. 13) собирались вместе и рукополагали епископа. Поскольку же это затруднительно, то подобает, чтобы рукополагали по меньшей мере трое, а остальные выражали свое согласие на его рукоположение посредством грамот. Подтверждая это апостольское правило, 58-е правило Карфагенского собора гласит: «Да соблюдается древний порядок: для рукоположения епископов нужно не менее чем три епископа», а именно один митрополит и два других епископа[329]. То же самое утверждает и 1-е правило Константинопольского поместного собора. И 12-е правило Лаодикийского собора определяет, что должно поставлять епископов на церковное управление по рассуждению окрестных епископов.

Если же случится так, что в какой-либо митрополичьей области останется один епископ, который, будучи призван своим митрополитом, ни сам не пойдет, ни через грамоту не присоединит свой голос в пользу имеющего быть рукоположенным во архиерея, тогда митрополит должен и избрать, и рукоположить его с помощью епископов соседней, чужой митрополичьей области. Подобным образом должно, чтобы и самого этого митрополита избирали и рукополагали соседние епископы, согласно Сардик. 6. «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 27) предписывают того епископа, который рукоположен одним епископом, извергать из сана вместе с рукоположившим, за исключением того лишь случая, когда из-за стесненных обстоятельств, вызванных гонениями, или по какой-либо другой причине многие епископы не могли собраться вместе и по их выбору он был рукоположен одним330. Так, Сидерий был рукоположен во епископа Палебисцинского (по свидетельству Синесия) не тремя епископами, но одним еп. Филоном – из-за стесненного положения епископов в то время331.

Пресвитера да рукополагает один епископ, также и диакона, и прочих клириков.

Толкование

Это правило постановляет, чтобы всякого пресвитера, диакона и всех остальных клириков[332], т. е. иподиаконов, чтецов, певцов и пр., рукополагал один только епископ[333].

Если какой-либо епископ или пресвитер, вопреки установлению Господа о жертвоприношении, принесет в алтарь что-либо иное: мед, молоко или приготовленный сикер вместо вина, птицу, каких-нибудь животных или овощи, вопреки установлению, да будет извержен из сана. Исключение составляют молодые зерна и виноград, приносимые в подобающее время. Да не будет позволено доставлять в алтарь что-либо иное, кроме елея для светильника и фимиама, ко времени святого приношения.

(Апост. 4; VI Всел. 28, 32, 57, 99; Карфаг. 44; Феофила Александр. 8.)

Толкование

Когда Господь наш Иисус Христос преподал апостолам таинство божественного священнодействия, то Он заповедал им не совершать его никаким другим образом, кроме как на хлебе и вине, смешанном с водой. И Сам первым исполнил это во время Тайной вечери, как написано в литургии св. Иакова, брата Господня, «смешав (имеется в виду в чаше) вино и воду». Потому и божественные апостолы определяют в настоящем правиле: да будет извержен из сана тот епископ или пресвитер, который, преступая установление Господа об этой бескровной жертве, принесет на святой трапезе что-либо другое, например мед, или молоко, или – вместо вина – приготовленный сикер, т. е. любой опьяняющий напиток, такой как ракия334, которую готовят из разных плодов, или брага, т. е. так называемое пиво, изготовляемое из ячменя, или что-то подобное, или птицу, или какое-то животное, или овощи[335]. Можно приносить в алтарь виноград и молодые зерна (или, вернее, снопы молодых колосьев пшеницы), подобно тому как и евреи приносили их Богу по сказанному: Молодых зерен сушеных не ешьте, пока не принесете приношения Богу вашему (Лев. 23:14), и еще: Принесите снопы, начаток жатвы вашей, к священнику (Лев. 23:10). Однако не в качестве бескровной жертвы Тела и Крови Господних, да не будет! Но как начатки или ранние плоды, приносимые в подобающее время, когда они созреют[336]. Потому непростительно приносить в святой алтарь что-то иное, кроме масла для освещения и фимиама, ко времени совершения Божественной литургии.

Согласование

В соответствии с настоящим правилом и следующее за ним 4-е правило постановляет, чтобы иные плоды помимо дозволенных приносились не в алтарь, но в дом епископа как первый урожай. А правилом Карфаг. 44 постановляется, чтобы для Святых Таин не приносили ничего иного, кроме одного лишь хлеба и вина, соединенного с водой[337]. В свою очередь, правило VI Всел. 28 определяет, что виноград, который приносят в алтарь, священник должен благословлять особыми молитвой и благословением, отличными от тех, которые совершаются при таинствах, для того чтобы мы, принимая его из рук священников с благословением, воздавали благодарение Богу, Который подает благоприятную погоду и тем самым доставляет нам необходимое пропитание. Тех священников, которые поступают не таким образом, но соединяют этот виноград с Телом и Кровью Господними, правило подвергает извержению из сана. Правило VI Всел. 32 изобличает армян в том, что они приносят одно вино, а не в соединении с водой. Правило VI Всел. 99 запрещает также приносить в алтарь вареное мясо. Правило VI Всел. 57 решительно запрещает приносить в алтарь молоко и мед, несмотря на то, что раньше, как сказано в Карфаг. 44, их могли приносить за младенцев. Правило 8 Феофила определяет, что́ следует делать с остатками от просфор и вина.

Все остальные плоды пусть посылаются в качестве начатков в дом епископу и пресвитерам, но не в алтарь – разумеется с тем, чтобы епископ и пресвитеры уделяли часть диаконам и остальным клирикам.

(Апост. 3; VI Всел. 28, 32, 57, 99; Карфаг. 44; Феофила Александр. 8.)

Толкование

Данное правило определяет, что все остальные плоды (за исключением пшеничных колосьев и винограда, елея и фимиама), лишь только они созреют, не в святой алтарь приносятся, но посылаются в дом епископа и пресвитеров, чтобы посылающие все это вознесли тем самым достойное благодарение Богу, Который даровал им такие блага. Но очевидно, что епископ и пресвитеры не будут одни пользоваться ими, но распределят их между диаконами и остальными клириками, чтобы и те получали свою часть[338].

Смотри толкование Апост. 3.

Епископ, или пресвитер, или диакон пусть не изгоняет свою жену под предлогом благоговения. А если изгонит, да будет отлучен, если же останется непреклонным, да будет извержен.

(VI Всел. 13, 48; Гангр. 4; Карфаг. 4, 33.)

Толкование

Ветхий закон из снисхождения позволял женатым, когда они желали, разводиться со своими женами даже без какой-либо справедливой причины. Господь же в Евангелии строго запретил это. Поэтому и апостолы, следуя Господню повелению, запрещают это в настоящем правиле и говорят: епископ, или пресвитер, или диакон да не изгонит свою жену, т. е. да не разводится с нею принудительно, иначе говоря, без ее согласия, под предлогом и видом благоговения, а если разведется с нею, да будет отлучен, до тех пор пока не склонится взять ее обратно в свой дом. Если же он все-таки останется при своем упорстве и не захочет ее принять, да будет извержен из священного сана окончательно, поскольку очевидно: тем, что он делает, он бесчестит брак, который, по апостолу, честен, и считает нечистым ложе и соединение, которое самим апостолом названо непорочным (см. Евр. 13:4). Остается сказать, что прелюбодеяние служит оправданием и для такого развода, как сказал Господь: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать (Мф. 5:32). Кроме того, апостол сказал: Соединен ли ты с женой? не ищи развода и Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, для упражнения в посте и молитве (1Кор. 7: 5 и 27). [339]

Согласование

Так и правило VI Всел. 13 постановляет, чтобы брак священнослужителей оставался прочным и нерасторжимым, чтобы, если до посвящения в сан они были женаты, ради принятия священства им не запрещалось состоять в браке и чтобы при рукоположении от них не требовалось давать обязательство развестись со своими женами, поскольку они стали священниками, – такой противозаконный обычай распространился в Риме. Правда, правила Карфаг. 4 и 33 говорят о том, чтобы епископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы хранили целомудрие и по свойственному каждой из этих степеней правилу воздерживались от своих жен. Но толкователи правил – имею в виду Зонару и Вальсамона, – а в особенности VI Вселенский собор в 13-м правиле, толкуя вышеупомянутые правила, говорят о том, чтобы они воздерживались только во времена своей чреды, а не всегда, за исключением епископов. Смотри об этом в своем месте. [340]

Епископ, или пресвитер, или диакон да не принимает на себя мирских попечений. В противном случае да будет извержен.

(Апост. 81, 83; IV Всел. з, 7; VII Всел. 10; Двукрат. 11; Карфаг. 18.)

Толкование

Не извинительно для имеющих священный сан опутывать себя делами мирскими, но необходимо, чтобы они усердно занимались божественным служением, свойственным их званию, и хранили свой ум свободным от всякого смущения и волнения житейского. Поэтому и настоящее правило определяет: епископ, или пресвитер, или диакон пусть не принимает на себя житейских попечений. Если же принимает и не хочет их от себя отринуть, но пребывает в них, да будет извержен. «Номоканон» Фотия в 8-м тит. говорит, что не должно епископам брать на себя попечения и становиться опекунами даже своих собственных родственников (Василики. Кн. 3, тит. 1, гл. 13–15). Единственное исключение – когда попечительство состоит в том, чтобы распределить милостыню и подаяние за умершего родственника (согласно 68-й новелле Льва Мудрого). Читай и указанные выше, согласующиеся с этим правила, возбраняющие клирикам мирские попечения.

Если какой-либо епископ, или пресвитер, или диакон отпразднует святой день Пасхи раньше весеннего равноденствия вместе с иудеями, да будет извержен[341].

(Апост. 64, 70, 71; VI Всел. 11; Антиох, 1; Лаодик. 37, 38; Карфаг. 60, 81,117.)

Толкование

В солнечном году бывает два равноденствия: одно – весной, а другое – осенью. И называются они равноденствиями потому, что день тогда равен ночи, а ночь равна дню. Осеннее равноденствие бывает в сентябре, когда Солнце входит в первую часть знака зодиака, называемого Весы. Весы не звездные и чувственные, но беззвездные и воображаемые. А вешнее, т. е. весеннее, равноденствие бывает в марте, когда Солнце входит в первую часть знака зодиака, называемого Овен, – Овен не чувственный и звездный, подверженный переменам, но воображаемый и беззвездный, неизменяемый, как говорят астрономы.

Итак, это весеннее равноденствие из-за отклонения в собственном движении Солнца с Запада на Восток не всегда бывает в один и тот же день, но во время святых апостолов оно было 22 дристра, т. е. марта, согласно «Постановлениям» самих апостолов (кн. 5, гл. 17)342 или, по другим источникам, 23 марта. Во время же I Вселенского собора оно было 21 марта, по свидетельству Севаста и др. А сейчас, в наши времена, оно бывает n-го или даже около ю марта. Ибо, согласно древним астрономам, Птолемею и пр., равноденствие сдвигается на одни сутки за триста с небольшим лет. Согласно же более современным астрономам, оно сдвигается на одни сутки за 134 года, как показано на с. 540 «Томоса любви». После того как мы все это узнали, обратимся к настоящему апостольскому правилу. Оно определяет: тот епископ, пресвитер или диакон, который празднует Святую Пасху раньше весеннего равноденствия вместе с законной фаской343 иудеев, да будет извержен. Ведь и среди иудеев, по словам Властаря, мудрейшие хранили обычай праздновать Пасху в равноденствие, как это заповедал Моисей, а более невежественные начали праздновать ее ранее равноденствия, о чем говорит настоящее правило, и, следовательно, иудеи стали праздновать Пасху дважды в один и тот же год, как это подтверждает письмо царя Константина о Пасхе[344], находящееся в 1-й кн. «Истории» Феодорита, гл. 10 или, по другим источникам, 9345.

Так когда же должно праздновать Пасху? После равноденствия, т. е. и после законной фаски.

После равноденствия потому, что равноденствие является разделительной чертой целого года, и если мы празднуем раньше равноденствия, то совершаем Пасху два раза в один и тот же год и, следовательно, два раза отмечаем смерть Сына Божия. Если же мы празднуем после равноденствия, тогда только один раз в году совершаем Пасху и, следовательно, возвещаем единую смерть Христову. Поэтому и сами апостолы в «Постановлениях» (кн. 5, гл. 17) говорят следующее: «Необходимо, братия, чтобы вы дни Пасхи совершали в точности, со всяким усердием, после равноденственного поворота, чтобы вы не совершали дважды в год память одного страдания, но раз в год чтили единожды Умершего»346.

После иудейской фаски должно праздновать, с одной стороны, для того, чтобы предшествовал образ, т. е. заклание агнца, и потом следовало изображаемое, т. е. смерть Господня и воскресение.

А с другой стороны, для того, чтобы мы праздновали не в любой день недели, как празднуют иудеи, невзирая на то, когда именно случился 14-й день лунного месяца347, но всегда в воскресенье, как и об этом в том же самом месте говорят апостолы. Ведь из-за этого, когда иной раз законная фаска выпадет на день воскресный, мы празднуем Пасху не в этот день, но в следующее воскресенье, чтобы не отпраздновать вместе с иудеями. С другой стороны, и на самом деле тогда сначала иудеи отпраздновали свою фаску, а потом произошло Господне воскресение, образ и воспоминание которого заключает в себе Пасха, празднуемая сейчас нами каждый год.

Если какой-либо епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из находящихся в списке священного чина при совершении приношения не причастится, то пусть объявит причину. И если она благословна, да будет прощен. Если же не объявит, да будет отлучен как виновный в том, что причинил вред народу и навлек подозрение на совершившего приношение, будто тот неправильно совершил таинство[348].

Толкование

Настоящее правило требует, чтобы все, а особенно священнослужители, были готовы и достойны причаститься Божественных Таин, когда совершается приношение, т. е. священнодействие Тела Господня. Если же кто-либо из них не причастится, присутствуя за Божественной литургией, то пусть объявит причину, по которой он не причастился[349], и если она справедлива и благословна, да будет прощен, а если не хочет объявить причину, то да будет отлучен. Ибо он становится виновным в том, что причинил вред народу, давая людям повод подозревать, что тот иерей, который совершил литургию, недостоин и потому он и не захотел у него приобщиться.

Всех тех верных, которые входят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и во время святого причащения, должно отлучать как нарушающих порядок в церкви.

(VI Всел. 66; Антиох. 2; Тимофея Александр, 3, 13.)

Толкование

Оба толкователя священных правил, – я имею в виду Зонару и Вальсамона – комментируя настоящее апостольское правило, единодушно говорят, что христиане, которые приходят в церковь, когда совершается Божественная литургия, и слушают Божественные Писания, но не остаются до конца и не причащаются, должны быть отлучены как нарушающие порядок в церкви. Вот что дословно говорит Зонара: «От всех настоящее правило требует при совершении святой жертвы до конца пребывать на молитве и святом причащении. Ибо и от мирян в то время требовалось, чтобы они причащались постоянно». Вальсамон же говорит так: «Постановление этого правила очень строго, ибо оно отлучает тех, кто приходит в церковь, но не остается до конца и не причащается»[350].

Согласование

С настоящим правилом согласуется правило Антиох. 2, которое гласит: все те, которые входят в церковь во время Божественной литургии и слушают Писания, но уклоняются (другими словами, избегают под предлогом благоговения и смирения, согласно толкованию превосходного толкователя Зонары) от Божественного причащения в нарушение порядка, да будут отлучены.

Необходимость постоянного причащения подтверждает и правило VI Всел. 66. Оно предписывает, чтобы христиане всю Светлую седмицу проводили время в пении псалмов и славословиях351 и наслаждались Божественными Тайнами. Кроме того, из 3-го правила св. Тимофея можно сделать вывод о постоянстве причащения. Ибо если он дозволяет бесноватому причащаться не каждый, однако, день, а только по воскресеньям (хотя в других рукописях написано «только временами»), то отсюда следует, что не бесноватым дозволяется причащаться еще чаще. Некоторые же находят, что по этой причине тот же Тимофей в 13-м правиле определяет, чтобы супружеские пары по взаимному согласию воздерживались друг от друга в субботу и воскресенье, разумеется ради причащения, потому что в то время только в эти дни, как мы сказали, совершалась Божественная литургия. Такое их мнение подтверждает и божественный Иустин, говоря во 2-й апологии: «В день солнца (т. е. в воскресенье (κυριακή). – Прп. Н.) все христиане собирались в церквах (которые потому и назывались домами Господними (κυριακά)352. – Прп. Н.) и причащались Божественных Таин»353.

А то, что христиане всегда должны часто приступать к Божественному причастию, из западных отцов подтверждает божественный Амвросий, говоря так: «Мы видим, что многие братья собираются в церковь чрезвычайно нерадиво и, более того, по воскресеньям не присутствуют во время таинства». И снова он же, упрекая не причащающихся постоянно, говорит о та́инственном Хлебе: «Бог даровал нам Хлеб сей на каждый день, а мы принимаем его один раз в год».

Из асийских же отцов в особенности божественный Златоуст требует частого причащения от христиан. В самом деле, посмотри предисловие к толкованию Послания к римлянам...354; беседу 5 толкования на Первое послание к Тимофею355; беседу 17 толкования на Послание к евреям356; слово к тем, которые по-прежнему постятся в Пасху357; беседу 3 толкования на Послание к ефесянам358; слово к оставляющим божественные собрания359; беседу 28 толкования на Первое послание к коринфянам360; слово на блж. Филогения361 и слово о посте362. Смотри, как в них сражается и витийствует прекрасный оный язык, чтобы побудить христиан причащаться одновременно и достойно, и часто! Смотри также письмо Василия Великого к Кесарии, жене патриция, и его же «Слово 1 о крещении»[363]. Да и каждый, кто обратит внимание. Да и каждый, кто обратит внимание на молитвы всей Божественной литургии, разве не увидит ясно, что все они имеют своей целью то, чтобы собравшиеся на литургии христиане причащались, разумеется все те, которые достойны?

Если кто-либо с чуждым общения, хотя бы даже в доме, помолится, да будет отлучен.

(Апост. 11, 12; Антиох. 2; Карфаг. 9.)

Толкование

Название «чуждый общения» (ἀκοινώνητος) имеет три значения. Оно означает или того, кто стоит в церкви и молится вместе с прочими христианами, но не причащается Божественных Таин; или того, кто не причащается, не стоит вместе с верными и не молится с ними в церкви, но отлучен от них, т. е. выходит из церкви и не участвует в общей молитве. Или, наконец, оно означает такого клирика, который отлучен от клира, например: епископ от своих со-епископов, пресвитер от своих со-пресвитеров или диакон от своих со-диаконов и т. д.

Действительно, каждый чуждый общения (иначе говоря, отлученный от находящихся в Церкви верных) является одновременно и отлученным от Таин, но не каждый отлученный от Таин является отлученным также и от собрания верных. Так, изверженные из сана клирики, а из числа кающихся – стоящие вместе с верными не причащаются, но и не выходят из церкви, как выходят оглашенные, о которых мы сказали.

Настоящее же правило понимает слово «чуждый общения» во втором значении. Потому оно и говорит: если кто-либо помолится с тем, кто за грех отлучен от собрания и молитвы верных, пусть даже помолится не в церкви, а в доме, всякий такой, будь то священнослужитель или мирянин, да будет отлучен от Церкви и от молитвы с христианами, равно как и тот. Ибо общение в молитве, которую он совершает с отлученным, достоверно зная, что тот отлучен, навлекает бесчестие и презрение на отлучившего и порочит его как отлучившего несправедливо.

Если кто-нибудь, будучи клириком, помолится вместе с изверженным клириком, да будет и сам извержен.

Толкование

Настоящее правило можно истолковать двояко. Если выражение «помолится вместе» употребляется вместо «послужит вместе», тогда весь смысл правила состоит в следующем. Клирик, сознательно послуживший вместе с клириком изверженным, да будет и сам извержен наравне с тем (это толкование более верно). Если же «помолится вместе» означает собственно совместную молитву, то смысл правила таков. Клирик, сознательно помолившийся с тем клириком, который не только извержен из сана, но и дерзнул после извержения совершить какое-либо свойственное клирику действие или, за грехи будучи извержен из клира, после извержения вновь впал в те же грехи и сверх всего отлучен от собрания и молитвы верных, – помолившийся с таким, повторяю, клирик да будет извержен наравне с ним.

Если какой-либо клирик или мирянин, отлученный или отвергнутый, уйдет и будет принят в другом городе без представительной грамоты, то да будет отлучен и принявший, и принятый.

(Апост. 32, 33; IV Всел. 11, 13; VI Всел. 17; Антиох. 6–8,11; Сардик. 7–9; Лаодик. 41,42; Карфаг. 31, 97, 116.)

Толкование

Иной – отлученный, и иной – отвергнутый. Отлученный отделяется от Церкви и от молитвы верных, отвергнутый же не принимается архиереем, чему бывает много причин. Итак, настоящее правило, упомянув обоих вместе, здесь говорит лишь об отвергнутом. Потому и частица «или» является не пояснительной при слове «отлученный», а разделительной, разграничивающей «отлученного» и «отвергнутого»[364].

Правило, следовательно, определяет: если клирик или мирянин, отвергнутые архиереем, затем отправляются в другой город и принимаются местным архиереем, хотя не имеют представительных грамот от своего архиерея, свидетельствующих о их вере, жизни, рукоположении, а особенно о затемняющих их репутацию обвинениях[365], то да будет отлучен и архиерей, который принял их так, и сами те, которые были таким образом им приняты. Тот – потому, что вопреки правилам без грамот принял их, а эти – или потому, что не позаботились получить представительных грамот, свидетельствующих об их доброй репутации, или потому, что, сказав ложь, обманули епископа и были приняты. (Мирянин может оказаться отвергнутым по той причине, что обвинен своим архиереем в каком-либо проступке, а клирик – по той причине, что искал рукоположения, но архиерей, исследовав относящиеся к нему сведения, нашел что-либо сомнительное, из-за чего не допустил его до рукоположения.)

Если же он отлученный, то его отлучение да будет продлено[366], поскольку он солгал и обманул Церковь Божию.

(Апост. 12; Карфаг. 116.)

Толкование

Настоящее правило объединено с 12-м правилом как по смыслу, так и по строю речи и слогу. Предыдущее правило, как мы сказали, говорило об отвергнутом клирике или мирянине, а это говорит о клирике или мирянине отлученном, а именно: если клирик или мирянин отлучен своим архиереем, но, отправившись в другое место, скроет и не признается, что он отлучен, и потому будет принят местным архиереем (который не знал об отлучении), пусть для такового срок отлучения увеличат, поскольку он солгал и насмеялся над Церковью и архиереем того места.

Епископу не дозволяется, оставив свою епископскую область, захватывать другую, даже если многие его принуждают, разве только будет какая-нибудь благословная причина, заставляющая его сделать это, а именно в случае, когда он может словом благочестия принести большую пользу живущим там. Но и это не самовольно, а по решению многих епископов и по настоятельнейшей просьбе.

(I Всел. 15; IV Всел. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 1, 2; Карфаг. 57.)

Толкование

Иное есть захват другой епископской области и вторжение в нее, и иное – перемещение и переход из одной епископской области в другую[367]. Захват состоит в том, что архиерей, преследуя корыстные цели, своевольно оставляет свою епископскую область (или, не имея своей области, пребывает праздным368) и безрассудно захватывает другую, что, согласно Сардик. 1 и 2, осуждается и подлежит канонической епитимии. А перемещение заключается в том, что по великой нужде и ради утверждения благочестия по просьбе многих епископов архиерей переходит из одной епископской области в другую для большей духовной пользы жителей последней (и это, вероятно, на время, а не на всю жизнь), что допускается по соображениям икономии[369].

Потому настоящее правило и определяет, что епископу не позволяется ради выгоды и самовольно, без какой-либо уважительной причины, оставлять свою епископскую область и захватывать другую, даже если его принуждают это сделать. Ему позволено переходить в другую епископскую область (вдовствующую ли, меньшую ли или бо́льшую) в том случае, если есть какая-либо уважительная и веская причина, которая вынуждает его пойти на это, собственно говоря, когда он благочестивым словом своего учения может принести христианам той епископской области бо́льшую, чем кто-либо другой, душевную пользу и оказать бо́льшую духовную помощь. Однако и это пусть он делает не сам, т. е. не по собственному побуждению, но по суждению и выбору многих епископов, после настоятельных просьб и уговоров[370].

Если пресвитер, или диакон, или вообще кто-либо из списка клириков, оставив свою епископскую область, перешел в другую и, окончательно переселившись, живет в другой области против воли своего епископа, повелеваем, чтобы такой более не служил, особенно если его епископ уговаривал его вернуться, а он не послушался, упорствуя в бесчинии; однако же пусть будет там в общении как мирянин.

(I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17,18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15–17; Карфаг. 63, 98.)

Толкование

Правило IV Всел. 6 предписывает не рукополагать пресвитера, диакона или любого другого клирика просто и неопределенно, в любую церковь, но рукополагать с назначением в церковь города или села или в монастырь. Итак, тот из клириков, определяет настоящее апостольское правило, который рукоположен таким образом, пусть не оставляет назначенной ему церкви и не уходит в другую церковь чужой епископской области без согласия своего епископа и увольнительной грамоты от него. Если же он это сделает, то мы предписываем, чтобы он не совершал в той церкви никакого служения, присущего священнику или другому клирику, и особенно в том случае, если епископ уговаривал его вернуться, а он, упорствуя в бесчинии, по упрямству своему не оказал послушания и не вернулся. Однако пусть он молится вместе с христианами той церкви и причащается вместе с ними как мирянин.

Если же епископ, у которого они окажутся, не придав никакого значения наложенному на них запрещению в служении, примет их как клириков, да будет отлучен как учитель бесчиния.

(VI Всел. 17,18; Антиох. 3; Карфаг. 63, 64.)

Толкование

Только Карфагенский епископ по древнему обычаю имеет право принимать клириков откуда пожелает (конечно, от подчиняющихся ему епископов) и причислять их к церквам своей епископской области, согласно Карфаг. 64[371]. Другим епископам такого права никогда не дается. Поэтому настоящее апостольское правило, как по слогу, так и по смыслу связанное с предыдущим правилом говорит: «Если же епископ, в епископской области которого находятся эти чужие клирики, хотя и знает, что они по правилам запрещены в служении своим архиереем, тем не менее пренебрегает этим запрещением и принимает их как клириков, т. е. как могущих исполнять свойственное их званию, то такой, продолжаю, епископ пусть будет отлучен, поскольку он становится учителем бесчиния и соблазнов».

Сочетавшийся двумя браками после крещения или взявший наложницу не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом или вообще принадлежать к списку священного чина.

(VI Всел. 3; Василия Велик. 12.)

Толкование

Сколько бы ни совершил человек грехов до крещения, они не могут быть препятствием для принятия священства и вступления в клир, поскольку мы верим, что все эти грехи смывает святое крещение. Однако к грехам, которые он совершил после того, как был крещен, это не относится. Поэтому настоящее правило и определяет, что тот, кто после святого крещения женится два раза (женится же два раза не только тот, кто вступает в брак со второй женщиной, но и тот, кто обручается со второй женщиной с благословением священника, или женится на обрученной с другим[372], или имеет в качестве жены наложницу[373]), не может стать архиереем, или пресвитером, или диаконом или вообще быть причисленным к списку священного чина и получить священную степень[374].

Взявший в жены вдову, или брошенную, или блудницу, или рабыню, или актрису не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом или вообще принадлежать к списку священного чина.

(VI Всел. 3:26; Василия Велик. 27.)

Толкование

Если иудейским священникам было запрещено брать в жены блудницу, или брошенную своим мужем, или вообще женщину с запятнанным именем: Они не должны брать за себя, – говорит Писание, – блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Господу Богу своему (Лев 21:7~и 14), – то сколь более это возбранено священникам Евангелия? Вот, – говорит Спаситель, – здесь Тот, Кто больше храма (см. Мф. 12:6). Поэтому и настоящее апостольское правило определяет: «Всякий, кто возьмет в жены вдову, или брошенную своим мужем, или блудницу, или рабыню, или одну из тех женщин, которые участвуют в комедиях и сценических представлениях и исполняют разные роли, не может стать епископом, или пресвитером, или диаконом или вообще быть причисленным к священному чину», поскольку все эти женщины порочны и осуждаются. А священнослужители должны быть во всех отношениях безукоризненны и непорочны, как говорит блж. Павел (см. 1Тим 3:2).

Правило VI Всел. 3 говорит, что те пресвитеры, диаконы или иподиаконы, которые женились на вдове или после рукоположения вступили в противозаконный брак, после развода с женами должны быть запрещены в служении на краткий срок и подвергнуты епитимии. Затем пусть они вновь принимают свои степени священства, однако на более высокую степень не продвигаются. Хотя тогда VI Вселенский собор по своему снисхождению применил к таковым икономию, но он же определил, чтобы с тех пор и впредь вновь вступило в силу настоящее апостольское правило.

Бравший в супружество двух сестер или племянницу не может быть клириком.

(VI Всел. 3:26; Неокесар. 2; Василия Велик. 23:87; Феофила Александр. 5.)

Толкование

Одни из браков называются недозволенными – те, что заключаются с родственниками или еретиками; иные – противозаконными, например, когда кто-то женится на женщине, опекуном которой с детства был его отец; а иные – заслуживающими осуждения, например, когда кто-либо женится на посвященной Богу монахине. Все эти браки могут быть названы общим именем беззаконных (как и VI Вселенский собор в 3-м правиле браки, о которых говорится в правилах Апост. 17 и 18, в общем называет беззаконными).

Настоящее правило говорит только о недозволенных браках, определяя: «Тот, кто брал в жены двух сестер или женился на своей взрослой племяннице, не может стать клириком», потому что любой недозволенный брак, по крови или по свойству́, не только препятствует стать клириком, но и подлежит епитимии. Ибо Василий Великий, говоря в 78-м и 87-м правилах о тех, кто был женат на двух сестрах, определяет в 78-м правиле отлучать их от Святых Таин на 7 лет. Неокесарийский собор во 2-м правиле предписывает ту женщину, которая была замужем за двумя братьями, отлучать от причащения до смерти. А 27-е правило Василия Великого определяет, чтобы пресвитер, который по неведению вступит в беззаконный брак, т. е. возьмет в жены родственницу, пользовался только честью седалища, от прочих же действий священства воздерживался, и не благословлял никого, ни тайно, ни явно, и не причащал. VI Вселенский собор в своем 26-м правиле дословно приводит это самое правило Василия Великого, прибавляя, что сначала беззаконный брак должен быть расторгнут и тогда уже пресвитер может обладать честью седалища. Феофил в 5-м правиле говорит, что диакона, женившегося на своей племяннице до крещения, а рукоположенного уже после крещения, не извергают, если жена умерла или он сам оставил ее, не вступив с ней в плотскую связь. А гражданский закон (кн. 60, тит. 37) постановляет, что должно все недозволенные браки расторгать и за них наказывать. Он повелевает, чтобы совокупившимся с двумя сестрами или со своей племянницей (о чем говорится и в этом апостольском правиле) отсекали носы и били палками как их самих, так и женщин, которые с ними распутствовали. Если даже они не захотят разлучиться, подобает разлучать их принудительно с помощью правящей власти.

Клирик, давший поручительство, да будет извержен.

(IV Всел. 30.)

Толкование

Выражение «дать поручительство» имеет два значения, потому что можно или самому стать поручителем за другого[375], или взять другого поручителем за себя. Настоящее правило, употребляя выражение «дать поручительство» в первом значении, говорит: «Клирик, который даст поручительство за другого, да будет извержен», потому что к поручительству, даваемому таким образом, прибегают по большей части при исполнении человеческих обязательств, т. е. в делах, связанных с таможенными пошлинами, податями, деньгами и вообще торговыми сделками, а от подобных дел, житейских и мирских, клирикам подобает быть свободными. И более того, вслед за такими поручительствами возникает много разных искушений, в которые им не подобает ввергать себя добровольно, ибо, как говорит Приточник, если поручишься за друга твоего, то предашь руку твою врагу, поэтому не поручайся (за другого) из стыда пред кем-либо, ибо если не будешь иметь чем заплатить, возьмут постель из-под ребер твоих (Притч 6:1; 22, 26–27). Не подобает клирикам становиться поручителями в житейских, как мы сказали, делах и ради выгоды. Хотя нам и заповедано полагать душу за любовь к брату своему, но не ради исполнения житейских обязательств, согласно Василию Великому (см. правило 162 из кратко изложенных), а ради пользы братий, с целью благоугождения Богу376 – ради этого клирикам подобает не только становиться поручителями, но и отдавать самую свою душу. Например, если клирик, встретив человека, которого несправедливо влекут в тюрьму, потому что он не имеет никого, кто мог бы поручиться за него перед судьей, умилосердится над его несчастьем и поручится за брата, то такого, продолжаю, клирика не извергают, более того, его хвалят Бог и люди как исполнившего евангельскую божественную заповедь. Ведь Писание говорит: Избавьте обиженного и ведомых на смерть и выкупи убиваемых, не жалей (денег) (Ис. 1:17; Притч. 24:11). И все это относилось к первому значению, к тому, что не должно становиться поручителем за другого, как сказано.

В свою очередь, IV Вселенский собор, понимая выражение «давать поручительство» во втором значении, потребовал в 30-м правиле, чтобы египетские епископы взяли других поручителями за себя в том, что они не удалятся из Константинополя до тех пор, пока не будет рукоположен архиепископ Александрии. Таким образом, правила Апост. 20 и IV Всел. 30 согласуются и не противоречат друг другу, потому что апостольское употребляет выражение «давать поручительство» в одном значении, а IV Вселенского собора – в другом[377].

Скопец, если он стал им по людской злобе, или лишился мужских органов в период гонений, или таким родился, и при этом достоин, пусть становится епископом.

(Апост. 22–24; I Всел. 1; Двукрат. 8.)

Толкование

Скопцы разделяются на три рода: анорхиты, скопцы со сдавленными детородными органами и кастраты. Анорхиты – это те, кто рожден от чрева матери без яичек и детородного члена. О таких Господь сказал: Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так (Мф. 19:12). Таким был Дорофей, пресвитер Антиохийской Церкви, как свидетельствует Евсевий в «Истории Церкви» (кн. 7, гл. 32)378.

Скопцы со сдавленными органами – это те, кому родители в младенчестве придавили или сжали детородные органы, из-за чего они стали неспособными к деторождению.

Кастраты – это те, которые удалили свои половые органы или ножом, или каким-то другим орудием и способом[379].

После сказанного обратимся к настоящему правилу, которое говорит: «Если кто-либо стал скопцом по злобе людей, или его мужские детородные органы отсекли гонители во время гонений, или он родился таким от чрева своей матери, но достоин священства, – пусть становится епископом»[380], потому что он не виновен в этом оскоплении, но увечен от природы или по вине злых людей, и лучше его жалеть, а не наказывать и ненавидеть.

Следующие правила Апост. 22–24 также содержат определения об оскоплении. А правило I Всел. 1 говорит: «Тот клирик, который оскоплен врачами из-за болезни или оскоплен варварами, пусть остается в клире, а такого мирянина пусть принимают в клир. Но тот, кто оскопил себя, будучи здоровым, если он клирик – пусть прекратит исполнять что-либо присущее священству, а если мирянин, то не может стать клириком». Дополняя это правило I Вселенского собора, правило Двукрат. 8 говорит: «Клирик, который оскопит кого-то собственноручно или поручит сделать это другому, да будет извержен, если же это сделает мирянин – да будет отлучен; но если священники или миряне оскопят человека из-за какой-то болезни, то они не осуждаются».

Оскопивший себя да не будет клириком, ибо он самоубийца и враг творения Божия.

(Апост. 21, 23, 24; I Всел. 1; Двукрат. 8.)

Толкование

Предыдущее правило выносит определение об оскопленных против воли, а настоящее – об оскопившихся добровольно. Оно говорит: «Тот, кто, будучи здоровым, оскопит себя по своей воле, собственноручно или поручив другому оскопить себя, да не будет клириком[381], потому что он самоубийца и враг творения Божия». Бог сотворил его мужчиной, со всеми детородными органами, а он, отсекая их, превращает себя в нелепое, странное существо: он уже не мужчина (поскольку не может совершать того, что свойственно мужам, т. е. производить на свет подобных себе людей), но и не женщина (потому что не может испытывать того, что свойственно женщинам, т. е. носить во чреве и рожать), а нечто третье, какое-то чудище, можно сказать, нечто среднее между мужчиной и женщиной.

Смотри также толкование Апост. 21.

Если кто-либо, будучи клириком, оскопит себя, да будет извержен. Ибо он – самоубийца.

(Апост. 21, 22, 24; I Всел. 1; Двукрат. 8.)

Толкование

И это правило, подобно предыдущему, говорит об оскоплении – только предыдущее определяет, чтобы тот, кто, будучи мирянином, оскопит себя, не становился клириком, а это гласит: «Если кто-либо, будучи уже клириком, оскопит себя сам или поручит оскопить себя другому, хотя находится в здравии, да будет извержен, потому что он – самоубийца»[382]. И не только божественные правила, но и гражданские законы подвергают оскопляющих себя или других различным наказаниям, как то: конфискации имущества, ссылке, равному возмездию (т. е. оскопившего другого и самого оскопляют).

Если будет оскоплен раб, здоровый или больной, законы предписывают освободить его (см.: Фотий. Тит. 1, гл. 14).

Прочти также толкование Апост. 21.

Мирянин, оскопивший себя, да будет отлучен на три года, ибо он покусился на собственную жизнь.

(Апост. 21–23; I Всел. 1; Двукрат. 8.)

Толкование

Если же тот, кто оскопит самого себя, будучи здоровым, или поручит другому оскопить себя, – мирянин, то настоящее правило предписывает отлучать его от таинств и от церковного собрания христиан на три года, потому что, совершая оскопление, он покушается на собственную жизнь.

Епископ, или пресвитер, или диакон, уличенный в блудодеянии, клятвопреступлении или краже, да будет извержен, но не отлучен. Ибо Писание говорит: Не мсти дважды за одно и то же383. Так же поступают и с прочими клириками.

(I Всел. 9; VI Всел. 4:21; Неокесар. 1:8; Карфаг. 35; Василия Велик. 3:17, 32, 44, 51, 70.)

Толкование

Все священнослужители и клирики должны быть чисты и безупречны, поэтому настоящее правило выносит следующее определение. Если епископ, пресвитер или диакон будет уличен, вернее, если будет доказано, что он впал в блуд, или преступил клятву[384], или совершил кражу, причем кражу существенную, т. е. подлежащую уголовному наказанию, согласно 28-му правилу Иоанна Постника, да будет извержен из священного сана, но да не будет отлучен от собрания и молитвы христиан[385]. (Уголовное наказание, как разъясняет Вальсамон в толковании на 25-ю гл. 9-го тит. «Номоканона» Фотия, – это не обезглавливание и не иная смерть, но ссылка, ослепление, отсечение руки и т. п.) Ибо Божественное Писание говорит: «Не наказывай два раза за один и тот же грех». Подобно священнослужителям, и всех прочих клириков, уличенных в перечисленных грехах, извергают из клира, но не отлучают. В настоящем правиле стоит обратить внимание на две вещи. Первая: священнослужители и клирики, совершившие названные преступления, хотя и не отлучаются от общения, по 3, 32 и 51-му правилам Василия Велик., т. е. от собрания и молитвы христиан в церкви, от чего отлучены оглашенные, однако, согласно тому же Василию, не причащаются Пречистых Таин, будучи недостойными и находясь под епитимией, до тех пор пока архиерей или их духовник считает нужным[386]. И вторая: священнослужителей и клириков только извергают, но не отлучают, если они уличены не в любых грехах, а именно в тех, которые названы в настоящем правиле (или в подобных им, таких как прелюбодеяние или святотатство). Ведь есть и другие грехи, за которые священнослужителей и клириков, когда они в них уличены, одновременно и извергают, и отлучают (например, рукоположение за деньги или с помощью власти правителей, по Апост. 29 и 30). Обрати внимание, что если священнослужители и клирики, извергнутые, но не отлученные за вышеперечисленные грехи, после извержения вновь впадали в те же или другие согрешения, то их совершенно отлучали от Церкви, подобно оглашенным.

Именно поэтому правило Неокесар. 1, определяющее, что если пресвитер совершит блуд или прелюбодеяние, то он отлучается от Церкви и попадает в чин кающихся мирян, прекрасно согласуется с настоящим апостольским правилом, если понимать, что правило Неокесарийского собора говорит о пресвитере, совершившем блуд или прелюбодеяние дважды или трижды.

Согласование

В правиле Неокесар. 8 говорится, что священника, который продолжает жить вместе со своей женой, совершившей прелюбодеяние, извергают. А правило VI Всел. 21 говорит: «Клирики, совершенно изверженные за канонические преступления, если добровольно покаются, пусть стригут волосы по образу клириков. Если же не желают добровольно отречься от греха, то пусть отращивают волосы, как миряне». Василий Великий в 17-м правиле говорит, что тем пресвитерам, которые (по необходимости или из-за опасности) поклялись не совершать действий, присущих священству, не следует священнодействовать всенародно (чтобы не соблазнить знающих об их клятве), но они могут священнодействовать частным образом. При этом они должны покаяться в том, что дали такую клятву. А в 70-м правиле тот же отец определяет, что если диакон или пресвитер согрешит с женщиной только поцелуем, то пусть он на время, согласно Зонаре, прекратит священнодействовать, но причащения Таин вместе с пресвитерами и диаконами пусть удостаивается. Если же откроется, что он согрешил чем-то бо́льшим, чем поцелуй, то да будет извержен. Правило VI Всел. 4 извергает епископа, пресвитера, диакона или любого другого клирика, который совокупится с женщиной, посвященной Богу, иначе говоря, с монахиней. Иоанн Постник говорит, что если кто-то впал в малакию (которую некоторые святые называют блудом наедине) до рукоположения, то его должно подвергнуть епитимии, а затем уже посвящать в сан. Если же он впал в этот грех после принятия священства, пусть будет запрещен в служении на один год и подвергнут другим епитимиям, а потом пусть служит. Если же он после осознания греха во второй и третий раз вновь впадет в эту страсть, да будет извержен и да перейдет в разряд чтецов387.

Повелеваем, чтобы из вступивших в клир безбрачными могли жениться, если желают, только чтецы и певцы.

(IV Всел. 14; VI Всел. 6; Карфаг. 19:33; Василия Велик. 69.)

Толкование

Пресвитеры, диаконы и иподиаконы имеют право до рукоположения жениться и после брака принимать рукоположение. Если же они женятся после рукоположения, то их извергают из сана, по VI Всел. 6. А чтецы, певцы и низшие клирики имеют право невозбранно жениться и после того, как станут клириками, при этом они могут продвигаться на более высокую степень. Поэтому настоящее правило и позволяет им жениться уже после вступления в клир, однако на православной, а не на инославной, по IV Всел. 14. Правило Карфаг. 19 определяет, что когда чтецы придут в юношеский возраст, т. е. достигнут 14 лет, их должно понудить или жениться, или дать обет воздержания, т. е. девства. Но после того как они женятся, не следует принуждать их воздерживаться более установленного, согласно 33-му (34-му) правилу того же Собора. А 69-е правило Василия Великого говорит, что чтец, если он падет со своей обручницей прежде венчания, должен быть запрещен в служении на один год, а затем пусть будет принят, но на более высокую степень да не восходит. Если же он вступил в связь с женщиной тайно, без обручения, пусть прекратит служение. В правиле VI Всел. 6 дословно излагается настоящее правило[388].

Епископа, или пресвитера, или диакона, если он бьет верных за грехи или неверных за несправедливые поступки и желает этим внушить страх, повелеваем извергать. Ибо Господь нас такому не учил вовсе. Напротив, когда Его Самого били, Он не отвечал ударами: Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1Пет. 2:23).

(Двукрат. 9; Антиох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.)

Толкование

Преподавая ученикам Свои Божественные заповеди, Господь говорил: «То, что Я говорю вам, Моим ученикам, Я говорю всем христианам» (см. Мк. 13:37). Одна из Его заповедей повелевает нам обращать левую щеку к тому, кто ударит нас в правую (см. Мф. 5:39). Итак, если эту заповедь должны соблюдать все христиане, то тем более священнослужители, в особенности епископы, о которых божественный Павел писал Тимофею, что епископ не должен быть бийцей (1Тим. 3:3). Поэтому и настоящее правило говорит: «Мы повелеваем извергать того епископа, или пресвитера, или диакона, который бьет христиан, согрешающих против него, или неверных, которые обижают других, и этими побоями, видимо, хочет заставить остальных его бояться. Ведь Господь ни в одном месте Евангелия не учит нас так поступать, и более того, Своим собственным примером Он научил нас совершенно противоположному. Когда воины и иудеи били Его во время страданий, Он не поднял руки, чтобы ударить их в ответ. Когда Его обвиняли и оскорбляли, Он не оскорблял и не обвинял. И, страдая на Кресте, Он не угрожал им наказанием, но умолял Своего Отца простить их».

В этом должны подражать Господу и священнослужители. Им подобает обличать согрешающих и обижающих, чтобы и прочие страх имели, как говорит ап. Павел (1Тим. 5:20), а также вразумлять их иногда наставлением и увещанием, иногда церковными епитимиями, но не отмщать им с гневом и яростью, положим, за бесчестие или совершённое против них прегрешение, и не побивать виновных палками. А правило Двукрат. 9, приводя это самое правило, говорит, что извергают не только тех священнослужителей, которые бьют своими руками, но и тех, которые поручают бить другим[389].

Если епископ, или пресвитер, или диакон, справедливо изверженный за явные преступления, дерзнет коснуться порученного ему некогда служения, да будет таковой совершенно отсечен от Церкви.

(Антиох. 4, 12, 15; Сардик. 14; Василия Велик. 88.)

Толкование

Настоящее правило определяет: «Если какой-либо епископ, или пресвитер, или диакон, который справедливо и законно извержен за преступления явные и доказанные[390] (епископ – Собором, а пресвитер и диакон – или своим епископом, или Собором), после такого законного извержения дерзнет вновь приступить к некогда порученному ему служению[391] (под служением здесь подразумевается как архиерейство епископа, так и священство пресвитера и диакона), то такие да будут окончательно отлучены от Церкви». С одной стороны, за их крайнюю дерзость и бесстыдство, а с другой – из-за того, что для священнослужителей после извержения не остается другого канонического наказания, кроме совершенного отлучения от Церкви. И это справедливо. Ведь если, по Сардик. 14, следует вразумлять суровым и строгим словом того, кто, будучи несправедливо извержен, прежде иного соборного решения дерзнет исполнять служение сана; если, по I Всел. 5, не может до соборного рассмотрения совершать никакого священнодействия тот, кто был отлучен от Церкви не правым судом, а из-за какой-то ссоры или распри со своим епископом, – не тем ли более тот, кто извержен по справедливости за явные согрешения, не может исполнять ничего присущего священству? И если Василий Великий угрожал Григорию, которого лишь запретил в служении, и обещал предать его анафеме, если он дерзнет служить прежде, чем исправится, то не нужно ли совершенно отсечь от Церкви того, кто после справедливого извержения за явные грехи дерзнет совершить какое-либо священнодействие?

Согласование

Правило Карфаг. 37 также говорит, что тот епископ или любой другой клирик, который, сделавшись чуждым общения, прежде суда дерзнет вступить в общение с другими, сам себе выносит приговор. А защищающий осужденного за преступление, по 71-му правилу того же Карфагенского собора, должен быть наказан и лишен чести. Если же тот, кто справедливо осужден епископами, нарушает мир и в других местах, то его должно преследовать и там, по 74-му правилу того же Собора. 7-е правило Никиты Ираклийского требует изгонять из Церкви того, кто священнодействовал после канонического извержения, – до тех пор, пока он не покается в чине мирян и не понесет епитимию в разряде кающихся. Гражданский закон (Василики. Кн. 3, тит. 1, гл. 1) определяет так: «Если изверженный Собором епископ поднимет смуту, чтобы вернуть свою епископскую область, то его следует изгнать на расстояние 100 миль от нее и не допускать к императору. А те, которые его защищают, подвергаются наказанию». Между тем божественный Златоуст говорит (Слово 3 о священстве), что тот, кто извержен по зависти или другой несправедливой причине, доставляет себе награду гораздо большую, чем та, какую он имел бы от священства, почему и должен радоваться, а не печалиться; на тех же, кто несправедливо его изверг, он навлекает наказание392.

Если епископ, или пресвитер, или диакон завладеет этим достоинством за деньги, да будет извержен и он, и тот, кто его рукоположил; и да будет совершенно отсечен от общения, как Симон-волхв мною, Петром[393].

(IV Всел. 2; VI Всел. 22, 23; VII Всел. 4, 5, 19; Василия Велик. 90; послания Геннадия Константинопол. и Тарасия Константинопол.)

Толкование

В 25-м правиле божественные апостолы сказали: Не мсти дважды за одно и то же394, однако, в настоящем правиле рукополагаемых за деньги они наказывают двойным наказанием по причине чрезмерности этого зла и говорят следующее. «Епископ, или пресвитер, или диакон, который получил достоинство священства за деньги, да будет извержен – и сам рукоположенный, и тот, кто его рукоположил, и да будет совершенно отлучен от Церкви и от молитвы с верными, подобно тому как Симон-волхв был отлучен мною, Петром». Ибо невозможно найти греха тяжелее и страшнее, чем купля и продажа благодати Святого Духа, которая не покупается и не продается. Поэтому и божественный Тарасий в послании к Адриану Римскому доказывает, что рукополагающие за деньги нечестивее духоборца Македония, поскольку тот пустословил о том, что Святой Дух есть раб и творение Бога и Отца, а рукополагающие за деньги, очевидно, делают Святого Духа своим рабом, продавая Его, как раба, тем, кто платит деньги; точно так же и рукополагаемые покупают Его, как раба, у продающих. И как предатель Иуда продал Сына Божия, так и они продают Духа Святого за серебро. Однако из этого же послания Тарасия видно, что божественный Златоуст вместе с собравшимся вокруг него Собором оказал снисхождение и позволил причащаться в алтаре тем, которые дали деньги еп. Антонину и были им рукоположены[395].

Согласование

Не только епископы, пресвитеры и диаконы, о которых говорит настоящее правило, но и иподиаконы, чтецы и певцы, вплоть до эконома, экдика и просмонаря – словом, вообще все, кого поставляют за деньги, подвергаются извержению, согласно IV Всел. 2, и даже подпадают под проклятие анафемы, согласно посланию Геннадия. Подобным образом и тех, которые стали посредниками в поставлениях за деньги, если они клирики – извергают, а если миряне или монахи – анафематствуют, согласно тому же правилу IV Всел. 2. И правило VI Всел. 22 извергает епископов и клириков, рукоположенных или рукоположивших за деньги. А правило VII Всел. 5 низводит на последнюю степень их чина тех, кто хвалится, что был включен в чин церковнослужителей за деньги, и оскорбляет других за то, что те были включены в клир без даяния денег. Оно приводит дословно и настоящее апостольское, и правило IV Всел. 2. Кроме того, 19-е правило того же VII Собора повелевает, чтобы вступающие в священнический или монашеский чин не принимались за деньги. Правило VI Всел. 23 добавляет, что должны быть извержены те епископы, пресвитеры и диаконы, которые за причастие потребуют от тех, кому будут преподавать Божественные Тайны, денег или чего-то другого. В 4-м правиле VII Вселенский собор отлучает епископа, который отлучит или запретит в служении своего клирика или закроет храм Божий с целью потребовать деньги или что-то другое. Обрати внимание и на то, как Василий Великий оказывает снисхождение симонитам (см. примеч. 3 к его 90-му правилу).

Если епископ, прибегнув к мирским правителям, с их помощью добьется власти над Церковью, да будет извержен и отлучен, равно как и все находящиеся с ним в общении.

(IV Всел. 2; VII Всел. 3, 5; Лаодик. 13.)

Толкование

И это правило, подобно предыдущему, за один и тот же грех наказывает дважды, говоря: «Епископ, который прибегнет к мирским правителям и через их посредство получит епископию или митрополию, да будет извержен и одновременно отлучен от Церкви. Равным образом и клирики, которые вступят с ним в общение, будь то рукоположившие его архиереи, будь то пресвитеры, диаконы, иподиаконы или чтецы, – словом, все да будут низвергнуты со своей степени и отлучены».

Согласование

Сами правители, ставшие посредниками, не только отлучаются, но и анафематствуются правилом IV Всел. 2, о чем уже говорилось, особенно если рукоположение, в котором они посредничали, было совершено за деньги. Ведь, по VII Всел. 3, не мирские правители должны избирать епископов, пресвитеров или диаконов, и, по Лаодик. 13, не толпа должна устраивать выборы священнослужителей (имеется в виду – предварительно), но равные им по чину епископы и священники. Я сказал, что миряне не избирают предварительно, потому что впоследствии должно и у них спрашивать, согласны ли они (все или большинство) с избранием (см. примеч. 2 к Апост. 2 и примеч. 1 к Лаодик. 5). Во-первых, потому, что если они могут доказать справедливость какого-либо обвинения против избираемого, то должно воспрепятствовать его рукоположению (по толкованию Апост. 61); и, во-вторых, потому, что если они не согласны с избранием, то, наверное, и не примут архиерея, которого изберет один Собор, отчего произойдет смущение и разделение между архиереями и прочими христианами. Хотя в настоящее время мирян и впоследствии не спрашивают об их согласии.

Прочти также Апост. 61.

Если пресвитер, презрев своего епископа, станет отдельно устраивать собрания и поставит другой алтарь, не заметив при этом в епископе ничего противного благочестию и справедливости, да будет извержен как властолюбивый, ибо он – похититель власти. Равным образом и все прочие клирики, которые к нему присоединятся; миряне же да будут отлучены. Но пусть это совершается после первого, второго и третьего увещания со стороны епископа.

(IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 13–15; Гангр. 6; Антиох. 5; Карфаг. 10, 11, 62.)

Толкование

Порядок, по словам Григория Богослова, держит и небесное и земное396. Следовательно, необходимо везде соблюдать благочиние, потому что оно скрепляет и объединяет. В особенности оно необходимо среди клириков, каждый из которых обязан знать свою меру и не выходить за пределы собственного чина. Но пресвитеры, диаконы и все клирики должны подчиняться своему епископу; епископы – своему митрополиту; а митрополиты – своему патриарху. Поэтому и настоящее апостольское правило определяет следующее. Пресвитер, который презрит своего епископа и, не зная за ним явных согрешений против благочестия или справедливости (т. е. не зная достоверно, что тот еретик или поступает неправо), станет устраивать собрания христиан на стороне и, построив другую церковь[397], служить в ней особо, без позволения и согласия своего епископа[398], – за свое властолюбие пусть будет извержен, поскольку насилием и произволом, как похититель, он стремится присвоить власть, принадлежащую епископу. Более того, все прочие клирики, единодушные с ним в этом отступлении, также пусть будут извержены, а миряне – отлучены. Однако это должно иметь место после того, как епископ трижды ласково и кротко попытается склонить тех, кто отделился от него, прекратить возмущение, но они останутся упорными. А те, которые отделяются от своего епископа ранее соборного рассмотрения из-за того, что он публично проповедует ложное учение и ересь, не только не подлежат вышеуказанным епитимиям, но и удостаиваются подобающей православным чести, по Двукрат. 15.

Согласование

С этим апостольским правилом согласуется правило Антиох. 5, которое приводит его почти дословно и прибавляет лишь то, что если священнослужители, устраивающие самочинные собрания, после своего извержения опять станут возмущать Церковь, то их должно вразумлять наказанием со стороны гражданской власти (см. о нем в примеч. 1 к Апост. 27). И правило IV Всел. 18, и правило VI Всел. 34 извергают клириков, которые устраивают заговор и составляют тайные общества против своего епископа и соклириков. А правило VI Всел. 31 извергает тех, кто крестит и литургисает в молитвенных домах без согласия своего епископа (см. также Карфаг. 62). Не только это правило, но и правило Двукрат. 13 извергает пресвитера и диакона, которые из-за преступлений своего епископа прежде соборного рассмотрения его действий разорвут общение с ним и перестанут возносить его имя, как принято при священнодействиях. Равным образом извергается и епископ, если дерзнет на нечто подобное против собственного митрополита, согласно Двукрат. 14. Извергается и митрополит, если сам разорвет общение со своим патриархом, по 15-му правилу того же Собора. А согласно Гангр. 6, Карфаг. 10 и 11, пресвитеры, отделившиеся от своего епископа, подлежат не только извержению, но и анафеме. Это сказано о тех, которые отделяются от своего епископа под предлогом каких-либо преступлений. А 1-e правило Василия Велик, наказывает священников, устраивающих самочинные собрания, лишь временным запрещением в служении.

Если пресвитер или диакон будет отлучен епископом, его не дозволяется принимать в общение никому другому, кроме отлучившего, за исключением только того случая, если отлучивший его епископ умрет.

(Апост. 12, 13; I Всел. 5; Константинопол. 879 г. 1; Антиох. 6; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37, 141.)

Толкование

В 12-м и 13-м правилах божественные апостолы сказали, что клириков, которых отвергли или отлучили их собственные епископы, другие епископы принимать не должны. И в этом правиле апостолы определяют то же самое, но с некоторым добавлением: «Того пресвитера или диакона, который будет отлучен своим епископом, не дозволяется принимать и разрешать от отлучения не только епископу другой митрополичьей области, но и иному епископу той же митрополичьей области. Его может принять или разрешить от отлучения только тот епископ, который отлучил, за исключением лишь того случая, если отлучивший его епископ, митрополит или патриарх внезапно умрет, прежде чем пресвитер или диакон получит прощение». Ибо тогда может освободить их от этих уз и тот епископ, митрополит или патриарх, который станет преемником после смерти отлучившего, но не другой.

В настоящем апостольском правиле нужно обратить внимание на два положения. Во-первых, на то, что все, отлученные епископом справедливо или несправедливо, должны, не дерзая презреть отлучение, оставаться отлученными до тех пор, пока не состоится на этот счет церковное расследование, согласно Сардик. 14 и Карфаг. 37[399]. Исключается только тот случай, если они были осуждены прежде рассмотрения дела и вызова в церковный суд[400]. Во-вторых, на то, что, согласно Карфаг. 141, если епископ отлучит кого-либо за то, что тот сначала исповедал ему грех, а потом отрекся от него, остальные епископы не должны вступать в общение с отлучившим в течение того времени, пока он сам не имеет общения с тем, кого отлучил на таком основании. И пусть будет так для того, чтобы епископ остерегался кого-либо обвинять, если не может доказать обвинения.

Согласно «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 9) и толкователю Вальсамону, если епископ или пресвитер отлучит кого-либо от общения (т. е. от причащения Святых Таин, по Вальсамону и Властарю, или также от стояния и молитвы с верными в церкви) без канонической и справедливой причины, пусть такое отлучение будет отменено стоящим выше по священному чину, а отлучивший епископ или пресвитер пусть будет отлучен тем, кому он подчинен, на достаточный, по мнению того, срок. Это необходимо для того, чтобы он понес справедливое воздаяние за то, что несправедливо учинил над другим. Поэтому и в «Соборных деяниях» (т. 1, с. 11) написано, что отлучение, если оно не было законным, Собор отменяет, даже если отлучивший жив. 7-е правило Николая гласит: если игумен, умирая, наложит на кого-либо неразумное запрещение, чтобы оставался в сане игумена, а тот впоследствии удалится, то это запрещение не имеет силы, а потому связанный им освобождается архиереем[401].

Смотри и толкование Апост. 12.

Никого из чужих епископов, пресвитеров или диаконов не принимать без представительных грамот. Когда же они будут предъявлены, пусть предъявителей расспросят, и если они окажутся проповедниками благочестия, то принять их; если же нет, то, снабдив их необходимым, не принимайте их в общение. Ибо многое совершается обманным путем.

(Апост. 12; IV Всел. 11, 13 ; VI Всел. 17; Антиох. 7, 8; Лаодик. 41; Карфаг. 31, 97.)

Толкование

В своем 12-м правиле апостолы постановляют, чтобы епископ не принимал никакого чужого клирика без представительной грамоты. И в настоящем правиле они определяют почти то же самое с небольшим дополнением. Никакого чужого епископа, пресвитера или диакона другие епископы не должны принимать, если он не предъявит представительной грамоты (епископ – от своего митрополита, а пресвитер или диакон – от своего епископа или митрополита), сообщающей о его вере и доброй жизни, в особенности если его репутация была под подозрением. Но даже если они привозят с собой такие представительные грамоты, тем не менее пусть их испытывают, православные ли они или нет, потому что, быть может, они погрешают в вере, а тот, кто дал им представительную грамоту, не знал об их заблуждении. Если же испытание покажет, что они проповедники православного благочестия, тогда да будут приняты в общение. Однако пусть им не позволяют быть причисленными к какой-либо местной церкви и исполнять действия, присущие священству, если вместе с представительной у них нет грамоты увольнительной, которая показывает, что они имеют право совершать служение священства там, куда отправляются, согласно VI Всел. 17. Если же обнаружится, что они держатся ложного учения и еретики, не вступайте с ними в общение, говорит правило, но дайте им необходимое и отошлите их, потому что от тех, кто пришел обманным путем, происходит много неподобающего, если о них не производят надлежащего расследования.

Смотри также примеч. к Апост. 12.

Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех. Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух.

(I Всел. 6, 7; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36, 39; Антиох. 9.)

Толкование

Когда голова больна и не может работать как здоровая, тогда и прочие члены тела немоществуют или становятся вовсе бесполезными. Таким же образом, когда занимающему в Церкви место главы не воздается подобающая честь, то, конечно, и все прочее тело Церкви действует бесчинно. Потому настоящее правило и определяет, что все епископы каждой митрополичьей области должны знать того, кто среди них первый[402], т. е. митрополита, и считать его своим главой, и без его изволения не совершать никакого дела, превышающего их власть, т. е. не относящегося к приходам их епископских областей, но выходящего за их пределы и касающегося общего устройства всей митрополичьей области. Например, такими делами являются догматические изыскания, распоряжения с целью исправить общие заблуждения, поставления и рукоположения архиереев и т. п. Пусть епископы собираются к митрополиту и вместе с ним обсуждают такие общие вопросы, совместно принимая по ним то решение, которое окажется лучшим. Самостоятельно, без изволения своего митрополита, каждый епископ пусть совершает только то, что относится к пределам его епископской области и подчиненных ей мест.

Подобно тому, как епископы не должны совершать никаких общих дел без изволения митрополита, и митрополит не должен совершать дел, касающихся всех, самостоятельно, без изволения всех своих епископов[403]. Ибо таким образом между епископами, митрополитами, клириками и мирянами будут единомыслие и любовь, а благодаря единомыслию и любви прославится Бог и Отец через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который открыл людям имя Своего Отца404 и установил закон любви, сказав: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35). Прославится Бог и во Святом Своем Духе, Который благодатью Своей соединил нас в единое духовное целое. Иными словами, нашим единомыслием прославится Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, по евангельскому изречению, которое гласит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16)[405].

Согласование

Правило Антиох. 9 определяет почти то же самое, что и настоящее правило. Правило I Всел. 6 предписывает, чтобы имели силу древние обычаи (т. е. утвердившиеся благодаря настоящему апостольскому правилу): Александрийский епископ пусть имеет власть над делами Египта, Ливии и Пентаполя, поскольку и у Римского епископа таков обычай. Подобным образом и Антиохийский епископ пусть имеет власть над своими областями, и, проще говоря, пусть в каждой Церкви и митрополичьей области сохраняются такие же привилегии, т. е. каждый митрополит имеет власть над подчиненными ему епископскими областями. А 7-е правило того же Собора определяет, чтобы епископ Элии, т. е. Иерусалима, имел последование древней чести и достоинство его собственной митрополии. В свою очередь, правило II Всел. 3 предписывает, чтобы первенство чести имел Константинопольский епископ. Правило III Всел. 8 требует, чтобы права каждой митрополичьей области (в первую очередь речь идет о Кипрской), принадлежащие ей с самого начала по издревле утвердившемуся обычаю, сохранялись в неприкосновенности и без ущемления. 8-е правило III Всел. 8 подтверждается, кроме того, правилом VI Всел. 39.

Да не дерзает епископ совершать рукоположения за границами своего округа, в городах и селениях, которые ему не подчинены. Если же он будет уличен в том, что сделал это без изволения управляющих теми городами или селениями, да будет извержен и он сам, и те, кого он рукоположил.

(II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 20; Антиох. 13, 22; Сардик. 3, 11, 12.)

Толкование

И это правило было составлено ради единомыслия и благочиния среди епископов и митрополитов. Оно говорит, что епископу не подобает дерзать рукополагать за границами своей епископской области или совершать другое церковное служение в тех городах и селениях, которые ему не подчинены (также и митрополит не имеет права приходить в области своих епископов и совершать рукоположения или какое-то другое архиерейское служение). Совершать такого рода действия он имеет право только тогда, когда будет приглашен архиереем тех мест. Если же обнаружится, что он совершал это самовольно, без изволения и разрешения архиереев, которые управляют теми городами и селениями, пусть будет извержен и сам рукоположивший за границами своего округа, и те, которых он рукоположил[406].

Иначе в одном и том же месте одновременно оказывается два епископа или два митрополита, что противозаконно и запрещено правилами I Всел. 8 и IV Всел. 12. Поэтому и VI Вселенский собор в 20-м правиле определяет: «Тот, кто приходит в чужую епископскую область и принародно учит по собственному побуждению, без разрешения местного епископа, пусть будет отстранен от архиерейства и служит только как пресвитер». Вероятно, определено это не ради чего иного, как только ради того, чтобы не произошло такой нелепости, которую дерзнул совершить упоминаемый правилом архиерей, т. е. чтобы в одной епископской области не оказалось одновременно двух епископов, один из которых желает одного, а другой – другого. Если не такова была цель Собора, то почему он низводит епископа на степень пресвитера, хотя, согласно IV Всел. 29, это святотатство? К тому же, если епископ, учащий за границами своего округа, не достоин епископства, то он не должен быть достоин и пресвитерства; если же он достоин пресвитерства, то почему ему не быть достойным и епископства? Итак, очевидно, что его низводят на степень пресвитера ради того, чтобы в одной епископской области опять остался один епископ, а не два. Поскольку он согрешил непосредственно против епископского сана, устроив так, что в одной епископской области оказалось два епископа, то и извергают его из сана епископа. Против же пресвитерского сана он не согрешил, потому что двум и более пресвитерам не воспрещено находиться в одной и той же епископской области, а потому он и не извергается из сана пресвитера (хотя Зонара и Вальсамон говорят, что епископа, принародно учащего без изволения местного епископа, низводят на степень пресвитера ради того, чтобы смирить, поскольку он домогался славы и превозносился). Поэтому и св. Фотий (тит. 9, гл. 11) для устранения кажущегося противоречия между правилами, а именно между IV Всел. 29 и VI Всел. 20, указал на правило I Всел. 8. Однако и пресвитерское служение епископ из другой области должен совершать с разрешения и изволения местного епископа. Если же у него нет такого разрешения, то, согласно правилам, он не может исполнять и пресвитерское служение, но пребывает в чужом месте как простой мирянин.

В качестве вывода из настоящего апостольского правила скажем следующее. Епископ, который совершает архиерейское служение в чужой епископской области с изволения местного епископа, совершает его не силой и действием своего епископского сана (потому что таким образом в одной епископской области оказалось бы два епископа, так как каждый из них обладает отдельной силой и действием), но епископской силой и действием местного епископа, потому что в этом случае два епископа мыслятся как один епископ. И если это так (как оно и есть), тогда тот, кто без изволения местного епископа совершит какое-либо архиерейское действие, через извержение лишается как своих епископских полномочий, поскольку действовал за границами своего округа, где у него их не было[407]; так и чужих полномочий местного епископа: ими он мог бы обладать по его воле и с его разрешения, но похитил и присвоил их.

Согласование

Правило II Всел. 2 определяет, чтобы никто (ни патриарх, ни митрополит) не вторгался в диоцезы, находящиеся за границами его округа, для того чтобы рукополагать или совершать другие дела церковного управления. Подобно тому и правило III Всел. 8 определяет, что Антиохийский епископ не имеет права рукополагать на Кипре, за пределами своего диоцеза, что, по словам правила, противно апостольским правилам, т. е. рассматриваемому. Правила Антиох. 13 и 22 единогласно постановляют, чтобы никакой епископ не дерзал вторгаться в чужую область и рукополагать, если только он не прибывает по пригласительной грамоте епископа. Если же он поступит вопреки этому правилу, то рукоположения и все остальные совершенные им священнодействия должны оставаться недействительными. Если у епископа есть земельные владения в области другого епископа, правило Сардик. 12 позволяет ему приходить туда для сбора урожая и в течение трех недель посещать церковь, которая находится по соседству с его владениями. Однако он не должен часто приходить в город, где находится епископ. То, что епископ не может учить за границами своего округа без разрешения местного епископа, определено, как показано выше, правилами VI Всел. 20 и Сардик. 11. А правило Сардик. 3 запрещает епископу не только учить, но и приходить в область другого епископа без приглашения[408].

Если кто, будучи рукоположен в епископа, не примет порученного ему служения и попечения о народе, такого отлучить до тех пор, пока не примет. Равным образом и пресвитера, и диакона. Если же, отправившись, он не будет принят не по своему изволению, а по развращенности народа, то сам пусть остается епископом, а клир города пусть будет отлучен за то, что не наставлял столь непокорный народ.

(VI Всел. 37; Анкир. 18; Антиох. 17, 18.)

Толкование

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр. 13:17) и в каком звании ты призван, в том и оставайся (см. 1Кор. 7:24), – говорит божественный апостол. То же самое определяет и настоящее правило в следующих словах. Если тот, кто рукоположен через божественное молитвенное священнодействие в епископа какой-либо области, в пресвитера или диакона какого-либо прихода, после не принимает вверенных ему божественного служения и должности предстоятеля народа, но отказывается идти в назначенную ему церковь, то пусть будет отлучен до тех пор, пока не согласится пойти. А если епископ отправляется в свою область, но народ этой области, по собственной непокорности и порочности, а не из-за развращенной воли епископа или его поступка, достойного осуждения, не принимает его, то сам он пусть остается епископом, т. е. обладает своим достоинством и совершает подобающее епископу служение, а клирики не принявшей его епископской области пусть будут отлучены за то, что не воспитали столь непокорный народ своим наставлением и добрым примером[409].

Дважды в год да бывает Собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия и разрешают случающиеся церковные споры: первый раз в четвертую неделю Пятидесятницы, а второй – в двенадцатый день месяца иперверетея.

(I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Лаодик. 40; Карфаг. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.)

Толкование

Из-за сомнений в догматах и возникающих церковных споров и, сказать в целом, из-за канонических вопросов божественные апостолы в этом правиле предписывают собирать два раза в год Поместный собор епископов вместе с митрополитом каждой митрополичьей области, чтобы они совместно расследовали сомнения, касающиеся догматов благочестия, и разрешали все церковные споры, которые могли возникнуть у кого-либо с архиереем, например из-за того, что архиерей отлучил его или несправедливо подверг какому-то другому церковному наказанию. Один Собор пусть проводится в четвертую неделю Пятидесятницы, т. е. после Святой Пасхи, а другой – двенадцатого числа месяца иперверетея, т. е. октября[410]. О том, чем Поместный собор отличается от Вселенского, смотри в предисловии к правилам I Вселенского собора, а о том, чем он отличается от местного Собора – в предисловии к Собору, состоявшемуся при Киприане411. Вообще же Собор – это, согласно Властарю, собрание архиереев, цель которого – или принять решение, необходимое для благочестия (и благочиния Церкви), или отразить оружием благочестия нанесенный благочестию (и добродетели) вред, или предотвратить этот вред.

Епископ да имеет попечение обо всех церковных вещах и да распоряжается ими, как пред очами Божиими. Но непозволительно ему присваивать что-либо из них или Божие дарить своим родственникам. Если же они бедны, то пусть помогает им как бедным, но да не продает под этим предлогом того, что принадлежит церкви.

(Апост. 41; IV Всел. 26; VII Всел. 11, 12; Двукрат. 7; Анкир. 15; Гангр. 7, 8; Антиох. 24, 25; Карфаг. 34, 41; Феофила Александр. 11; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Если епископу вверяют человеческие души, которых не стоит весь мир, то тем более подобает вверять ему церковную собственность. Потому и настоящее правило определяет, чтобы епископ имел попечение обо всех церковных вещах, будь то поля, т. е. недвижимое имущество, или утварь, т. е. имущество движимое, и распоряжался ими со страхом и вниманием, сознавая, что Бог – Наблюдатель и Судия его управления. Однако, хотя епископ и заботится об этих вещах и распоряжается ими, он, тем не менее, не имеет права присваивать их себе, говорить, что какая-либо из этих вещей принадлежит ему лично, или дарить своим родственникам вещи, посвященные Богу. Если же его родственники нищие, пусть он дает им необходимое так же, как дает и другим нищим. Пусть подает им милостыню просто как нищим, а не как своим родственникам, и притом милостыню из доходов, которые каждый год приносит церковное имущество, а также из ежегодных даров церкви; продавать же что-либо из имущества ради них он не имеет права.

Согласование

С настоящим апостольским правилом согласуется и буквально повторяет его правило Антиох. 24, которое говорит, что распоряжение церковным имуществом следует предоставить рассуждению и власти епископа и что должно хорошо сохранять имущество для церкви, которой оно принадлежит, с верой во всевидящего Бога. И 2-е правило Кирилла Александр, говорит, что как утварь, так и недвижимое имущество должны оставаться неотчуждаемыми от церкви, а епископы распоряжаются случающимися расходами. Правило Анкир. 15 говорит: всё из принадлежащего церкви (τῷ Κυριακῷ)[412], что пресвитеры продадут без ведома епископа, пусть он сам возьмет обратно. Правила Гангр. 7 и 8 анафематствуют тех, кто берет или отдает церковные приношения без ведома епископа или эконома. В «Номоканоне» Фотия (тит. 2, гл. 2), в 21-м постановлении 2-го тит. 1-й кн. «Кодекса» написано, что тот, кто покупает священные сосуды и алтарные облачения или получает их в залог и дает за них деньги взаймы, должен лишиться своих денег, за исключением лишь того случая, если он покупает их ради того, чтобы деньги были отданы за освобождение пленных. Подобным образом в том же постановлении указано, что не должно отчуждать посвященное Богу необходимое и недвижимое имущество от той церкви, которой оно принадлежит (см. также примеч. к Апост. 72). Постановление 3 тит. 2 «Новелл», т. е. 131-я новелла Юстиниана, находящаяся в кн. 5, тит. 3 (у Фотия тит. 2, гл. 1), определяет: если кто-либо оставит богоугодному дому по завещанию некий дар (т. е. любую собственность) в качестве милостыни, то, если эта собственность находится вблизи той церкви, которой ее посвятили, она не должна отчуждаться от нее. Если же она находится далеко и притом обе стороны (т. е. экономы и предстоятели церкви и наследники оставившего дар) согласны, им позволяется обменять эту собственность на другую, которая находится близко и потому легко получать от нее доходы. Причем при обмене, если необходимо, добавляют церкви не менее четвертой части стоимости той собственности, которая была оставлена. Если же нужно эту собственность продать, то пусть берут за нее столько, сколько мог бы составить доход, получаемый с нее от сбора урожая и плодов в течение 35 лет, причем и эту сумму пусть возвращают той же самой церкви, для которой была оставлена милостыня[413].

Пресвитеры и диаконы без воли епископа да не совершают ничего. Ибо ему вверен народ Господень и с него потребуется ответ об их душах.

(VII Всел. 14; Лаодик. 57; Карфаг. 6, 7, 41, 50.)

Толкование

Настоящее апостольское правило определяет, что пресвитеры и диаконы без воли и разрешения своего епископа не могут совершать никакого священнослужения как из числа тех, которые относятся к архиерейской власти епископа, так и из числа тех, для совершения которых они имеют силу через таинство рукоположения, но не могут осуществить самого действия без воли епископа. Например, без воли епископа пресвитеры не могут ни исповедовать, ни прощать кающихся, согласно Карфаг. 6, 7 и 50[414], ни посвящать дев Богу, согласно 6-му правилу этого же Собора, ни совершать хиротесию чтецов, ни постригать монахов и прочее подобное. Объясняется это, по утверждению правила, тем, что в первую очередь именно епископу вверен народ Господень и прежде всего с него, как с пастыря, Бог обязательно потребует точный отчет о душах его стада.

Согласование

В соответствии с настоящим правилом божественные апостолы определяют и в своих «Постановлениях» (кн. 2, гл. 31, 32), что диакон сам по себе не может предоставлять бедствующим клирикам жилище или давать им начатки фруктов и других плодов, которые приносят епископам христиане, но распределяет их с ведома и разрешения епископа415. С ведома и разрешения епископа и пресвитеры продают собственность Церкви, когда это необходимо (см. толкование Апост. 38), а также исповедуют и прощают кающихся, по Карфаг. 7 и 50; и игумены, имеющие хиротесию от епископа, с его ведома и разрешения постригают в монахи, согласно толкованию Вальсамона на VII Всел. 14, и совершают в своем монастыре хиротесию чтецов, по VII Всел. 14, а также иподиаконов, по 6-му правилу св. Никифора. С разрешения епископа, по 30-му правилу того же Никифора, пресвитеры совершают чин ставропигии, а также отлучают всех подчиненных им клириков и мирян, когда те согрешают, согласно «Апостольским постановлениям» (кн. 8, гл. 28)416, и совершают многое другое. Подобно тому и диаконы, получив власть от епископа, управляют низшими клириками и мирянами, а о значительных их прегрешениях докладывают епископу, согласно тем же «Апостольским постановлениям» (кн. 2, гл. 44)417. Во время отсутствия пресвитера им позволяется отлучать низших клириков, когда те достойны отлучения за свои проступки (Апостольские постановления. Кн. 8, гл. 28)418.

Потому и Игнатий Богоносец, в соответствии с настоящим апостольским правилом, в послании к магнезийцам говорит: «Как Господь не творит ничего без Отца, так и вы без епископа»419, ни пресвитер, ни диакон. И в послании к смирнянам: «Непозволительно без епископа ни крестить, ни делать приношения, ни приносить Жертву, ни совершать вечерю любви, но то, что он одобрит, нужно делать ради благоугождения Богу, да будет твердо и несомненно все, что бы вы ни делали»420. А правило Лаодик. 57 предписывает, чтобы ни хорепископы, т. е. экзархи, ни пресвитеры ничего не делали без воли епископа города.

Да будет в точности известно собственное имущество епископа (если только у него есть собственное) и имущество Господне, чтобы при кончине епископ имел власть оставить собственное имущество кому хочет и как хочет и чтобы под видом церковного имущества не расточалось имущество епископа, потому что иногда епископ имеет жену и детей, или родственников, или рабов. Ибо праведно перед Богом и людьми, чтобы ни Церковь не терпела никакого ущерба из-за того, что имущество епископа неизвестно, ни у епископа или его родственников не отбирали имущество ради Церкви, ни близкие епископа не были вовлечены в тяжбы, ни смерть его не сопровождало бесславие.

(IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антиох. 24; Карфаг. 30, 40, 89.)

Толкование

Божественные апостолы, ничего не предпочитая справедливости, определяют в этом правиле, что должно быть известно собственное имущество епископа (если вообще подобает тому, кто мертв для мира и мирских дел, иметь что-то собственное), будь то имущество, которое он приобрел прежде, чем стал епископом, или то, что досталось ему по наследству или в дар от родственников. Итак, я говорю, что должно быть известно имущество епископа, равно как и имущество Церкви, епископии или митрополии. С какой целью? Ради того, чтобы при кончине епископ имел власть оставить собственное имущество[421] кому хочет и как хочет – пусть только оставит его людям православным, а не еретикам[422], – и ради того, чтобы под видом церковного имущества не пропала собственность епископа, у которого, быть может, есть неимущие жена (см. Апост. 5) и дети, или родственники, или рабы. Ведь праведно и перед Богом и перед людьми, чтобы ни собственность Церкви не терпела ущерба от родственников или, например, заимодавцев епископа, если имущество епископа не будет отделено от церковного и окажется смешано с ним; ни епископ или его родственники не лишались принадлежащей им собственности из-за того, что она смешана с церковной. Но неправедно, если родственники и наследники епископа впадают в искушения, многие распри и тяжбы, ради того чтобы отделить имущество епископа от имущества Церкви, и если из-за всего этого память умершего епископа хулят вместо того, чтобы ублажать.

Итак, во избежание любых пререканий епископу нужно иметь точную опись принадлежащей лично ему собственности и согласно с этой описью составлять завещание[423] на случай своей смерти и оставлять, как мы сказали, свое имущество тем, кому хочет. А наследники епископа должны выплатить его долг, если он имеется. Если же епископ, или любой другой клирик, или диаконисса умрут, не оставив завещания на свое имущество и не имея законных наследников, то их имущество наследует та церковь, в которую они были рукоположены, согласно «Номоканону» Фотия (тит. 10, гл. 5; 3-е постановление 2-го тит. «Новелл»).

Согласование

В правиле Антиох. 24 изложено настоящее апостольское правило и определено то же самое. Правило IV Всел. 22 говорит, что клирикам не позволяется расхищать имущество епископа после его смерти, как это запрещено и древними правилами (т. е. настоящим апостольским и правилом Собора в Антиохии), в противном случае им грозит лишение степени. Правило VI Всел. 35 говорит, что даже митрополит не имеет права брать имущество умершего епископа, но клирики его епископии должны сохранять имущество до поставления нового епископа, чтобы потом отдать ему. Если же случится, что в епископии не останется клириков, митрополит должен хранить это имущество в целости, до тех пор пока не передаст его епископу, который будет рукоположен.

Предписываем епископу иметь власть над собственностью Церкви. Ибо если ему должны быть вверены драгоценные человеческие души, то тем более должно поручить ему распоряжение деньгами, так чтобы он всем управлял по своей власти и нуждающимся подавал через пресвитеров и диаконов со страхом Божиим и всяким благоговением и чтобы он сам брал то, что требуется (если только требуется), на свои нужды и нужды принимаемых братьев, дабы они никоим образом не терпели недостатка. Ибо закон Божий предписал, чтобы служащие жертвеннику питались от жертвенника (см. 1Кор 9:13). Так и воин никогда не поднимает оружия против врагов, будучи на собственном содержании (см. 1Кор 9:7).

(Апост. 38; IV Всел. 26; V II Всел. 12; Антиох. 24, 25; Феофила Александр. 10, 11; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

И это правило, подобно 38-му апостольскому, дает епископу всю власть над церковным имуществом, говоря: «Предписываем епископу иметь власть над имуществом Церкви. Ведь если мы вверяем ему драгоценные человеческие души, которых не стоит весь мир, то нам нет никакой необходимости возвещать, что он должен управлять по своей власти всем имуществом и деньгами Церкви и распределять их со страхом Божиим и всяким благоговением среди нищих и убогих при посредстве пресвитеров и диаконов[424]». Но почему необходимо управлять средствами и распределять их при помощи пресвитеров и диаконов? Для того, чтобы епископ был выше всякого подозрения и чтобы его не обвиняли в том, будто он сам расточает церковное имущество и плохо им распоряжается. Ведь следует заботиться о добром не только перед Богом, но и перед людьми, как сказал сначала Приточник (Притч 3:4), а потом – ап. Павел (Рим. 12:17), и хранить себя, чтобы никому не подавать соблазна (см. 1Кор.10:32) и быть непорочным во всем (см. 1Тим 3:2).

Однако, говорит правило, и епископ должен получать из церковного имущества средства как для личных нужд (в случае если он не имеет своей собственности, т. е. является неимущим), так и для нужд всех приходящих к нему чужестранных братьев, чтобы ни в коем случае ни он сам, ни гости не имели недостатка в необходимом. Ведь и закон Божий предписал иереям, служащим жертвеннику и приносящим жертвы, питаться от жертвенника, т. е. от приносимых на нем жертв[425]. И никакой воин никогда не поднимает оружия против врагов, т. е. не идет на войну, на собственные средства. Обрати внимание на то, что, как говорит правило, архиереям следует расходовать церковные средства только на необходимое – не на роскошь, удовольствия и пиры – и быть страннолюбивыми и нищелюбивыми, какими повелевает им быть блж. Павел в Посланиях к Титу и Тимофею (1Тим 3:2; Тит 1:8).

Согласование

Согласно с настоящим апостольским правилом определяет и 11-е правило Феофила, говоря, что вдовы, нищие и странники должны пользоваться всяким покоем за счет церковных средств и епископ не должен присваивать эти средства.

Смотри также толкование Апост. 38.

Епископ, пресвитер или диакон, предающийся какой-либо азартной игре и пьянству, пусть или перестанет, или будет извержен.

(Апост. 43, 54; VI Всел. 9, 50; VII Всел. 22; Лао дик. 24, 55; Карфаг. 47, 69.)

Толкование

Священнослужители должны для всех быть живым примером и образцом всякого благочиния и добродетели и побуждать других ко всякому благому делу. Но поскольку некоторые из них отклоняются от пути добра и добродетели и предаются азартным играм (к которым сопричисляются карты и другие игры), а также пьянству и кутежам, постольку настоящее апостольское правило определяет, что тот епископ, пресвитер или диакон, который предается таким непотребным делам, либо должен прекратить это, либо должен быть извержен из священства.

Согласование

Подобным образом и правило Апост. 43 определяет, что те клирики и даже миряне, которые предаются пьянству и азартным играм, либо должны прекратить это, либо должны подвергнуться отлучению. Клирикам запрещается не только пьянствовать, но и вообще входить в трактир, чтобы поесть, согласно правилам Апост. 54, VI Всел. 9, Карфаг. 47 и Лаодик. 24, а тем более содержать трактир, согласно тому же правилу VI Всел. 9. Всем клирикам и христианам в миру правило VI Всел. 50 запрещает играть в кости, карты или другие игры. Если же окажется, что они играют в такие игры, то клирики должны быть извержены, а миряне отлучены. Сверх того, правило Лаодик. 55 определяет, что ни священнослужители, ни клирики, ни даже миряне не должны устраивать в складчину многолюдных пиршеств. А правило Карфаг. 69 повелевает христианам прекратить устраивать в праздничные дни мучеников и других святых пиршества, пляски и игры, как это свойственно язычникам в их заблуждении и безбожии. Кроме того, не подобает христианам есть и пить под музыку и пение непристойных и бесовских песен, согласно VII Всел. 22. «Номоканон» Фотия (тит. 9, гл. 27) говорит, что 34-е постановление 4-го тит. 1-й кн. «Кодекса» предписывает: того епископа или клирика, который играет в кости или другие подобные игры, или общается с теми, кто в них играет, или садится рядом с ними и смотрит, как они играют, должно отлучать от любого священного служения и лишать содержания, которое он получает от своей епископии, или отлучать от клира до тех пор, пока не принесет покаяния в течение определенного времени426. Если же он пребудет в своем пороке и по истечении того времени, какое ему было дано для покаяния, его должно окончательно изгонять из клира с его имуществом и пусть он становится советником, т. е. мирским должностным лицом того города, где был клириком. Тем же самым епитимиям подвергаются и те клирики, которые наблюдают за охотой и смотрят на другие зрелища. Однако у епископа есть право, когда он увидит в клирике, предававшемся игре, ревность к покаянию, сокращать соответственно этому покаянию время запрещения в служении и по истечении более короткого срока давать ему право священнодействовать (Фотий. Тит. 9, гл. 39; «Новеллы». Тит. 1, постановление 2). А 123-я Юстинианова новелла, по Арменопулу, повелевает отлучать клириков, предающихся пьянству и игре в кости, и заключать их в монастыре[427] (см. также VI Всел. 24).

Иподиакон, чтец или певец, делающий подобное, пусть или прекратит, или будет отлучен. Точно так же и мирянин.

(Апост. 42, 54; VI Всел. 9, 50; Лаодик. 24, 55; Карфаг. 47, 69.)

Толкование

Это правило также повелевает: тот иподиакон, чтец или певец, который совершает подобное тому, что запрещает предыдущее 42-е правило, а именно – играет в азартные игры (в карты или другие игры), предается пьянству и кутежам, либо должен прекращать такие непристойные дела, либо, если не прекращает, должен быть отлучен. Подобным образом и миряне, которые предаются тому же самому, пусть либо прекращают это, либо подвергаются отлучению от собрания верных.

Смотри также предыдущее 42-е правило.

Епископ, пресвитер или диакон, требующий проценты от должников, пусть или прекратит делать это, или будет извержен.

(I Всел. 17; VI Всел. 10; Лаодик. 4; Карфаг. 5, 20; Василия Велик. 14.)

Толкование

Давать кому-либо деньги в долг под проценты запрещено еще ветхозаветным законом. Так, Бог говорит во Второзаконии: Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого (Втор. 23:19). И Давид, похваляя праведного, причисляет к другим его добродетелям и следующую: Серебра своего не давал в рост (Пс. 14:5). Если же это было запрещено у иудеев, не тем ли более запрещено теперь у нас, христиан?[428] Ведь здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6). Если же это запрещается всем христианам, то насколько больше – священнослужителям и клирикам, которые должны быть образцом и примером всякого добра, и особенно – подвижникам и пустынникам, распятым миру? Подвижник-ростовщик – звучит поистине невыносимо для всякого человеческого слуха. Поэтому настоящее правило и определяет, что тот епископ, пресвитер или диакон, который дает в долг свои деньги и требует от должников процент, пусть или прекратит такое позорное стяжательство, или будет извержен. Следовательно, подобным образом и монахи должны получать соответствующую епитимию, а именно отлучение от причастия, причем с них берется твердое обещание в дальнейшем воздерживаться от этого явного, достойного осуждения беззакония.

Согласование

То же самое предписывают правила VI Всел. 10 и Лаодик. 4, запрещающие священнослужителям взимать со 100 монет 12 монет в год дополнительного процента, т. е. в месяц по одной монете, и даже половины этого, т. е. 6 монет со 100. А правило I Всел. 17 запрещает не только священнослужителям такую наживу и позорное стяжательство, но и всем вообще каноническим лицам, т. е. клирикам. Карфагенский собор в 5-м правиле идет дальше и запрещает мирянам, а тем более клирикам получать проценты не только с денежных сумм, но и с любой вещи. Ведь если, согласно новелле Льва (Арменопул. Кн. 3, тит. 7), клирикам непозволительно прилежать мирским делам помимо церковных, то как они хотят, чтобы им позволили получать проценты? Тот же Карфагенский собор в 20-м правиле говорит, что сколько клирик дал в долг, столько должен и получать и, если дал какую-то вещь, только ее должен брать обратно. Никифор Исповедник в 31-м правиле предписывает, чтобы иереи не причащали тех клириков или мирян, которые не прекращают брать проценты, и вообще даже и не ели вместе с ними. И божественный

Златоуст в 41-й беседе на книгу Бытия, приводя изречение закона не отдавай в рост брату твоему и ближнему твоему (см. Втор. 23:19), говорит: «Какое оправдание можем представить мы, христиане, ставшие более жестокими, чем сами иудеи? Мы, после благодати Евангелия и домостроительства воплощения Владыки вселенной оказывающиеся ниже или, точнее сказать, хуже евреев ветхого закона?»429. Ведь те не брали процентов с единоверных им иудеев, а мы дерзаем получать проценты и лихву от наших братьев христиан! Смотри, что говорит и Василий Великий, толкуя известное изречение из 14-го псалма серебра своего не давал в рост (Пс. 14:5). Среди прочего он говорит и следующее: «Это поистине крайне бесчеловечно, когда бедный и нищий берет в долг у богатого, чтобы облегчить свою несчастную долю, а богатый не довольствуется своим капиталом, но придумывает, как извлечь выгоду и получить процентную прибыль с несчастья нищего. Ростом же (τόκος) или порождением (γέννα)430 процент с денег назван из-за огромной плодовитости зла, потому что деньги ростовщиков и лихоимцев в то самое время, когда даются в долг, тогда же и рождаются, и уже сами готовы родить. Или, может быть, потому процент назван ростом или порождением, что естественно вызывает у должников скорбь и боли, подобные родовым, и как для беременной женщины тяжелы болезни рождения, так и должник мучается, когда наступает срок выплаты процента»431.

В 14-м правиле Василий Великий говорит, что если тот, кто получает проценты, разделит нищим эту неправедную прибыль и впредь оставит сребролюбие, то он может стать иереем. Прочти и 18-ю гл. книги прор. Иезекииля, в которой сказано, что тот, кто помимо прочих добродетелей серебра своего в рост не отдает и прибыли не берет432, считается достойным жизни. Тот же, кто сверх прочих своих пороков еще и в рост одалживает, считается достойным смерти433.

Наконец, «Апостольские постановления» (кн. 4, гл. 6) предписывают иереям не принимать от берущих проценты ни приношений, ни плодов434.

Епископ, или пресвитер, или диакон, только помолившийся вместе с еретиками, да будет отлучен. Если же он позволил им совершить что-либо как клирикам, да будет извержен.

(Апост. 65; III Всел. 2,4; Лаодик. 6, 9, 32–34, 37; Тимофея Александр. 9)

Толкование

Настоящее правило определяет: тот епископ, или пресвитер, или диакон, который вместе с еретиками только помолится, хотя и не будет служить с ними, да будет отлучен. Ибо тот, кто молится вместе с отлученными (а еретики именно таковы), должен и сам быть отлучен вместе с ними, согласно 10-му правилу самих апостолов. Если же он позволил этим еретикам еще и совершить какое-либо служение как клирикам, то да будет извержен, поскольку того клирика, который служил с изверженными (а к таким относятся и еретики, согласно III Всел. 2 и 4), извергают и самого вместе с ними, по Апост. 11. Ведь мы должны ненавидеть еретиков и отвращаться от них, а не молиться вместе с ними или позволять им исполнять какое-либо церковное служение как клирикам или иереям.

Согласование

Правило Апост. 65 говорит, что вошедший в собрание еретиков для молитвы, если он клирик, да будет извержен, если же мирянин, да будет отлучен. Лаодикийский собор в своем 6-м правиле не позволяет еретикам входить в церковь, а 32-е правило того же Собора говорит, что не должно брать у еретиков благословений, которые являются суесловием, а не благословениями, равно как не следует и молиться с еретиками или раскольниками, по Лаодик. 33. А правило Лаодик. 34 анафематствует тех, кто оставляет мучеников Христовых и идет к лжемученикам еретиков.

Правило 9 Тимофея Александр, не позволяет еретикам присутствовать за Божественной литургией, кроме лишь того случая, если они обещают покаяться и оставить ересь. И правило Лаодик. 9 отлучает тех христиан, которые ходят на кладбища еретиков или в места погребения их мучеников ради того, чтобы помолиться, или ради исцеления больных. Христианину не подобает ни совершать празднества вместе с еретиками, ни принимать дары с их праздника, которые они ему посылают, согласно Лаодик. 37.

Повелеваем извергать епископа или пресвитера, признавшего правильным крещение еретиков или принявшего их жертву. Ибо какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2Кор 6:15).

(Апост. 47, 68; II Всел. 7; VI Всел. 95; Карфаг. 435; Василия Велик. 1, 20, 47.)

Толкование

Православные христиане должны отвращаться от еретиков и еретических обрядов. А точнее, епископам и пресвитерам необходимо обличать и наставлять их, т. е. еретиков, – может быть, они их переубедят и обратят от заблуждения. Поэтому настоящее правило определяет: всякий епископ или пресвитер, который примет крещение еретиков или приносимую ими жертву как правильные и истинные[436], – такой, постановляем, должен быть извержен. Ведь какое согласие между Христом и диаволом? Или какая часть у верного с неверным? Кто признает то, что совершено у еретиков, тот или сам держится подобного мнения, или, по меньшей мере, не стремится к тому, чтобы еретики отступились от ложного учения. Да и в самом деле, если признавать их обряды, то как же их потом обличать ради того, чтобы они оставили свое зловерие и еретическое заблуждение? между Христом и диаволом? Или какая часть у верного с неверным? Кто признает то, что совершено у еретиков, тот или сам держится подобного мнения, или, по меньшей мере, не стремится к тому, чтобы еретики отступились от ложного учения. Да и в самом деле, если признавать их обряды, то как же их потом обличать ради того, чтобы они оставили свое зловерие и еретическое заблуждение?

Если епископ или пресвитер вновь окрестит имеющего истинное крещение или если он не окрестит оскверненного нечестивыми, да будет извержен, как осмеивающий Крест и смерть Господню и не отличающий иереев от лжеиереев.

(Апост. 46, 68; II Всел. 7; VI Всел. 95, 84; Карфаг. 255 г. 1; Карфаг. 35, 57, 80; Василия Велик. 1, 20, 47.)

Толкование

Одно крещение (Еф. 4:5) передано нам, православным христианам, как Господом нашим, так и божественными апостолами и святыми отцами, поскольку и Крест был один, и смерть Господня была одна, во образ которых бывает крещение. Поэтому настоящее апостольское правило определяет: епископ или пресвитер, который окрестит второй раз, вновь и с самого начала, как совершенно некрещеного, того, кто был крещен истинно, согласно повелению Господа, апостолов и божественных отцов, т. е. совершенно неотличимо от крещения православных христиан, – таковой да будет извержен, поскольку этим вторым крещением он снова распинает Сына Божия и ругается Ему, что Павел называет невозможным (см. Евр. 6:4–6), и повторяет смерть Господа, хотя смерть уже не имеет над Ним власти, по словам того же Павла (Рим. 6:9)[437].

Равным образом и тот епископ или пресвитер, который не окрестит крещением Кафолической Церкви того, кто был осквернен, т. е. принял крещение от нечестивых (т. е. еретиков), да будет извержен, потому что он осмеивает и Крест, и смерть Господа, имеет дурное и ошибочное мнение, будто скверное и мерзостное крещение еретиков есть образ Креста и смерти Господней (а это не так), и поэтому признает его и полагает, что оно равносильно крещению православных.

А кроме того, еще и потому, что он не отличает истинных православных иереев от лжеиереев еретиков, но одинаково приемлет и тех и других как истинных. Ибо ни мерзостное крещение еретиков не делает истинными христианами тех, кто им крестится, ни их рукоположение не делает истинными иереями рукополагаемых, по Апост. 68. Запомни же, что святое крещение, как мы сказали, бывает во образ Креста и смерти Господней. Действительно, Павел говорит: Все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились. И итак мы погреблись с Ним крещением в смерть (Рим. 6:3–4), и соединены с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:5). А Господь назвал Крест крещением, согласно Златоусту, сказав: Крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мф. 20:23), и еще: Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! (Лк. 12:50)438.

Если мирянин, изгнав свою жену, возьмет иную или отпущенную другим, то да будет отлучен[439].

(VI Всел. 87; Анкир. 20; Карфаг. 113; Василия Велик. 9, 21, 35, 77.)

Толкование

Поскольку Сам Господь в Евангелии возгласил: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5:32; 19:9), – постольку и божественные апостолы, следуя заповеди Господа, говорят в настоящем правиле: тот мирянин, который разведется со своей женой не по причине блуда, т. е. прелюбодеяния (потому что евангелист здесь под блудом имел в виду прелюбодеяние, см. об этом 4-е правило св. Григория Нис.), и возьмет другую, свободную от брачных уз, да будет отлучен. Подобным образом да будет он отлучен и в том случае, если после того, как развелся со своей женой не по причине блуда, он взял другую жену, также разведенную со своим мужем не по причине блуда, т. e. прелюбодеяния. Tо, что мы сказали о мужчине, следует относить и к женщине, которая оставит своего мужа не по причине прелюбодеяния и выйдет за другого. Мужчина или женщина, которые разведутся без уважительной причины и вступят во второй брак, по правилам должны быть на семь лет отлучены от церковного общения как блудники, согласно VI Всел. 87, Анкир. 20, правилам 77 и 37 Василия Велик.

Прочти и правило Карфаг. 113, которое определяет, что если супруги разлучатся не по причине блуда, то им следует или оставаться безбрачными, или примириться и соединиться, как об этом говорит и ап. Павел в 7-й гл. Первого послания к коринфянам.

Если епископ или пресвитер вопреки установлению Господа крестит не во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19), но во имя трех безначальных, или трех сынов, или трех утешителей, то да будет извержен.

Толкование

Когда Господь послал учеников на проповедь Евангелия, Он сказал им: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа440. Итак, и настоящее апостольское правило определяет: тот епископ или пресвитер, который крестит не таким образом, не согласно с этим установлением Господа, но в трех безначальных, или трех сынов, или трех утешителей, должен быть извержен. В самом деле, некоторые еретики, возводя хулу на Святую Троицу, крестили таким образом. В Православной же Церкви принято именовать безначальным одного только Отца, поскольку Он не имеет причины и не рожден. Впрочем, и Сын, равно как и Дух Святой, именуется безначальным относительно начала во времени, как богословствует Григорий Богослов, но не относительно также и причины и начала по природе, ибо это – свойство одного только Отца441. И только одного Церковь именует Сыном из-за неизреченного рождения, и только одного – Утешителем, Духа Святого, из-за Его непостижимого исхождения от Единого Отца.

Отметь еще, что все апостольские правила, касающиеся крещения, упоминают только о епископах и пресвитерах, поскольку лишь у них есть право крестить, но не у диаконов и каких-либо других клириков.

Если епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, преподаваемое в смерть Господа, да будет извержен. Ибо не сказал Господь: «В смерть Мою крестите», но: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19).

(II Всел. 7.)

Толкование

В таинстве святого крещения крайне необходимы и всегда совершенно обязательны три вещи: освященная вода, троекратное погружение в воду и восстание из нее и призывание трех Пребожественных Ипостасей. В предыдущем 49-м правиле божественные апостолы установили троекратное призывание и научили тому, какие мы должны произносить имена и в каком порядке. В настоящем же 50-м правиле они в свою очередь устанавливают три погружения и восстания, которые, как мы сказали, необходимы[442] в самом точном смысле этого слова и являются составляющими истинного православного крещения. Действительно, без них крещение не только не состоится, но и вообще не может называться крещением. Ибо если слово «крестить» (βαπτίζω) означает то же самое, что и более обыденное слово «погружать» (βουτῶ), следовательно, от окунания в воду, иными словами, от трех погружений (βουτήματα), или «крещений» (βαπτίσματα), оно и называется погружением (βούτημα) и крещением (βάπτισμα), а не от чего-либо другого.

Но давайте посмотрим, что в точности определяют апостолы.

Тот епископ или пресвитер, который в едином таинстве крещения не совершит трех «крещений», или трех погружений, но только одно погружение, совершаемое якобы в одну смерть Господа, да будет извержен (обрати внимание на то, что это апостольское правило пророчески опровергает измышление Евномия, который первый ввел одно погружение в крещении, как мы уже говорили, а может быть, и другие еретики делали это во времена святых апостолов). Ведь не сказал Господь нам, апостолам Своим, когда посылал нас на проповедь: «В смерть Мою крестите», нет, но сказал: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, т. е. крестите их в три погружения и восстания и при каждом погружении последовательно призывайте одно из имен Святой Троицы. Через одно погружение-восстание ни тридневная смерть Спасителя ясно не изображается, ни таинство и познание Божественной Святой Троицы вполне не обнаруживается. Значит, такое крещение, поскольку лишено богословия и домостроительства воплощения, нечестивейшее и в высшей степени злославное. А через три погружения-восстания и ясно возвещается вера в Святую Троицу, и в то же время изображаются тридневная смерть, погребение и воскресение Спасителя. И следовательно, благодаря им наше крещение выражает два первейших догмата исповедуемой нами православной веры, я разумею догматы, богословствующие о животворящей Троице и домостроительстве воплощения Слова Божия.

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из находящихся в списке священного чина отказывается от брака, мяса и вина не ради подвига воздержания, но из-за того, что гнушается всем этим, забыв, что всё весьма хорошо443 и что мужчину и женщину сотворил Бог человека444, и клевещет на творение Божие, хулит его, таковой пусть или исправится, или будет извержен и отлучен от Церкви. Подобным образом и мирянин.

(Апост. 53; VI Всел. 13; Анкир. 14; Гангр. 1, 9,14, 21; Василия Велик. 86.)

Толкование

Все чисто для чистых совестью (см. Тит. 1:15) и всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1Тим. 4:4), как говорит сам ап. Павел, и нет ничего скверного или нечистого по своей природе и сущности (см. Рим. 14:14). Поэтому и божественные апостолы в настоящем правиле сообща определяют, что тот епископ, пресвитер или диакон или вообще кто-либо из находящихся в списке иереев и клириков, который, забыв, что всё, сотворенное Богом, хорошо весьма и что сотворил Бог человека, мужчину и женщину, откажется от брака, вкушения мяса и употребления вина не ради аскетического подвига и воздержания плоти[445], но из-за того, что гнушается этим и таким образом хулит творение Божие и клевещет на него, будто оно нечисто и зло, – поступающий так, говорю, пусть исправится и поймет, что не должно всем этим брезгать и от этого отвращаться, поскольку вредны не брак и законное сожительство с женой, не мясо, не вино, а неправильное их употребление. Ибо если бы эти вещи были плохими и вредными, то не сотворил бы их Бог, Который по природе благ. Если же такой не исправится, да будет извержен и в то же время отлучен от Церкви. Подобным образом и мирянин, который гнушается этим, да будет отлучен.

Согласование

Согласно с этим правилом те же апостолы в 53-м правиле извергают священнослужителей, которые в праздники не едят мяса и не пьют вина не ради подвига воздержания, но потому, что гнушаются ими. А Гангрский собор даже предает анафеме тех, которые порицают брак и брезгают женой-христианкой, разделяющей ложе с законным мужем (правило 1); предает анафеме также тех, кто сохраняет девство не ради самой добродетели девства, но потому, что гнушается законным браком (правило 9); а кроме того, жену, которая уходит от мужа, гнушаясь браком (правило 14). Поэтому и VI Вселенский собор в 13-м правиле, следуя настоящему и 5-му апостольским правилам, определяет, что должны оставаться прочными и нерасторжимыми брачные союзы священнослужителей и что никому не должно чинить препятствия к посвящению на том основании, что человек имеет законную жену, ибо, по апостолу, брак честен и ложе непорочно (Евр. 13:4).

Правило Анкир. 14 определяет, что тем пресвитерам и диаконам, которые не едят мяса ради воздержания, следует иногда вкушать его немного, чтобы не вызвать подозрения, будто они им гнушаются, а затем снова воздерживаться и не есть его.

Если епископ или пресвитер не принимает обращающегося от греха, но отвергает его, да будет извержен, ибо он опечаливает Христа, сказавшего: Радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся (см. Мф. 18:13; см. Лк. 15:7).

(Карфаг. 53, 72.)

Толкование

Приходящего ко Мне не изгоню вон, – говорит Господь (Ин 6:37), поэтому и божественные апостолы в настоящем правиле определяют извергать того епископа или пресвитера, который не принимает обращающегося от греха и раскаивающегося, но, подобно известному всем Новату, отвергает его и прогоняет, гнушаясь им каким-либо образом и отвращаясь от него из-за его грехов. Ибо своим поступком таковой опечаливает Христа, Который сказал: Радость бывает на небесах, т. е. у Ангелов небесных, ради одного грешника, кающегося в прежних своих грехах. И если Он Сам сказал также: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13), то очевидно, что не принимающий грешников противится и противодействует Христу, а противящийся Христу – Ему не ученик, а кто Ему не ученик, тот не достоин священства. Ибо как он может иметь священство и быть угодным Христу, если сделал себя антихристом и противится Христовой воле?

Согласование

Впоследствии также и Карфагенский собор 53-м правилом постановил, чтобы никакой епископ не лишал актеров, мимов и отступников, когда они обращаются к Богу, Божественной благодати и примирения. Кроме того, не должно их, принявших христианство, принуждать возвращаться к прежним увеселениям, согласно 72-му правилу того же Собора. Поэтому сами апостолы в своих «Постановлениях» (кн. 2, гл. 15 и 40) повелевают епископу не отвергать тех людей, которых он отлучил за их грехи от прочих христиан, но общаться с ними, заботясь о них, утешая и ободряя их словами: Укрепитесь, ослабевшие руки и колена расслабленные (Ис. 35:3), чтобы от чрезмерной печали они не помешались446.

Так и Павел повелевал коринфянам общаться с недавно отлученным и оказывать ему любовь, чтобы от безмерной печали он не был погублен сатаной и не отчаялся447. Прочитай также письмо Дионисия Ареопагита к служителю Димофилу и посмотри, как он его обличает и порицает за то, что он отверг и изгнал из Церкви обратившегося от греха и покаявшегося человека448.

А св. Нил в письме к некоему пресвитеру по имени Харикл, который проявлял жестокость к кающимся, порицает его за то, что он дерзнул потопить Фавстина в безмерной печали, притом что тот с большим смирением всенародно исповедался.

Вот сами слова этого отца: «Как оказывается, Харикл, насаждать виноград Христов ты ленишься, а вырубать Его насаждения и выбрасывать их из виноградника усердствуешь. Не говори, человек, что Бог не принимает того, кто сначала преткнулся, а потом исповедуется на словах. Потому что, если говоришь это, ты не далек от новациан, которые отрицают покаяние после крещения, подобно тому как ты не принимаешь устного покаяния. Причем ты прекрасно знаешь: великий Моисей не как-нибудь, а настойчиво потребовал от Аарона козла и через это сделал явными исповедь грешной души и прощение. Конечно, хорошо и наиболее прилично, чтобы покаяние души выражалось в делах, т. е. в посте и телесном злострадании. Однако в случае, если кто-либо лишен этих пособий из-за телесной немощи или других обстоятельств, но приносит чистую устную исповедь, то его принимает Бог, Который умер за наши грехи. Так и Моисей при постройке скинии соединил виссон и золото с козьей шерстью – дорогое с дешевым. Мытарь, спрашиваю тебя, благодаря каким трудам спасся? Не благодаря ли одним лишь словам смирения? Разбойник благодаря каким подвигам перешел с креста в рай? Не благодаря ли немногим словам он спасся? Так же и Манассия. Наконец, Харикл, не на одно негодование Божие смотри, но и на Его безмерное человеколюбие. Ибо милость Твоя,– говорится, – ко мне велика (Пс. 85:13). Так что не утверждай безрассудно, будто Бог не принимает слов покаяния, потому что и я скажу тебе: разве Бог желает серебра, золота и прочих дорогих даров, а двух лепт вдовы не принимает? И как ты убедишь меня, что знаешь Писание, если слов Спасителя не помнишь? Не хочет, – говорит Он, – Отец Мой, чтобы погиб один из малых (см. Мф. 18:14), а ты хочешь, чтобы погибли многие и великие? Вопреки учению Спасителя учишь, человек, и куда ты уйдешь от слов Исаии: Скажи ты сначала грехи свои, чтобы оправдаться (см. Ис. 43:26)? Бог, Который сотворил нас, принимает не только чистоту тела, мученические и аскетические подвиги, но и печаль на лице, если она бывает из-за грехов, и плод уст, исповедующих имя Христово. Ибо одни могут противоборствовать, другие же, напротив, не способны к этому, потому что легко побеждаются. И, чтобы сказать кратко, грешники совершают много такого, что кажется малым, однако это малое доставляет кающимся великое спасение. Посмотри, как Моисей или, лучше сказать, Бог через Моисея не повелевает людям приносить за свои грехи исключительно волов и козлов (которых имеют только богатые), но, заботясь об утружденных и смиряясь вместе со смиренными, чтобы они не отчаялись, снисходительно умеряет закон даже до голубя и горсти муки. Значит, и ты, пресвитер, оберегай человека, который обнаруживает сердце сокрушенное, и обращай и спасай его, причем не только взыскивай с грешника плоды подвигов и аскетических трудов, но принимай произнесенные им с умилением слова, когда он исповедуется со смирением и сокрушением сердца»449.

Если епископ, пресвитер или диакон в дни праздников не вкушает мяса и вина, гнушаясь ими, а не ради подвига, да будет извержен, как сожженный в своей совести и ставший причиной соблазна для многих.

(Апост. 51; Анкир. 14; Гангр. 1, 9, 14, 18; Василия Велик. 86.)

Толкование

И это правило, подобно 51-му (прочти его), определяет: тот епископ, пресвитер или диакон, который в праздничные дни не ест мяса и не пьет вина не ради подвига воздержания[450], а из-за того, что гнушается ими, да будет извержен. Ибо он сожжен, т. е. бесчувствен (подобно участкам человеческого тела, которые, если их прижечь, становятся бесчувственными) или же осквернен в своей совести (подобно имеющим язвы от прижигания или гнойные раны, источающие сукровицу и нечистоты). А кроме того, он стал причиной соблазна для многих людей, которые имели обыкновение собираться на праздники и совершать агапы, т. е. общие трапезы, и вкушать пищу все вместе. Ап. Павел в Первом послании к коринфянам называет это вечерей Господней (1Кор 11:20), а значит, общей (см. об этом в примеч. 1 к VI Всел. 74).

Согласование

Согласно с этим и сам апостол Павел в Первом послании к Тимофею (1Тим 4:2) сожженными назвал тех еретиков, которые учили людей воздерживаться от пищи из-за отвращения к ней.

Прочти также Апост. 51.

Если клирика уличат в том, что он ест в харчевне, да будет отлучен – если только, путешествуя, он не был вынужден остановиться на отдых в гостинице.

(Апост. 42,43; VI Всел. 9; VII Всел. 22; Лаодик. 24; Карфаг. 47, 69.)

Толкование

Избранники Божии, чтобы по их вине не хулилось имя Божие, должны быть для мирян примером благочестивой жизни. Поэтому настоящее правило и определяет: тот клирик, который вкушает пищу в харчевне, да будет отлучен. Ведь то, что он ходит в харчевню, о чем еще свидетельствует, как не о том, что он ведет нечестивый образ жизни и развращенность его выражается не только в пристрастии к еде и напиткам, но и в других его привычках? Ибо коль скоро в харчевнях собираются распутные мужчины и безнравственные женщины, то, конечно, общающийся с такими людьми не останется в стороне от их порока. Ведь, по слову ап. Павла, худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор 15:33).

Исключение составляет лишь тот случай, когда клирик, находясь в пути и не имея никакого другого пристанища, где бы остановиться на ночлег, по необходимости зайдет в гостиницу, на постоялый двор, чтобы отдохнуть.

Прочти также толкование на Апост. 42.

Если клирик оскорбит епископа, да будет извержен. Ибо начальника в народе твоем не поноси (Исх. 22:28).

(Константинопол. 879 г. 3.)

Толкование

Поскольку епископ и архиерей представляет собой образ Господа и считается видимой главой тела Церкви, то он должен пользоваться большей честью, чем остальные священнослужители. Поэтому настоящее правило определяет, что того клирика, который оскорбит епископа, должно извергать[451], ибо написано в законе: Не злословь начальника и правителя твоего народа452, т. е. и церковного, духовного, и светского, «телесного». Ведь потому епископ и называется архиереем и иерархом, что он управитель иереев (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) и управитель священного (ἄρχων τῶν ἱερῶν), согласно божественному Максиму и Дионисию Ареопагиту. А 3-е правило Собора в Святой Софии гласит: «Кто осмелится ударить или заключить в тюрьму епископа без вины или же по вымышленной и ложной вине, того должно анафематствовать».

Если какой-либо клирик оскорбит пресвитера или диакона, да будет отлучен.

Толкование

Пресвитеры и диаконы, поскольку они для епископа суть руки, при помощи которых он управляет Церковью, также должны пользоваться подобающей им честью, не одинаковой, впрочем, с той, которую следует воздавать архиерею. Поэтому настоящее правило и определяет, что того клирика, который оскорбит пресвитера или диакона, должно только отлучать (что служит меньшим наказанием), а не извергать (что служит бо́льшим наказанием), как того, кто оскорбил архиерея. Ведь голова выше рук и остальных частей тела, а руки ниже головы, следовательно, те, кто бесчестит голову, нуждаются в большем наказании, а те, кто бесчестит руки, – в меньшем.

Если какой-либо клирик посмеется над увечным, глухим, слепым или имеющим поврежденные ноги, то да будет отлучен. Подобным образом и мирянин.

Толкование

К тем, кто имеет увечные и поврежденные члены тела, люди с невредимыми и здоровыми членами должны быть особенно сострадательны, должны помогать им и поддерживать их, а не смеяться и глумиться над ними. Поэтому настоящее правило определяет отлучать всякого клирика, который посмеется над глухим, или хромым, или слепым, или имеющим раненые или искалеченные ноги. Равным образом и мирянин, если он так поступает, пусть будет отлучен. Ведь неужели недостаточно для таких калек наказания, которое посылает им Бог по судам, Ему одному ведомым? Зачем еще и люди, предваряя суд Божий, своими глумлениями и насмешками добавляют этим многострадальным наказание к наказанию?! О бесстрашие перед Богом и великая бесчувственность! Нет, братья мои, ради Господа не дерзайте впредь ни высмеивать таких убогих, ни бежать от них, как от огня и заразы; не привыкайте твердить бессмысленную и безрассуднейшую поговорку: «Бог шельму метит». Напротив, спешите помочь им чем только можете, чтобы и вас помиловал Господь за то, что вы оказались сострадательными и милостивыми к сорабам. Ведь и Бог повелевает не бранить глухого, потому что он не слышит, и не класть под ноги слепому того, обо что бы он споткнулся, потому что не видит. Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Господа Бога твоего (Лев 19:14).

Епископ или пресвитер, не заботящийся о клире или народе и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же он и впредь пребудет в нерадении и лености, да будет извержен.

(IV Всел. 25; VI Всел. 19, 80; Двукрат. 16; Сардик. 11, 12; Карфаг. 79, 82, 86, 131–133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Толкование

Епископ имеет непременный долг каждый день учить подчиненный ему народ догматам православной веры и направлять его к правой вере и добродетельной жизни. Ибо говорит Бог через прор. Иезекииля к правителям народным: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву и дому Иудову. Если не возвестишь и не скажешь, то умрет беззаконник в беззаконии своем, и кровь его от руки твоей взыщу (см. Иез. 3:17–18). Поэтому и настоящее правило определяет: епископ или пресвитер (и пресвитеры должны быть способны поучать других)[453], который не заботится о своих клириках и обо всем остальном народе и не учит их догматам православной веры и делам благочестия, да будет отлучен до тех пор, пока не исправится. Если же и потом останется в нерадении и лености, да будет окончательно извержен как недостойный епископства и пресвитерства[454].

Согласование

VI Вселенский собор в 19-м правиле также определяет, что предстоятели народа должны каждый день поучать свой клир и народ, а преимущественно и в особенности – в воскресные дни, преподавая разумение истины на основе Божественных Писаний, в соответствии с толкованиями отцов и богоносных учителей Церкви. А правило Карфаг. 132 говорит: если епископу, пренебрегающему еретиками в его епископской области, напомнят о них соседние епископы, однако и после шести месяцев он не обратит на еретиков внимания, то да будет отлучен до того времени, пока не сделает этого.

Подобным образом и 131-е правило определяет: если епископ, который пренебрегает тем, что принадлежащие ему места заняты еретиками, в течение шести месяцев после напоминания от соседних епископов не проявит никакой заботы об этих местах, то пусть они будут отданы другому епископу, который сможет их возвратить.

Если же нерадивый епископ солжет, якобы те еретики были присоединены к Кафолической Церкви и поэтому он о тех местах не позаботился, то такой да лишится и епископства, согласно 133-му правилу того же Собора. А правило Карфаг. 79 определяет, что даже в местах, находящихся в подчинении у епископа, последний не должен долго пребывать, оставляя заботу о том месте, где находится его собственная кафедра.

Правило Двукрат. 16 извергает покидающего свою епископскую область более чем на шесть месяцев (если только не по причине болезни, исполнения императорского или патриаршего поручения) и предписывает рукополагать другого вместо него. А правила Сардик. 11 и 12 ограничивают время отлучки из епископской области еще более кратким сроком: только тремя неделями. То же самое определяет и правило VI Всел. 80. А правило IV Всел. 25 определяет, чтобы митрополиты только до трех месяцев откладывали хиротонии своих епископов, кроме тех случаев, когда по неизбежной необходимости приходится делать отсрочку на более длительное время. Из-за такой необходимости и по причине разногласий в народе правило Карфаг. 82 определяет поставлять епископа во вдовствующую епископскую область в течение одного года, и не дольше. Кроме того, правило Карфаг. 86 не позволяет, чтобы епископские области долгое время оставались без епископа. И 10-е правило Петра Александр. извергает тех, которые, оставив стадо Господне, предали себя на мучение и вначале отреклись, а потом опять исповедали веру.

Столь велик и непременен долг архиереев перед вверенным им народом. Поэтому если ничто другое и не побуждает их оставить нерадение и трезвиться, то пусть их побудит по крайней мере имя епископа, которое они носят, – оно означает «дозорный» или «стражник». Кто стоит в дозоре, тот должен бодрствовать и смотреть вокруг, а не лениться и клевать носом. Для того и устроено в алтаре, как говорит Зонара, священное сопрестолие, чтобы, во-первых, архиерей, восходя на него и сидя на нем, смотрел с высоты, как с дозорной башни, на подчиненный ему народ и наблюдал за ним более внимательно, а, во-вторых, пресвитеры, стоящие и сидящие вместе с епископом, стремились и сами отсюда наблюдать за народом и управлять им как данные епископу помощники в его трудах. То же самое значение имеет и архиерейский престол, стоящий в церкви, по высоте превосходящий остальные сидения и потому называемый высочайшей стражей и священным возвышением престола, по словам диакона Игнатия (в житии патриарха Никифора)455 [456].

Если же и епископ, и пресвитеры – люди неученые и не могут поучать, то необходимо им по общему решению приглашать учителей и священнопроповедников из других мест, выделяя тем средства на содержание и воздавая подобающую честь[457], затем открывать школы в своих приходах и через этих учителей исполнять долг учительства, который остается их долгом перед народом. Так или иначе, правила всегда должны быть в силе.

Если епископ или пресвитер не дает необходимого какому-либо нуждающемуся клирику, да будет отлучен. Если же он упорствует, то да будет извержен как убивший своего брата.

(Апост. 4:41.)

Толкование

Церковное имущество и доходы называются имуществом и доходами бедных, потому что все это до́лжно раздавать бедным. Если же церковные предстоятели должны раздавать все это случайным беднякам и нуждающимся, то не тем ли более – подчиненным им бедствующим и испытывающим нужду клирикам? Поэтому настоящее правило и определяет: тот епископ или пресвитер, который не дает из средств, поступающих в епископию или приход (ведь средства поступали и в пресвитерские приходы, о чем см. в примеч. к Апост. 4), необходимого для поддержания жизни нуждающемуся клирику той епископии или прихода, пусть будет отлучен до тех пор, пока не начнет подавать. Если же так и будет коснеть в своем бессердечии, то должен быть окончательно извержен, поскольку по собственной воле стал убийцей брата. Ибо не имеющий необходимого для жизни, конечно, умирает, а кто имеет, но не дает неимущему и находящемуся в опасности – тот, бесспорно, является его убийцей. Если даже тот клирик в действительности и не умер, потому что Божественный Промысл подал ему через других нищелюбивых людей средства к существованию, все равно имеющий и не дающий считается убийцей из-за своего бессердечия и жестокости.

Прочти также правило Апост. 4 и еще правило Апост. 41, которое определяет, что за счет имущества и доходов церквей епископ должен удовлетворять все нужды, как свои собственные, так и приходящих чужеземных братьев. Если же он должен удовлетворять нужды посторонних, то насколько более – подчиненных ему клириков?!

Если кто подложные книги нечестивых оглашает в церкви как святые, во вред народу и клиру, да будет извержен.

(VI Всел. 2, 63; VII Всел. 9; Лаодик. 59.)

Толкование

Некоторые книги составлены еретиками и нечестивыми и ложно надписаны именами святых с целью обмануть и прельстить простецов. Это так называемое Евангелие от Фомы, составленное манихеями и надписанное именем ап. Фомы, так называемые Откровения Авраама, Исаака, Иакова и Богородицы; вздор Хрисомалла, которому еретик Памфил дал надписание «Богословские стихи», и тысячи прочих подобных[458]. О них упоминает св. Мелетий Исповедник в политических стихах в своей книге, названной им «Алфавит алфавитов». Другие же книги, православные и благочестивые, написанные православными людьми и святыми отцами, позже были повреждены еретиками. Так повреждены злославными «Апостольские постановления, через Климента переданные», почему они и были отвергнуты, как говорит об этом VI Вселенский собор во 2-м правиле, а также апокрифические книги Илии, Иеремии, Еноха и, сверх того, других пророков и патриархов[459].

Поэтому настоящее апостольское правило и определяет, что тот, кто будет оглашать и предлагать читать в церкви подложные книги нечестивых и неправославных как святые, во вред душам простого народа и клириков, должен быть извержен. И в самом деле, такие книги следует осуждать или, по крайней мере, скрывать, а не читать в церкви.

Согласование

Поэтому и VI Вселенский собор в 63-м правиле определяет, что лживые повести о мучениках, измышленные врагами истины, чтобы обесчестить Христовых мучеников и привести народ к неверию из-за содержащихся в них нелепостей, надо не оглашать, но предавать огню. А тех людей, которые принимают их как истинные, надо анафематствовать. Следовательно, нехорошо поступают те, кто читает в церквах на праздник Рождества Богородицы повествование, подписанное именем Иакова, брата Господня. Во-первых, потому, что оно содержит множество нелепостей, о которых никакой другой отец нашей Церкви не упоминает, в особенности рассказ о том, что Иосиф Обручник приводил повивальную бабку, чтобы та послужила в страшном, бессемянном и превышающем разум Рождестве от Девы Господа нашего. Во-вторых, потому, что упомянутый св. Мелетий причисляет и это повествование к поврежденным и подложным книгам еретиков.

Правило VII Всел. 9 извергает клириков и отлучает тех мирян и монахов, которые скрывают и не выдают ложные сочинения, написанные против святых икон, ибо их должно не оглашать, но отдавать вместе с прочими книгами еретиков в библиотеку Константинополя.

Если верный будет обвинен в блуде, прелюбодеянии или другом запрещенном деле и изобличен, в клир его не вводить.

(II Всел. 6; Карфаг. 59, 138.)

Толкование

Тому, кто будет уличен в блуде, прелюбодеянии или другом подобном недозволенном деле (правило Апост. 25 говорит только о клирике и священнослужителе, а это еще и о мирянине), воспрещается становиться не только иереем, но и просто клириком, т. е. чтецом, певцом, привратником и вообще одним из так называемых клириков, служащих вне алтаря, как определяет настоящее правило в следующих словах: «Если христианин будет обвинен в том, что он впал в блуд, совершил прелюбодеяние или другой какой-то грех, запрещенный священными правилами, то такого христианина (если действительно окажется, что он совершил грех, в котором его обвиняют) не вводить в клир, т. е. не поставлять в церковного клирика». Однако сначала следует установить личность обвинителей и возражающих, чтобы они не были из рабов и вольноотпущенников, не были теми, кому гражданские законы запрещают выступать обвинителями, согласно Карфаг. 138. Они сами не должны быть обвиняемыми, ибо все таковые не допускаются до обвинения против какого бы то ни было лица, если сначала не докажут, что они не виновны в преступлениях, поставляемых им в вину, согласно Арменопулу (кн. 1, тит. 2) и II Всел. 6.

Итак, если обвинители свободны от вышесказанного и если они докажут, что их обвинение против кандидата истинно, он не может стать клириком. Если же они не сумеют доказать этого в течение трех месяцев, пусть архиерей, который будет рукополагать клирика, навсегда отлучит их от причастия Пречистых Таин как доносчиков и клеветников. А оклеветанный и несправедливо обвиненный пусть будет рукоположен в клирика, поскольку он оказался чистым и невиновным, – как повелевает 1-e постановление 1-го тит. «Новелл» (Фотий. Тит. 1, гл. 8).

Поэтому та же самая новелла определяет, что хиротонии, т. е. избрания епископов и клириков, должно совершать перед всем церковным народом, чтобы всякий желающий имел возможность высказаться[460]. Вслед за тем и правило Карфаг. 59 так же определяет: если во время голосования и избрания архиерея кто-нибудь станет возражать, предъявляя обвинения в каких-либо преступлениях, пусть возражающие будут испытаны, и когда кандидат окажется чистым перед лицом всего народа от возводимых на него обвинений, тогда пусть будет рукоположен в епископа. Ясно, что сказанное Собором насчет епископов относится также и к клирикам, о чем смотри примеч. к Апост. 2, примеч. к Лаодик. 5, Лаодик. 13 и Апост. 30.

Если какой-нибудь клирик из человеческого страха перед иудеем, или язычником, или еретиком отречется от имени Христова, да будет отлучен от Церкви, а если отречется от имени клирика, да будет извержен. Когда же покается, пусть его примут как мирянина.

(I Всел. 10; Анкир. 1–3, 12; Петра Александр, 10, 14; Афанасия Велик. послание к Руфиниану; Василия Велик. 45; Феофила Александр. 2.)

Толкование

Настоящее правило постановляет, что клирик, который из страха наказаний от людей, а именно иудеев, язычников или еретиков, отречется от имени Христова, после покаяния должен быть не только извержен из клира, но и отлучен от Церкви и поставлен в чине кающихся. Если же из-за человеческого страха он отречется от имени клирика, иными словами, от того, что он чтец, или певец, или какой-нибудь другой клирик, пусть будет извержен только из своей степени клира. Ведь справедливо лишить его того, от чего он отрекся, не захотев сказать, что имеет это. После того как такой покается, пусть будет принят в общение с верными как мирянин, т. е. пусть молится с верными.

Согласование

Правила Анкир. 1 и 2 определяют: те пресвитеры и диаконы, которые действительно под пытками гонителей принесли жертвы и отреклись, а потом, победив врага, снова исповедали веру, могут оставить за собой честь пресвитерского седалища, однако не должны совершать приношение, учить или вообще совершать какое-либо священнодействие. Подобным образом и 10-е правило св. Петра Александр, лишает всех прав на священнослужение тех, которые добровольно, по собственному побуждению пошли на мученичество, но отреклись, а после снова превозмогли и исповедали веру. А те клирики, которые, подвергаясь великому насилию, взяли в руки ладан или приняли в уста идоложертвенную пищу, но мужественно сохранили веру, не только не лишаются своего служения, но и причисляются к исповедникам, согласно 14-му правилу Петра Александр.

Извергают не только тех, кто отрекся после посвящения, но и тех, кто был рукоположен уже после того, как отрекся, если об этом станет известно[461]. Смотри также I Всел. 10.

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще кто-либо из священного чина съест мясо с кровью души462 его, или звероядину, или мертвечину, да будет извержен, ибо это запретил закон. Если же мирянин, да будет отлучен.

(VI Всел. 67; Гангр. 2. Деян 15:28–29.)

Толкование

Поскольку и Бог, преподавая Ною закон о пище, сказал ему: Как зелень травную Я дал вам всё. Только мяса с кровью души не ешьте (Быт. 9:3–4), то божественные апостолы в настоящем правиле определяют: епископ, пресвитер, диакон или вообще кто-либо из состоящих в чине иереев и клириков, который съест мясо с кровью (которая является душой животного), т. е., по объяснению Златоуста, удавленину463, либо съест звероядину, т. е. животное, пойманное и убитое, например, волком, или медведем, или другим хищником, или птицей, либо съест мертвечину, т.е. мертвое животное, издохшее само по себе, – клирик, повторяю, который съест это, да будет извержен, потому что и закон запретил это есть[464]. Закон, данный как Ною, о чем мы сказали, так и Моисею (Лев. 17). Если съевший – мирянин, да будет отлучен.

Согласование

В новом евангельском законе также запрещается есть подобное. Сами апостолы, собравшись, написали христианам из язычников, жившим в Антиохии, Сирии и Киликии, следующее: Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови... и блуда (Деян. 15:28–29). Причина же запрещения есть пойманных зверем или заклеванных птицей животных, мертвечину и удавленину состоит в том, что кровь не изливается из них целиком, но остается в них, проникая во все жилки мяса[465], из которых никоим образом не может выйти. Поэтому вкушающие такое мясо едят мясо с кровью души его. Правило VI Всел. 67 также извергает того клирика, который ест кровь, каким бы то ни было способом приготовленную, а мирянина отлучает. И правило Гангр. 2 запрещает есть кровь, удавленину и идоложертвенное.

Если окажется, что какой-либо клирик постится в день Господень или в субботу (за исключением лишь одной субботы), да будет извержен. Если же мирянин – да будет отлучен.

(VI Всел. 55, 56; Гангр. 18; Лаодик. 29; Петра Александр. 15; Феофила Александр. 1.)

Толкование

Иное – пост, иное – разрешение поста, и иное – полное разрешение поста. Пост в собственном смысле слова есть полное воздержание от пищи или принятие пищи один раз в день в девятом часу с сухоядением, т. е. вкушением одного хлеба и воды. Разрешение поста состоит в том, что едят ранее девятого часа, пусть даже едят смоквы, изюм и т. п., или в том, что помимо хлеба и воды употребляют и другие некоторые виды снедей простых и недорогих, например, бобы, вино, елей или ракообразных. А полное разрешение поста – это вкушение пищи всех видов, например, мяса, рыбы, молока, сыра и пр.

Итак, в настоящем правиле божественные апостолы определяют, что тот клирик, который окажется постящимся в день Господень или в субботу с полным воздержанием от пищи или сухоядением в девятом часу, – такой, говорю, клирик да будет извержен, а мирянин, постящийся в эти дни, да будет отлучен. Исключение составляет только одна Великая суббота, в которую тело Господа находилось во гробе и в которую все мы, православные, постимся, по слову Господа, сказавшего: Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф. 9:15). Смотри также примеч. 1 к VI Всел. 29. Главная и существенная причина, по которой мы не постимся в субботу, состоит в том, что суббота – день покоя, когда Бог почил от дел Своего творения, как написано в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 14)467. Несобственная же и второстепенная причина заключается в том, что в субботу постились маркиониты, противясь почитанию Творца всего, согласно св. Епифанию (глава о ереси Маркиона)468. А Маргуний в толковании правила Анкир. 11 говорит, что по субботам постились также еретики, называемые колуфианами, и аполлинариане ради искупления умерших. Итак, помимо собственно внутренней причины, по которой мы не постимся в субботу (она заключается, как мы сказали, в успокоении от дел Творца всего), есть и другая: мы не постимся еще и ради того, чтобы не показалось, будто мы согласны с упомянутыми еретиками. А в воскресенье мы не постимся ради всемирной радости о Воскресении нашего Господа. Действительно, если суббота напоминает нам о первом творении и создании мира, ибо в субботу оно получило свое завершение и печать, то воскресенье заключает в себе образ второго творения и воссоздания, ибо воскресенье будет его началом, а лучше сказать – началом и первого творения.

Согласование

Поэтому и VI Вселенский собор, утверждая своим 55-м правилом настоящее апостольское правило, постановляет, чтобы его неукоснительно придерживались и жители ветхого Рима, которые постились по субботам святой Четыредесятницы. Днем радости называет воскресенье и сщмч. Петр в 15-м правиле. Однако, несмотря на все сказанное, никому не позволяется разрешать по субботним и воскресным дням Четыредесятницы на сыр и яйца, согласно VI Всел. 56, но можно разрешать лишь на вино, елей и ракообразных. Кроме того, оставлять все дела позволяется не в субботу, но только в воскресенье. Ибо правило Лаодик. 29 анафематствует как иудействующих тех христиан, которые оставляют дела в субботу. Гангрский же собор 18-м правилом анафематствует постящихся в воскресенье не ради истинного подвижничества и воздержания, но ради мнимого, т. е. лишь притворного и лицемерного.

Поскольку правило Апост. 53 извергает того клирика, который в праздники не ест мяса и не пьет вина не ради подвига воздержания, но потому, что гнушается ими, отсюда следует вывод: не нарушают настоящее правило те, кто ради истинного подвижничества, соединенного с благочестием и чистотой, постится, например, десять или пятнадцать дней и, стало быть, постится также по субботам и воскресеньям, приходящимся на эти установленные дни, как говорят Зонара и Вальсамон в толковании VI Всел. 53 и настоящего апостольского правила[469]. Однако и постящиеся ради подвига не должны в эти дни, особенно в воскресенье, поститься целый день, иначе говоря, оставаться совершенно без пищи, но пусть разрешают пост ранее девятого часа и вкушают какую-нибудь постную, а не скоромную пищу. Так и Феофил в 1-м своем правиле, чтобы уклониться от тех ересей, приверженцы которых не почитали воскресного дня, очень мудро и рассудительно разрешает пост этого дня одним вкушением фиников470. Действительно, как Феофил указанным разрешением поста и сохранил правила, предписывающие нам не поститься в воскресенье, и оказал честь постному дню в канун Богоявления, выпавший на воскресенье, – так и подвижники, разрешив пост и вкусив немного какой-либо пищи ранее девятого часа, и не становятся нарушителями правил, и достигают цели своего подвижничества и воздержания[471].

В пользу поста по субботам ради подвижничества и истинного воздержания говорит и божественный Иероним. Ибо он на вопрос Люциния о том, должно ли поститься в субботу, ответил: «О, если бы Бог дал нам возможность поститься каждый день!»472. Не из-за отвращения к пище, не ради мнимого и притворного подвижничества, не из презрения к правилам, не ради соблюдения какого-то закона, но ради истинного, как мы сказали, воздержания и благоговения: Подвижники воздерживаются от всего (1Кор. 9:25).

Если какой-нибудь клирик или мирянин зайдет помолиться в иудейскую синагогу или еретическое собрание, да будет извержен и отлучен[473].

(Апост. 7, 45, 71; VI Всел. 11; Антиох. 1; Лаодик. 6, 32, 33, 37, 38.)

Толкование

Настоящее правило вменяет христианину в великий грех, если он зайдет в иудейскую синагогу или еретическое собрание, чтобы помолиться. Ибо какое соучастие верного с неверным, по словам божественного апостола (2Кор. 6:15)? Если сами иудеи тем, что входят в свои синагоги и совершают жертвоприношения, преступают закон, потому что по закону им запрещено приносить жертвы вне Иерусалима (как об этом свидетельствуют божественный Иустин в «Диалоге с Трифоном»474, Созомен в «Церковной истории», кн. 5, гл. 21475, и Златоуст в «Слове 2 против иудеев»476), то насколько более противозаконно поступает христианин, который молится вместе с распинателями Христа? Кроме того, еретическую церковь и собрание как мыслящих противно православным должно не почитать, но, скорее, отвергать. Поэтому настоящее правило и определяет: если клирик или мирянин зайдет в иудейскую синагогу или еретическое собрание ради молитвы, то клирик, как совершивший великий грех, должен быть извержен и вместе отлучен, а мирянин – только отлучен, потому что, будучи мирянином, он согрешил меньше, чем клирик, сделавший то же, и потому что быть изверженным мирянину невозможно. Или, вернее, как толкуют другие, клирик, который вошел в иудейскую синагогу или еретическое собрание, чтобы помолиться, должен быть извержен, а мирянин – отлучен. Прочти также толкования Апост. 7 и 45.

Если какой-нибудь клирик в драке ударит кого-либо и с одного удара убьет, да будет извержен за свою запальчивость. Если же мирянин – да будет отлучен.

(VI Всел. 91; Анкир. 21–23; Афанасия Велик, послание 1; Василия Велик. 2, 8, п. 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Григория Нис. 5.)

Толкование

В своем 27-м правиле божественные апостолы извергают клириков, которые бьют верных, совершивших грех, или неверных, поступивших несправедливо, как мы сказали в толковании на то правило. А в настоящем правиле апостолы определяют, что если клирик во время драки или ссоры нанесет кому-либо один удар и этим единственным ударом убьет его, пусть будет извержен[477] не за то, что он нанес всего один удар без намерения убить, но за то, что был побежден гневом и проявил запальчивость и дерзость, подняв руку и ударив, что для клириков недопустимо (не говоря уже о великом смертном грехе убийства, которое он совершил). Если же такое убийство совершит мирянин, пусть будет отлучен и от таинств, и от собрания и Церкви верных.

Согласование

Заметь, что, согласно 8-му правилу Василия Велик., одно дело – убийства непреднамеренные, другое дело – преднамеренные, третье – убийства, стоящие между непреднамеренными и преднамеренными или, лучше сказать, приближающиеся к преднамеренным. Непреднамеренное убийство бывает тогда, когда кто-нибудь, бросив камень, чтобы попасть в дерево или собаку, случайно попадет в человека. Преднамеренное – когда человек берет нож или ружье, чтобы убить: к таким вольным убийцам принадлежат воры и те, кто идет на войну. Согласно 5-му правилу Григория Нис., преднамеренное убийство – это такое убийство, которое совершается с приготовлением и обдумыванием. Близкое же к преднамеренному478 – когда кто-то в драке с другим беспощадно ударит его палкой или рукой в опасное и жизненно важное место. А Григорий Нисский в вышеупомянутом правиле такое убийство считает преднамеренным[479]. Именно к такому роду убийств принадлежит убийство, рассматриваемое в настоящем апостольском правиле, – преднамеренным, по Григорию Нисскому, или близким к преднамеренному, по Василию Великому, – поскольку убивший использовал орудие для удара и беспощадно ударил человека в жизненно важное место, будучи совершенно побежден гневом. Говоря коротко, убийство, по «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 26), должно оцениваться в зависимости от расположения и намерения убийцы: было ли у него намерение и цель убить или нет, а расположение, в свою очередь, должно оцениваться в зависимости от того, какое орудие было использовано для убийства. Поэтому во многих случаях того, кто ударил, но не убил, наказывают как убийцу, поскольку у него было намерение убить. И напротив, того, кто убил, не наказывают как убийцу, если у него было намерение только ударить, а не убить. Итак, разница между вольными и невольными убийствами устанавливается по двум признакам: по расположению и побуждению ударившего и по использованному орудию[480].

К преднамеренным убийцам причисляются также и женщины, дающие беременным травы, чтобы умертвить плод в их чреве, а равно и принимающие эти травы, как определяют VI Вселенский собор своим 91-м правилом, Анкирский собор 21-м, Василий Великий 2-м и 8-м правилами. Однако правило Анкир. 21 и правило 2 Василия Велик, подвергают их епитимии более человеколюбиво: не до конца жизни, а на десять лет.

Преднамеренными убийцами признаются и женщины, дающие кому-либо снадобья и травы с целью пленить их своей сатанинской любовью, ибо эти снадобья и травы вызывают у принимающих помутнение рассудка, а часто и убивают их, как это показывает Василий Великий в вышеупомянутом 8-м правиле.

Женщина, которая пренебрежет своим ребенком, так что он умрет, считается убийцей, согласно правилам 33 и 52 Василия Велик. Иоанн Постник в 26-м правиле говорит, что подбрасывающие своих младенцев к церковным дверям считаются убийцами. Арменопул (Краткое изложение правил, разд. 6) добавляет, что то же самое определено и соборным постановлением. А в 23-м правиле Иоанн Постник говорит, что мать, которая заснет на своем младенце, отчего он умрет, считается убийцей, если это произошло вследствие ее небрежности и невоздержанности.

А Василий Великий в 43-м правиле говорит, что нанесший смертельный удар своему брату является убийцей, сам ли он первый ударил, или его брат.

За невольное убийство Анкирский собор в 23-м правиле наказывает на 7 или 5 лет, а Василий Великий в правиле 57 – на 11 лет481. В правиле и последний также говорит, что в наказание за непреднамеренно совершенное убийство достаточно и лет, которые человек провел в отлучении. Григорий Нисский в 5-м правиле отлучает на 9 лет, а Иоанн Постник в 20-м правиле – на 3 года.

За преднамеренное убийство Анкирский собор в правиле 22 отлучает от Святых Таин на всю жизнь, Василий Великий в правиле 56 – на 20 лет, Григорий Нисский в правиле 5 – на 27 лет, а Иоанн Постник в правиле 20 – на 5 лет. Те клирики, которые ударят и убьют напавших на них разбойников, подлежат извержению, по 55-му правилу Василия Велик. И Григорий Нисский в 5-м правиле говорит, что если кто-нибудь убьет даже непреднамеренно – он недостоин благодати священства. И вообще говоря, все те клирики, которые убивают, преднамеренно или непреднамеренно, своими руками или привлекая к убийству других, подлежат извержению, в соответствии с определением патриарха Константина Хлиарина[482].

Идущие на войну и убивающие врагов ради благочестия, целомудрия и общего мира своих братьев, согласно Афанасию (послание к Амуну), достойны похвалы483, а Василий Великий в 13-м правиле отлучает их от приобщения Святых Таин на три года, поскольку руки их нечисты от крови. Разрешение этого мнимого противоречия смотри в примеч. к 13-му правилу Василия Велик. [484].

Если кто-нибудь держит у себя необрученную девицу, после того как совершил над ней насилие, да будет отлучен. Не разрешается ему брать в жены другую, но пусть обладает той, которую избрал, даже если она бедна.

(Василия Велик. 22, 23, 25, 26.)

Толкование

Настоящее правило определяет: кто насильно и пользуясь своей властью обесчестит девицу, не обрученную с другим, и оставит ее в своем доме, пусть будет отлучен за насильственное бесчестие, и он не имеет права взять в жены другую, но только ту самую, которую избрал, даже если она низкого происхождения и бедна.

Согласование

Василий Великий, обращаясь в 22-м и 25-м своих правилах на тему настоящего правила, определяет: пусть растлитель возьмет в жены изнасилованную им, но при этом понесет епитимию блудника, т. е. не причащается четыре года. В 26-м правиле он говорит, что тех, которые сначала впали в блуд, а после поженились, лучше разлучать, если же они никак не хотят разлучиться, пусть остаются вместе[485].

Однако следует рассмотреть и то, что́ по этому поводу говорит Бог в 22-й гл. Второзакония: если девица будет застигнута в пустынном месте и закричит, но не найдется никого, кто бы ей помог, тогда она невиновна. На отроковице нет преступления смертного: ибо это то же, как если бы кто восстал на ближнего своего и убил его, так и это дело. Хотя отроковица кричала, но некому было спасти ее (Втор. 22:26–27). А если она была застигнута не в пустынном месте и не закричала, значит, ее обесчестили с ее согласия (см. также примеч. 2 ко 2-му правилу Григория Чудотворца).

Если же у ее растлителя есть родители (или он женат) и у обесчещенной им девицы есть родители и они (те или другие) не дают согласия на заключение брака, то, по 22-му правилу Василия Велик., не следует их принуждать. По гражданскому закону (Арменопул. Кн. 6, тит. 3), если растлитель богат, он должен дать обесчещенной им девице одну литру золота[486], а если беден – половину своего имущества; если же нищ совершенно, должно его побить палками, остричь и сослать. Если же кто-нибудь растлит несовершеннолетнюю девицу, т. е. не достигшую 13-летнего возраста, пусть ему отсекут нос и пусть он отдаст растленной им девице половину своего имущества (там же).

Если епископ, или пресвитер, или диакон примет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен и он сам, и тот, кто его рукоположил, если только не будет доказано, что он имел рукоположение от еретиков. Ибо невозможно, чтобы принявшие крещение или рукоположение от еретиков тем самым становились верными или клириками.

(Апост. 46, 47; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Карфаг. 57, 77, 101.)

Толкование

Можно усматривать различные причины второго рукоположения: или рукоположенный презрел того, кто рукоположил его в первый раз, или считает, будто получит бо́льшую благодать от рукоположившего его во второй раз, поскольку он имеет ко второму большую веру, или есть какая-либо другая подобная причина. Исходя из этого настоящее правило определяет: тот епископ, или пресвитер, или диакон, который примет от кого-либо второе рукоположение[487], да будет извержен вместе с тем, кто его рукоположил, если только не будет доказано, что он имеет рукоположение от еретиков. Потому что крещенные или рукоположенные еретиками не могут ни христианами стать через еретическое крещение, или вернее сказать – осквернение, ни иереями и клириками – через еретическое рукоположение. А потому они без опасения и крещение принимают от православных священников, и рукоположение от православных епископов[488]. Потому и Василий Великий в письме к жителям Никополя пишет: «Я никогда не причислю к истинным иереям Христовым того, кто получил рукоположение и власть над народом из нечестивых рук еретиков на разорение православной веры»489.

Согласование

Если I Вселенский собор в 8-м правиле признал рукоположения новациан, а Карфагенский собор в 77-м правиле – рукоположения донатистов, то это потому, что новациане были не еретики, но раскольники, согласно 1-му правилу Василия Велик., а рукоположения донатистов были признаны Карфагенским собором по причине острой необходимости и недостатка в Африке клириков, согласно Карфаг. 66, иначе говоря, были признаны по икономии и необходимости.

Поэтому Собор в Италии, не имея такой необходимости, их не признал, по Карфаг. 77. При этом тот же Карфагенский собор в 101-м правиле требует взыскивать 10 литр золота с тех, которые рукополагают еретиков, или принимают от них рукоположение, или допускают их до служения. А VII Вселенский собор хотя и признал рукоположения еретиков-иконоборцев и не повелел рукоположенных ими рукополагать заново, когда те обратились к православию, как становится ясно из 1-го деяния Собора, но он поступил так по икономии, поскольку иконоборцев тогда было чрезвычайно много. (Признаны были, однако, рукоположения не вождей ереси и не тех, кто был страстно ей предан и каялся неискренне и неистинно, как сказал божественный Тарасий, а последовавших за вождями – тех, кто каялся истинно и искренне. Об этом смотри толкование на послание Афанасия Великого к Руфиниану.)

Так и II Вселенский собор по икономии признал крещение некоторых еретиков, о чем мы уже говорили. А потому, коль скоро VII Собор не возводит в определение такую вре́менную и обусловленную обстоятельствами икономию, он не противоречит настоящему апостольскому правилу. Действительно, хотя патриарх Анатолий был рукоположен еретиком Диоскором и созванным им еретическим Собором, а св. Мелетий Антиохийский – арианами, согласно Созомену (кн. 4, гл. 28)490, да и многие другие приняли рукоположение от еретиков и впоследствии были приняты православными, но это случаи редкие и вызванные обстоятельствами, отступающие от канонической акривии, а для Церкви то, что происходит по особым обстоятельствам и редко, не закон, что подтверждается правилом Двукрат. 17, словами Григория Богослова491, вторым деянием Собора, бывшего в Святой Софии, и тем правовым принципом, который гласит: «Исключение из правил не приводится в пример».

Повторные рукоположения православных запрещает и правило Карфаг. 57. Прочти также толкования и примеч. к Апост. 46 и 47.

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится в святую Четыредесятницу, или среду, или пятницу, да будет извержен, если только ему не препятствует поститься немощь телесная. Если же мирянин, да будет отлучен.

(VI Всел. 29, 89; Лаодик. 49, 51, 52; Петра Александр. 15; Дионисия Александр. 1; Тимофея Александр. 8, 10.)

Толкование

Всем священнослужителям и мирянам настоящее правило одинаково предписывает поститься как в великую Четыредесятницу[492], так и каждую среду и пятницу. Оно говорит буквально следующее: тот епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец, который не постится в святую Четыредесятницу или каждую среду и пятницу, да будет извержен, кроме того только случая, когда он не может поститься по телесной немощи. Если же в указанные дни не постится мирянин, то да будет отлучен.

По рассуждению божественного Златоуста (Слово к тем, которые по-прежнему постятся в Пасху), «мы постимся в святую Четыредесятницу не ради Пасхи, не ради Креста, но ради наших грехов... поскольку Пасха – это повод не для поста и печали, но для веселия и радости. Потому и не следует говорить, что мы сокрушаемся из-за Креста. Ибо сокрушаемся мы не из-за него, да не будет! Но из-за наших собственных грехов»493. Также мы постимся в Четыредесятницу в подражание Господу, Который постился на горе 40 дней. А два дня в неделю, в среду и пятницу, мы постимся потому, что в среду был совет о предательстве Господа нашего, а в пятницу Он плотию претерпел смерть ради нашего спасения, как говорят об этом сщмч. Петр (правило 15) и божественный Иероним[494].

Правило Лаодик. 50 предписывает нам во всю Четыредесятницу сухоядение, и божественный Епифаний в главе о 75-й ереси говорит: «В Четыредесятницу – пост, сухоядение и целомудрие»495. А данное апостольское правило вместе с постом Четыредесятницы называет пост среды и пятницы. Следовательно, и пост каждой среды и пятницы должен заключаться в сухоядении наравне с постом Четыредесятницы. Сухоядение же состоит в том, что едят один раз в день в девятый час, не вкушают масла и не пьют вина, как мы сказали в толковании Апост. 64. Потому и Вальсамон запрещает в среду, пятницу и Четыредесятницу есть ракообразных. Свидетельствует о верности сказанного и божественный Епифаний, говоря: «Пост в среду и в день перед субботой, т. е. пятницу, – до часа девятого»496. Филосторгий (Церковная история. Кн. 10) также говорит: «Пост среды и пятницы не ограничивается воздержанием от мяса, но, по правилам, состоит в том, чтобы совершенно не касаться пищи до вечера»497. Потому и блж. Венедикт в своем 41-м правиле определяет, чтобы подчиненные ему монахи постились в среду и пятницу до девятого часа. И богоносный Игнатий пишет в послании к филиппийцам: «Четыредесятницы не уничижайте, ибо в ней – подражание жительству Господа. После Страстной седмицы не пренебрегайте постом среды и пятницы, отдавая излишки бедным»498.

Итак, пусть не обманываются те, которые говорят, что пост среды и пятницы не является апостольским законоположением. Ведь вот же апостолы в своих правилах перечисляют его наряду с постом великой Четыредесятницы, а в своих «Постановлениях» – наряду с постом Великой седмицы. В них действительно написано: «Необходимо поститься в Великую седмицу, в среду и пятницу»499 [500]. Но почему я сказал, что его установили апостолы? Сам Христос дал закон о посте в эти два дня. А о том, что это истина, послушай самих святых апостолов. В «Постановлениях» (кн. 5, гл. 14) они говорят: «Он Сам повелел нам поститься в среду и пятницу»501. Видишь, что Сам Господь – Законоположник поста этих двух дней?

Поскольку, как доказано, пост Четыредесятницы ничем не отличается от поста в среду и пятницу, соответственно и послабления для немощных в оба этих поста одинаковы. Как Тимофей в 8-м и 10-м правилах позволяет родившей в Четыредесятницу жене пить вино и есть достаточно пищи, воздерживаясь при этом настолько, сколько она может понести, а сильно истощенному тяжелой болезнью разрешает в Четыредесятницу вкушать масло, «ибо, – говорит он, – употреблять масло совсем истощенному есть дело правое», точно так же в среду и пятницу тому, кто истощен тяжелой болезнью, следует разрешить вкушать только масло и вино. Потому и божественный Иероним говорит: «В среду и пятницу нельзя разрешать пост без великой нужды». То же самое говорит и священный Августин[502].

Но поскольку привязанные к плотскому люди, желая нарушить пост Четыредесятницы и пост в среду и пятницу, или отговариваются тем, что они больны, хотя на самом деле здоровы, или, будучи действительно больны, говорят, что для подкрепления сил им недостаточно только масла и вина, постольку из-за этих отговорок нужно спрашивать какого-нибудь опытного и вместе с тем богобоязненного врача о том, какой пищи им достаточно для подкрепления себя в болезни. И потому в зависимости от предписания врача архиерей или духовник пусть позволяет больному разрешать пост, но не доверяет одним отговоркам больных, особенно если эти больные из числа так называемых благородных особ.

Согласование

И правило Лаодик. 49, запрещающее совершать в Четыредесятницу полную литургию, и правило 51, в котором говорится, что в Четыредесятницу нельзя праздновать дни рождения мучеников, и правило 52 того же Собора, определяющее, чтобы в Четыредесятницу не заключали браков, – все эти правила имеют одинаковый смысл с изложенными выше правилами, ибо и они также подтверждают, что святой Четыредесятнице подобают пост и печаль. Поэтому во время нее не разрешается праздновать свадьбы и дни рождения мучеников, как доставляющие повод к радости и нарушению поста. Далее, и правило VI Всел. 89 определяет, чтобы дни святых Страстей мы проводили не только в посте, но и в молитве и сокрушении сердца, ибо пост сам по себе не приносит пользы, согласно Златоусту, который говорит (Беседа 3 к антиохийскому народу): «Будем воздерживаться не только от яств, но и от грехов»503. Пишет также Исидор в письме 403: «Воздержание в пище не приносит никакой пользы тем, кто не постится всеми чувствами, ибо подвижники воздерживаются от всего504»505.

Св. Никифор в правиле 16 говорит, что монахи в Четыредесятницу не должны заниматься земледельческими работами, отыскивая предлог для разрешения поста на масло и вино. А в 19-м правиле он говорит, что монахи, находящиеся в монастыре, в среду и пятницу должны вкушать пищу один раз в день.

Отметь, что настоящее апостольское правило, говоря о Четыредесятнице, включает в нее и всю Великую Страстную седмицу, потому что и в это время нужно поститься. Смотри также примеч. к VI Всел. 29.

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще кто-либо из находящихся в списке клириков постится с иудеями, или празднует с ними, или принимает от них праздничные дары, например опресноки или нечто подобное, да будет извержен. Если же это мирянин, да будет отлучен.

(Апост. 7, 65, 71; VI Всел. 11; Антиох. 1; Лаодик. 29, 37, 38; Карфаг. 60, 81, 117.)

Толкование

Если того, кто только помолится с отлученными или с изверженными, соответственно отлучают или извергают наравне с ними, то тем более постящегося или празднующего вместе с христоубийцами-иудеями клирика извергают, а мирянина отлучают. Потому настоящее правило и определяет: если епископ, пресвитер, диакон или вообще кто-нибудь из находящихся в списке клириков либо постится вместе с иудеями, либо празднует с ними пасху или другие праздники, либо принимает дары с их праздников, например, опресноки[506] (которые они едят в дни своей пасхи и на все праздники и которые они приносили при всяком жертвоприношении) или что-то другое подобное, да будет извержен, а если это делает мирянин, да будет отлучен. Пусть даже принимающие такие дары, постящиеся и празднующие вместе с иудеями не придерживаются их учения (в противном случае их следовало бы не извергать и отлучать, а предавать анафеме, согласно Лаодик. 29), тем не менее они подают повод к соблазну и вызывают подозрение, не чтут ли они иудейские обряды – что православным чуждо. Не говорю уж о том, что они оскверняются общением с христоубийцами, которым Бог говорит: Пост и праздность... и праздники ваши ненавидит душа Моя507.

Смотри толкование Апост. 7.

Если христианин принесет елей в капище язычников или синагогу иудеев в их праздники или возжжет светильники, да будет отлучен.

(Апост. 7, 65, 70; VI Всел. 11; Антиох. 1; Лаодик. 29, 37, 38; Карфаг. 69.)

Толкование

Подобно предыдущему, и это правило отлучает того христианина, который принесет елей в святилище язычников и идолопоклонников или в синагогу иудеев во время их праздников или будет зажигать их светильники. Из этого поступка становится ясно, что он считает истинными их лжеобряды и скверные таинства.

Прочти также толкование Апост. 7.

Если какой-нибудь клирик или мирянин возьмет из святой церкви воск или елей, да будет отлучен; и пусть приложит пятую часть сверх того, что взял.

(Апост. 73; Двукрат. 10; Григория Нис. 8.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что тот клирик или мирянин, который возьмет из церкви воск или елей и использует их для целей несвященных и простых, должен быть отлучен. И когда он вернет их обратно в ту самую церковь в целости и сохранности, такими, какими взял, пусть сверх того отдаст церкви пятую часть от их стоимости. Аристин же истолковал – «впятеро больше», так что, по его мнению, правило гласит, что святотатец должен вернуть воск или елей, которые взял, и еще пять раз по столько же. Иосиф Египетский, сделавший парафраз правил на арабском языке, «одну пятую часть» тоже перевел как «впятеро больше», и тем не менее первое толкование лучше. Ведь пятая или десятая часть плодов, которую евреи отдавали священникам и о которой говорится во многих местах Священного Писания, не обозначает пятикратное или десятикратное количество, но одну часть из пяти или десяти. Поэтому и анонимный толкователь правил изъяснил это выражение как «пятую часть».

Согласование

Правило Двукрат. 10 гласит: «Клирики, которые, как воры, похитят или используют не для священных целей что-либо из священных сосудов и облачений, находящихся в святом алтаре, окончательно извергаются из своей степени. Использование этих предметов не для священных целей – это осквернение святого и священного, а похищение их – это святотатство. Тех же, которые используют для несвященных нужд, своих ли или чужих, сосуды и облачения, находящиеся вне святого алтаря, и 73-е правило святых апостолов отлучает, и мы вместе с ними. А на таких, которые совсем похищают эти вещи из храма, мы налагаем епитимии как на святотатцев». Наказание же за святотатство, согласно 8-му правилу Григория Нис., в ветхозаветном Писании назначалось не меньшее, чем за убийство: как убийца, так и святотатец подвергались одинаковому наказанию – побиению камнями (что явствует из примера Ахара, сына Хармия508).

Однако по церковному обычаю в этом случае оказано снисхождение, так что святотатство наказывается менее строго, чем прелюбодеяние[509]. Папа же Бонифаций V говорит, что святотатцев во всякое время должно анафематствовать.

Освященный золотой или серебряный сосуд или завесу да не присваивает себе более никто для собственного употребления, ибо это противозаконно. Если же кто-либо окажется в этом уличен, да будет наказан отлучением.

(Апост. 72; Двукрат. 10; Григория Нис. 8.)

Толкование

И это правило, подобно предыдущему, запрещает употребление на обычные нужды вещей священных и определяет следующее: пусть никто не берет и не использует для собственных целей сосуды золотые и серебряные или церковные завесы и облачения, освященные и посвященные Богу[510], поскольку присваивать и использовать их – дело богопротивное и беззаконное. Если же откроется, что кто-либо делает это, то пусть он подвергнется епитимии отлучения, иными словами, да будет отлучен. А какому наказанию от Бога подвергаются те, которые оскверняют посвященные Ему вещи и используют их на обычные нужды, нагляднее всего видно на примере царя Валтасара. Когда он осквернил золотые и серебряные сосуды, похищенные его отцом Навуходоносором из иерусалимского храма Божия, тем, что и сам пил из них вино, и его вельможи, и наложницы, и жены, в ту же самую ночь он был убит, и царство его было разделено между мидянами и персами (см. Дан. 5). Папа же Стефан, как пишет Платина, говорит, что священное облачение даже иерей не может использовать на нецерковные нужды. Прочти и толкование вышеприведенного 72-го правила.

Епископа, которого обвинят в чем-либо люди, заслуживающие доверия, обязательно должны призывать епископы; и если он придет и признается или его обличат, то да будет определена епитимия. Если же призываемый не послушается, то пусть его призовут вторично через посылаемых к нему двух епископов. Если же и тогда не послушается, пусть будет призван в третий раз, вновь через двух посылаемых к нему епископов; если же и в этом случае он из презрения не явится, то пусть Собор вынесет о нем свое решение, чтобы он не надеялся получить выгоду, избегая суда.

(II Всел. 6; IV Всел. 9, 17, 21; Антиох. 14, 15; Сардик. 4; Карфаг. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131» 137–139; Феофила Александр. 9.)

Толкование

Обвинение против епископа, упоминаемое в настоящем правиле, касается не имущественного вопроса, т. е. чьего-то личного дела и частной жалобы на то, что епископ поступил с кем-то несправедливо или корыстно, как неправильно истолковал Вальсамон, но церковного дела, могущего привести к лишению сана. И откуда это видно? Из выражения «люди, заслуживающие доверия» – таких людей правило признаёт в качестве обвинителей. Ибо обвинителей епископа по имущественным делам и частным жалобам не испытывают: православные ли они или злославные, опорочены они или безупречны, иначе говоря, достойны ли доверия, но, каковы бы они ни были, их обвинение принимается, согласно II Всел. 6 и Карфаг. 8, 27. Те же, которые обвиняют его по церковным делам, должны быть и православными, и безупречными, т. е. достойными доверия, – в противном случае они не допускаются к обвинению, по тем же правилам. Зонара также, очевидно, согласен с таким пониманием правила.

Итак, правило говорит: если епископ был обвинен в каком-либо церковном преступлении людьми, заслуживающими доверия и ни в чем не обвиняемыми, то необходимо, чтобы епископы призвали его на суд. И если он придет и сам признает это обвинение истинным или, несмотря на отрицание своей вины, будет изобличен обвинителями с помощью неопровержимых доказательств, тогда пусть епископы назначат ему полагающуюся епитимию. Если же его позовут, но он не послушается и не придет на суд, то пусть пошлют к нему двух епископов и позовут во второй раз. Если он опять не послушается, то пусть вновь пошлют к нему двух епископов и позовут его и в третий раз. А если он и в третий раз проявит пренебрежение и не пойдет, тогда уже Собор епископов пусть вынесет приговор о нем даже в его отсутствие и назначит те епитимии, которые покажутся Собору справедливыми и законными, чтобы виновный не рассчитывал извлечь пользу из того, что избегает суда и оттягивает время.

Согласование

Правило Карфаг. 27 добавляет, что Собор епископов должен посылать обвиняемому епископу пригласительные письма, и если в течение одного месяца он не придет, то да будет лишен общения. Если же он докажет, что не пришел из-за необходимого дела, должно дать ему еще один месяц срока. Если по окончании второго месяца не придет, пусть будет лишен общения до тех пор, пока не докажет, что он невиновен в преступлении, в котором его обвиняют. Вальсамон говорит, что три вызова, которые, по словам правила, должно отправлять к обвиненному епископу, рассчитаны каждый на 30 дней. Поэтому, если обвиняемый епископ после трех месяцев не предстанет перед судом Собора, он осуждается в одностороннем порядке[511]. Тогда, во времена святых апостолов, поскольку патриархатов еще не было, для вызова епископа посылали двух епископов, а сейчас, для того чтобы его вызвать, достаточно пользующихся доверием патриарших нотариусов. По Карфаг. 12 и 111, епископа судят 12 епископов, пресвитера – 6, диакона – 3, а также свой митрополит и епископ[512]. Однако если стороны назначают избранных судей по взаимному согласию, то они не должны искать апелляции, даже если судей меньше, чем определено правилами, согласно Карфаг. 16, 105 и 131. Если же какой-либо епископ вначале дал обещание, что его дело будет рассмотрено епископами, а потом не пожелал этого, да будет лишен общения. Однако до тех пор, пока вопрос о нем не решится, по Карфаг. 96, его не должно лишать епископства.

Когда кто-либо обвинит епископа, то его судебное дело пусть будет сперва вынесено на рассмотрение епископов Собора митрополичьей области. Если же этот Собор окажется недостаточным, то пусть суд производится на большем Соборе диоцеза[513], по II Всел. 6. Если же кто-либо судится с митрополитом, он должен обратиться или к экзарху диоцеза или к патриарху Константинополя, по IV Всел. 9 и 17. Если во время суда над епископом одни из епископов митрополичьей области его оправдывают, другие же осуждают, то, по Антиох. 14, митрополит должен призывать и других соседних епископов, чтобы они разобрали дело. Если же все епископы митрополичьей области единогласно вынесут обвиняемому приговор, то осужденный таким образом не должен более судиться у других, согласно 15-му правилу того же Собора. А правило Сардик. 4 определяет: если епископ, изверженный соседними епископами, говорит, что он вновь берется оправдать себя514, то пусть не рукополагают другого вместо него до тех пор, пока не будет произведено лучшее расследование.

О том же, что обвиняющие епископов и клириков в преступных делах должны быть безупречными и православными, лучше всего определяет правило Карфаг. 138: не допускаются к обвинению клириков ни рабы, ни вольноотпущенники, доносящие на своих господ, ни актеры и люди бесчестные и вообще все те, которые не допускаются к обвинению по гражданским законам. 139-е правило того же Собора говорит: если обвиняющий клирика во многих преступлениях не сможет доказать первого обвинения, остальных от него уже не должно принимать, как приняли бы от верного. Находящиеся еще в отлучении тоже не допускаются к обвинению, по 137-му правилу.

А если от таких лиц не принимаются обвинения против клириков, то тем более не принимаются от них обвинения против епископов. Говорит и правило IV Всел. 21, что должно исследовать общественное мнение о тех, кто обвиняет епископов и клириков. То же самое говорит и правило 9 Феофила Александр.

Смотри еще толкование II Всел. 6 и IV Всел. 9.

К свидетельству против епископа не должно допускать еретика, но не должно допускать и верного лишь одного: Устами двух или трех свидетелей подтвердится всякое слово515.

(I Всел. 2; Карфаг. 140; Феофила Александр. 9.)

Толкование

Не только обвинители епископа, как мы сказали выше, не должны быть еретиками, но и свидетели против него; нельзя также принимать и только одного свидетеля против епископа. Поэтому настоящее правило говорит, что к свидетельству против епископа не должно допускать не только еретика, но даже православного и верного, если он один. Ибо и в Ветхом Завете написано (см. Втор. 17:6): при устах двух или трех свидетелей станет и утвердится каждое слово и обвинение, вызывающее сомнение516 [517].

Согласование

То же самое великий Павел отдельно оговаривает в послании к Тимофею: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1Тим 5:19). Правило Карфаг. 140 определяет, что все те лица, которые не допускаются к обвинению, не допускаются и к свидетельству. Но не принимается свидетельство и тех, кого обвинитель приведет из своего дома, т. е. родственников обвинителя, домашних и прислуги. Не должно приниматься свидетельство несовершеннолетнего моложе 14 лет, по тому же правилу Карфагенского собора, хотя 20-я гл. 1-го тит. 21-й кн. « Басилик» говорит, что к свидетельству не допускается тот, кому нет 20 лет. I Вселенский собор во 2-м своем правиле предписывает епископа или пресвитера, изобличаемого двумя или тремя свидетелями в каком-либо грехе, исключать из клира, 9-е правило Феофила также определяет, что обвиняемый в любодеянии клирик, если его преступление будет доказано достойными доверия свидетелями, должен быть извергнут из клира[518].

Правило Карфаг. 38 говорит, что если обвинитель не может привести свидетелей потому, что место, где находится обвиняемый, опасное, то пусть суд соберется в более близком месте, в которое свидетели могут легко прийти. А 68-е правило того же Собора гласит, что клирики против их воли не должны привлекаться к свидетельству на суде. Одному же свидетелю не должно оказывать доверия никогда, хотя бы он был авторитетным высшим сановником или членом синклита, как написано в 9-м тит. 2-й гл. «Номоканона» Фотия.

Смотри также Апост. 74.

О том, что не должен епископ из родственных чувств к брату, или сыну, или родственнику рукополагать в достоинство епископства кого захочет. Ибо неправедно создавать наследников епископства, уступая Божие человеческому пристрастию, и не должно поставлять Церковь Божию под власть наследников. Если же кто-нибудь поступит так, то это рукоположение да будет недействительным, а сам рукоположивший – наказан отлучением.

(Антиох. 23; Карфаг. 40.)

Толкование

Архиерейская власть, несомненно, есть благодать и дар Святого Духа. Как в таком случае можно даровать ее другому, будто по праву наследования? Поэтому настоящее апостольское правило определяет, что не подобает епископу из услужливости как преемника рукополагать в епископское достоинство кого пожелает из своих братьев, или сыновей, или родственников, ибо неправедно по человеческому пристрастию, т. е. ради родственных связей и дружбы, делать Кого-либо наследниками епископства и архиерейства (подобно тому, как он назначает наследников своего личного имущества) и расточать Божие дарование, которым является архиерейская власть. Не подобает также ему подчинять Церковь Божию принципу наследования, вынуждая называть ее отцовским наследием. Если же кто-либо из епископов поступит так и рукоположит кого-нибудь из своих родственников в качестве преемника епископства, рукоположение того, кто таким образом его получил, пусть будет недействительным, а сам рукоположивший пусть будет отлучен, ибо епископы должны поставляться Собором. Если, согласно Карфаг. 40, епископы не имеют власти передавать своим родственникам или другим людям, кому захотят, на правах наследования имущество, приобретенное после поставления на епископство (за исключением только того имущества, которое они получили по наследству от своих родственников или в качестве частного пожертвования), то как же они могут оставить в наследство своим родственникам или любому другому, кому захотят, саму епископскую власть?

Согласование

В соответствии с этим и правило Антиох. 23 постановляет: епископ да не имеет власти, даже находясь при конце жизни[519], назначать сам вместо себя преемника, но право после смерти предыдущего архиерея поставлять в архиерея того, кто окажется достойным, принадлежит Собору и суду епископов. То, что воспрещает правило, было запрещено и в древнем Израиле. Поэтому и обвиняли Моисея в том, что он возвел в достоинство священства своего брата Аарона и его сыновей. И если бы Бог через знамение расцветшего жезла не утвердил за ними священства, они, возможно, были бы извержены из него.

Если у кого-то поврежден глаз или изувечена нога, но он достоин быть епископом, да будет им, ибо не телесное увечье может его осквернить, но душевная скверна.

(VI Всел. 33.)

Толкование

Ветхий закон повелевал, чтобы те, кто станут священниками, не имели никакого телесного порока, но были здоровыми, без телесных недостатков, и все члены их тела были неповрежденными. Никто, – говорит Писание, – у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепой, ни хромой, ни с изуродованным носом, ни с отрезанным ухом, ни такой, у которого переломлена рука или переломлена нога, ни горбатый, ни имеющий пятна на лице[520], ни с бельмом на глазу[521], ни коростовый, ни с поврежденными ятрами (см. Лев. 21:18–20). И даже если после вступления в священство у человека появлялся такой недостаток на теле, он прекращал священнодействовать.

Новый же закон евангельской благодати подобные телесные недостатки и увечья не считает препятствием для священства, но более требует, чтобы душа была чиста от всякой скверны. Поэтому и настоящее правило говорит: если у кого-то повреждено зрение, т. е. он одноглазый, или косоглазый, или близорукий; или же у него сломана нога и он хромой; или он имеет какое-нибудь подобное телесное увечье и повреждение, не препятствующее совершать священнодействие, и если имеющий это достоин стать епископом, то пусть он им станет, поскольку телесное увечье не делает его недостойным, но таковым делает лишь осквернение души грехом.

Согласование

Правило VI Всел. 33 отлучает архиереев, производящих в клирики только тех, которые происходят из священнического рода, и определяет, что не должно по-иудейски взирать на род, но гораздо более нужно искать достоинства души. Св. Никифор в 8-м правиле говорит, что рукополагаются, если они достойны, и рожденные от наложницы или от второбрачных. То же самое гласит и 9-е правило Никиты Ираклийского.

Глухой же и слепой да не становится епископом – не потому, что он якобы осквернен, но ради того, чтобы не было препятствия церковным делам.

Толкование

Однако если, говорит далее настоящее правило, кто-то глух на оба уха или слеп на оба глаза, такой пусть не становится епископом – не потому, чтобы он был осквернен этими увечьями и стал недостойным, но потому, что они служат ему препятствием к совершению церковных священнодействий. В самом деле, как может священнодействовать тот, кто не видит или не слышит? Как он будет брать Святые Дары или читать? Как он услышит то, что возглашают верующие? Но обрати внимание на то, что оглохших или ослепших после получения священного сана не должно извергать из него, потому что это немилосердно. Так, гражданский закон в кн. 8, тит. 1, гл. 1, статье 4 говорит, что слепой и судить может и его не удаляют из синклита, однако другой власти он не получает, а остается с той, какую имел до болезни[522].

Если кто одержим бесом, да не становится клириком, и даже с верными он не должен молиться. После же очищения пусть будет допущен к молитве с верными и, если окажется достоин, пусть станет клириком.

(VI Всел. 60; Тимофея Александр. 2, 3, 15.)

Толкование

Всякий бесноватый считается нечистым, поскольку навлекает на себя подозрение в том, что порочностью своей жизни он дал свободу дьяволу войти в него. Как же тогда такой хочет быть возведен в клир? Ведь и «в смрадный сосуд не кладут на сбережение благовонной масти», по слову Григория Богослова523. Поэтому настоящее правило определяет: если кто-либо постоянно одержим бесом, такой да не становится клириком. Кроме того, пусть он даже и не молится в церкви вместе с верными, чтобы не тревожить их молитвы и славословия Бога своими бесчинствами и бесовскими криками, обычными для бесноватых. После же того, как он очистится и освободится от беса, пусть будет допущен к молитве с верными; и если он окажется достоин стать клириком, пусть им станет.

Согласование

Почему же правило 3 Тимофея Александр, позволяет бесноватому причащаться, если он не разглашает о Тайнах524 и не хулит их, в то время как настоящее правило не согласно даже и с тем, чтобы он молился с верными? Потому, что настоящее правило говорит о том, кто одержим бесом постоянно, без перерывов, а правило Тимофея – об одержимом бесом по временам, с перерывами. Поэтому Тимофей и позволяет ему, когда тот не беснуется и не страждет, причащаться Божественных Таин. Таким образом правила согласуются между собой и не противоречат друг другу. Однако и тот, кто беснуется по временам, не должен вступать в клир и становиться иереем, чтобы этим не хулилось священство и чтобы во время страшного священнодействия не были поруганы Святые Тайны, если через одержимого начнет действовать демон. Такое же определение выносит и патриарх Николай в своем 4-м правиле: если кто-либо, страдая от черной желчи525, многим кажется имеющим в себе беса, то пусть такой причащается. Если же он в действительности беснуется, то пусть воздерживается от причастия[526]. А правило Трулльского собора527 говорит: на тех, которые притворяются одержимыми, не будучи таковыми, да будет наложена та же самая епитимия, какую получают настоящие бесноватые, и таким же лишениям и постам, каким подвергаются те, пусть будут подвергнуты и они.

Обратившегося от языческой жизни и крестившегося или оставившего порочный образ жизни не подобает тотчас поставлять епископом. Ибо нет справедливости в том, чтобы еще не испытанный был учителем других, разве только это устроится по Божией благодати.

(I Всел. 2; Двукрат. 17; Неокесар. 12; Сардик. 10; Лаодик. 3; Кирилла Александр. 4.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что не подобает сразу становиться епископом тому, кто из язычников или неверных пришел к благочестивой вере и крестился или обратился к покаянию от жизни порочной и лукавой. Такова жизнь актеров, мимов и им подобных[528]. Ибо незаконно и опасно становиться учителем других (а им и является епископ) тому, кто еще не был испытан и не доказал, что он исповедует здравую веру и безупречен по своей жизни. Испытание же это требует времени, и его невозможно пройти быстро. Пусть такой человек поставляется на епископство только в том случае, если по Божией благодати будет о нем откровение. Так, ап. Анании было откровение о Павле – Господь сказал ему в видении: Иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми529 [530].

Согласование

Об этом в особенности говорит ап. Павел, обращаясь к Тимофею: Не из новообращенных (т. е. недавно оглашенного и только что насажденного в виноградник Христов531, имеется в виду «рукополагай». – Прп. H.), чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (см. 1Тим 3:6) и не впал в дьявольскую сеть532.

Потому и правило I Всел. 2 предписывает обратившихся от языческой жизни к вере ни на епископство, ни на пресвитерство не возводить, если прежде они не пройдут продолжительного испытания своей веры и жизни. И правило Лаодик. 3 говорит, что не подобает рукополагать в иереи недавно крещенных. Правило Сардик. 10 определяет, что богатый или ученый из светских людей не должен становиться епископом, если прежде не послужит в сане диакона и пресвитера, чтобы он был испытан на каждой степени в течение немалого времени и благодаря этому известными стали его вера и добродетельность и его не считали новообращенным.

Правило Двукрат. 17 определяет то же самое: никто из мирян или монахов да не восходит на высоту епископства тотчас, если он прежде не был испытан на церковных степенях.

Правило Неокесар. 12 воспрещает становиться пресвитером тому, кто крестился по болезни, разве только ради его ревности и из-за нужды в людях. Правило 4 Кирилла Александр, воспрещает становиться клириками новобрачным или изгнанным от архиерея или из монастыря и вообще опороченным.

Об этом смотри примеч. к I Всел. 19.

Мы сказали, что не подобает епископу или пресвитеру заниматься народным управлением, но ему должно заботиться о нуждах Церкви. Итак, пусть или повинуется и не делает упомянутого, или будет извержен, ибо никто не может служить двум господам, по Господню увещанию (Мф. 6:24; Лк 16:13).

(Апост. 6, 83; IV Всел. 3, 7; VII Всел. 10; Двукрат. 11; Карфаг. 18.)

Толкование

И это правило, подобно Апост. 6, следующими словами воспрещает священнослужителям связывать себя мирскими делами: «Мы сказали (в 6-м нашем правиле), что епископу или пресвитеру не следует опускаться до общественных и мирских попечений и распоряжений, но он должен прилежно заниматься церковными нуждами и служением. Итак, пусть он или послушается и впредь не поступает так, или, если не послушается, пусть будет извержен, ибо никто не может служить двум господам и угождать обоим, как говорит Господь».

Смотри также толкование Апост. 6.

Не позволяем производить в клир рабов без согласия владеющих ими господ, к огорчению их, ибо это производит нестроение в домах. Если же раб окажется достоин поставления в церковную степень (каковым оказался и наш Онисим) и его господа согласятся на это, освободят его и отпустят из дома, да будет поставлен.

(IV Всел. 4; V I Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73, 90; Василия Велик. 40–42; послание к Филимону.)

Толкование

Никто не должен делать того, что может послужить причиной соблазна и огорчения для других. А именно такой причиной является рукоположение раба без согласия его владельца. Потому настоящее правило и запрещает это следующими словами: «Не разрешаем производить в клир и священство рабов без согласия владельцев, чтобы не огорчить их, потому что это разрушает целые дома (ибо принятый в клир раб мог быть или управляющим в доме своего господина, или старшим в его мастерской, или распорядителем его денежных средств, и по этим причинам рукоположение доставило огорчение его владельцу). Если же раб окажется достойным рукоположения, как наш Онисим, епископ должен сообщить об этом его владельцу, и если последний согласится и при устах двух или трех свидетелей533 освободит его, по VI Всел. 85, и отпустит из своего дома в знак совершенного освобождения, тогда пусть этот раб будет рукоположен». Так поступил и ап. Павел: он не захотел удержать при себе раба Онисима, несмотря на то, что нашел его способным к проповедническому служению, но отослал к его владельцу Филимону.

Согласование

Не следует также принимать рабов в монастыри для вступления в монашество без разрешения их владельцев, согласно IV Всел. 4. И рабыня, которая вышла замуж без разрешения своего владельца, совершила блуд, согласно 40-му и 42-му правилам Василия Велик., поскольку, по Василию, соглашения и обещания подвластных лиц не имеют совершенно никакой силы. А согласно 41-му правилу того же святого отца, брак овдовевшей прежде рабыни, заключенный без разрешения владельца, расторгается в случае несогласия последнего. Поэтому и Гангрский собор в 3-м правиле предает анафеме того, кто научает раба под предлогом благочестия пренебрегать своим господином и уклоняться от служения. А согласно Карфаг. 73, об освобождении рабов следует объявлять в церкви[534].

Епископ, пресвитер или диакон, пребывающий на военной службе и желающий удержать оба – римское535 начальство и священническое служение, – да будет извержен, ибо кесарево кесарю, а Божие Богу536.

(Апост. 6, 81; IV Всел. 3, 7; VII Всел. 10; Двукрат. 11; Карфаг. 18.)

Толкование

Как в других правилах божественные апостолы запрещают священнослужителям заниматься общественными делами и принимать на себя мирские попечения, так и в этом правиле они провозглашают то же самое: «Епископ, пресвитер или диакон, который занят военной службой (конечно, не в военных действиях участвует с оружием в руках, а распоряжается воинским имуществом: например, распределяет жалованье среди воинов, выдает им продовольствие и ведет подобные дела управления, которые в гражданских законах называются военным делом) и хочет обладать тем и другим – римской царской властью и священническим церковным управлением, т. е. властью внешней и внутренней[537], – такой, если не прекратит это, пусть будет извержен. Ибо дела и власть кесаря и царя должно воздавать кесарю, т. е. людям светским и царским; подобным же образом дела и власть Бога должно воздавать Богу, иными словами, людям божественным и духовным, каковыми являются епископы, пресвитеры и диаконы».

Прочти также толкование на Апост. 6.

Если кто-нибудь несправедливо оскорбит царя или правителя, пусть понесет наказание. И если оскорбит клирик, да будет извержен, если же мирянин – отлучен.

Толкование

Моисеев закон гласит: Начальника в народе твоем не поноси (Исх. 22:28), верховный Петр говорит: Царя чтите (1Пет. 2:17), а Павел повелевает молиться за царей и за всех начальствующих (1Тим. 2:2), даже если они неверные. Здесь же апостолы вместе говорят: «Тот, кто несправедливо, т. е. без какой-либо справедливой причины, оскорбит царя или правителя, пусть будет наказан; и если оскорбивший – клирик, пусть будет извержен, а если мирянин – отлучен».

Оскорблением по отношению к царям считается резкое обличение. Правило, запретив оскорблять царя несправедливо, позволило нам по умолчанию делать вывод от противного: если цари и правители ведут себя нечестиво или грешат, то тем, кому приличествует обличать этих лиц, позволяется их обличать. Однако самого оскорбившего не должно наказывать сразу[538].

Смотри также примеч. 1 к Апост. 55.

Пусть будут для всех вас, клириков и мирян, чтимыми и святыми следующие книги Ветхого Завета: пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; одна Иисуса Навина, одна Судей, одна Руфи, четыре книги Царств, две Паралипоменон (т. е. упущенного в книге дней), две Ездры, одна Есфири, три Маккавеев, одна Иова, одна Псалтирь, три Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней; двенадцать книг пророков, одна Исаии, одна Иеремии, одна Иезекииля, одна Даниила. Сверх того да будет дано вам дополнительное наставление: пусть ваши юноши изучают Премудрость многоученого Сираха. Наши же книги, т. е. Нового Завета: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; 14 посланий Павла, два послания Петра, три послания Иоанна, одно Иакова, одно Иуды, два послания Климента, а также постановления в восьми книгах, мною, Климентом, вам, епископам, адресованные (которые не должно обнародовать перед всеми из-за содержащихся в них таинственных предметов), и наши Деяния апостолов[539].

(VI Всел. 2; Лаодик. 59, 60; Карфаг. 32, 54; Афанасия Велик. 39-е послание о праздниках; Григория Богослова стихи; Амфилохия.)

Толкование

После того как апостолы научили и законоположили в своих священных правилах, каким образом подобает жительствовать священнослужителям и простым мирянам, наконец они учат и тому, какие книги им следует читать. В 60-м правиле они научили нас не читать неканонические и подложные книги, а в настоящем правиле наставляют читать канонические и святые, которые и перечисляют так, как они здесь записаны. Упоминает об этих книгах и Лаодикийский собор в 60-м правиле, и Карфагенский – в 32-м, и великий Афанасий в 39-м послании о праздниках, и Григорий Богослов в стихах, и Амфилохий Иконийский в ямбических стихах.

Итак, великий Афанасий в упомянутом послании разделяет все книги Ветхого Завета на два вида: канонические и полезные для чтения. Канонических книг Ветхого Завета он называет 22, по количеству еврейских букв (точно так же говорят и Григорий Богослов, и божественный Иоанн Дамаскин), и эти книги суть следующие: 1) Бытие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Числа; 5) Второзаконие; 6) Иисуса Навина; 7) Судей; 8) Руфи; 9) 1-я и 2-я Царств вместе (у евреев они называются книгами Самуила, а 3-я и 4-я Царств – 1-й и 2-й Царств); 10) 3-я и 4-я Царств вместе; и) 1-я и 2-я Паралипоменон вместе; 12) 1-я и 2-я Ездры вместе; 13) Псалмы; 14) Притчи; 15) Екклесиаст; 16) Песнь Песней; 17) Иова; 18) Двенадцать малых пророков, называющиеся одной книгой; 19) Исаии; 20) Иеремии, вместе с Плачем, Варухом и Посланием; 21) Иезекииля; 22) Даниила. Книги же, полезные для чтения недавно оглашенным, суть следующие: Премудрость Соломона, которая даже названа у Евсевия сокровищницей всех добродетелей (Евангельское приготовление. Кн. 11, гл. 7)540; Премудрость Сираха, у Георгия Синкелла также называемая сокровищницей всех добродетелей541 (отметь, что у западных Сирах называется Екклесиастиком); Есфирь, Иудифь и Товит. Впрочем, обрати внимание, что книга Есфири, которая одна, причисляется к каноническим, как относят ее к каноническим и настоящее апостольское правило, и Лаодикийский собор, и Карфагенский. Премудрость Соломона, Иудифь и Товит Карфагенским собором также причисляются к каноническим. К каноническим в настоящем апостольском правиле относятся и три книги Маккавейские[542].

Канонические книги Нового Завета суть следующие: четыре Евангелия, Деяния апостолов, семь Соборных посланий (одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды); 14 посланий Павла и Откровение.

Правда, божественный Амфилохий в ямбических стихах говорит, что многие признают Откровение истинным, все же большинство считает его подложным. Однако как каноническую книгу его принимают Карфагенский собор в 32-м правиле, Афанасий Великий в вышеупомянутом 39-м послании и божественный Дионисий Ареопагит, называющий его таинственным видением543, а толкователь св. Дионисия божественный Максим неоднократно упоминает о нем в своих толкованиях. Божественный Иероним называет его самой возвышенной книгой в мире. Если же Григорий Богослов в своих стихах не говорит об этой книге, то в прощальном слове, обращенном к 150 епископам II Вселенского собора, он явно указывает на нее словами: «Ибо я уверен, что каждой Церкви покровительствуют свои (ангелы), как научает меня Иоанн в Откровении»544.

И у Оригена было разъяснение Откровения. Упоминает об этой книге и Кирилл Александрийский (Пятикнижие. C. 679)545 и Климент Александрийский (Пятикнижие. C. 856)546. Принимают ее также Аполлинарий, Ефрем, Папий, Иустин, Ириней, Тертуллиан, Лактанций, Сульпиций Север, Августин, Мефодий, Ипполит, Андрей Кесарийский и сам II Вселенский собор, перед лицом которого Григорий Богослов произнес свое прощальное слово, содержащее упоминание об Откровении. Принимают его Мелитон Сардийский, Феофил Антиохийский и др.

Два послания Климента, упоминаемые в настоящем апостольском правиле, обращены к коринфянам от лица Римской Церкви и изданы в 1-м томе «Соборных деяний». Второе из этих посланий Фотий считает подложным (Мириобиблион. Л. 156)547. «Апостольские постановления», которые Афанасий Великий называет еще апостольским учением, были отвергнуты правилом VI Всел. 2, потому что их исказили еретики. Но поскольку искажены они были не полностью, а в некоторых частях, то многие из отцов и до VI Вселенского собора, особенно Григорий Богослов и священный Максим, использовали изречения из них. Григорий Богослов в слове на Пасху, начинающемся «На стражи моей стану», аллегорически показывает Христа в образе овцы, как символ одежды нетления548, а это речение, согласно Никите, было взято им из «Постановлений». Божественный же Максим в своем толковании на Дионисия использует целые отрывки из «Постановлений».

Да что мне говорить об отдельных отцах? Сам V Вселенский собор в послании Юстиниана приводит свидетельство из «Постановлений» о том, что подобает подавать милостыню за умерших (Синодикон. Т. 2. С. 392). Кроме того, и после VI Вселенского собора пользовался свидетельством из «Постановлений» Собор в Святой Софии. Михаил Кируларий, патриарх Константинопольский, вместе со своим Собором, бывшим в 1053 г., привел свидетельство против обычая стричь бороды из 1-й кн. «Апостольских постановлений» (гл. 3), в которой говорится: «Не стригите свои бороды, ибо безбородое лицо Создатель Бог сделал благопристойным для женщины, а для мужчины признал несообразным»549 (см. также: Синодикон. Т. 2. С. 978). Да и сейчас в том виде, в каком они напечатаны, «Апостольские постановления», как мне кажется, не содержат в себе ничего подложного или неуместного.

А книга «Пастырь», о которой говорит Афанасий Великий в уже не раз упомянутом послании, не сохранилась до наших дней550. Вероятно, эта книга представляла собой то же, что и слово Иоанна Лествичника, обращенное к пастырю. Говоря кратко, она научала пастыря словесных овец, каким образом вести их на спасительную пажить и сохранять невредимыми от когтей мысленных волков – демонов и заблуждающихся людей. Возвестили нам, что очень древняя книга «Пастырь», сочинение Кварта, одного из семидесяти апостолов, находится в одном греческом монастыре. «Пастыря» упоминает и св. Максим в толкованиях на божественного Дионисия. Объем этой книги такой же, как Псалтири. Обрати внимание, что правило Карфаг. 54 наряду с книгами Ветхого и Нового Заветов предписывает читать и жития мучеников, в которых описываются их мучения, в те дни, когда совершается их память.

Досифей сообщает о них на с. 14–18 «Двенадцатикнижия». Равным образом делает это и архим. Спиридон Милиас, приводя во 2-м т. «Синодикона», на с. 1015, дословную выдержку из книги Досифея. Однако у обоих сведения об очередности этих апостольских собраний не упорядочены. Поэтому мы, следуя больше порядку глав Деяний апостольских, придали им более стройный порядок, изменив их очередность.

 Лучше сказать «собрание», потому что св. Марк Эфесский на Флорентийском соборе отвечал латинянам: «Мы называем это собранием апостолов, а не Собором», как Сильвестр, великий экклисиарх, написал в разд. 6, гл. 6. И отвечал правильно, как человек ученейший, ибо Собором является съезд избранников Церкви из разных митрополичьих областей (ἐπαρχιῶν) (В тех случаях, когда в греческом тексте «Пидалиона» слово ἐπαρχία употребляется в смысле provincia metropolitana, мы переводим его «митрополичья область». (Provincia metropolitana – единица деления в Церкви Римской империи, в своих границах совпадала с границами гражданских провинций.) и патриархий земли в один какой-либо город. А собрание есть их совместное пребывание в назначенный день в одном и том же месте и в одно и то же время. 

 Т. е. из иудеев.

Я сказал «надо полагать», а не «конечно» потому, что св. Мелетий (в слове об опресноках), приводя в свидетельство апостольское правило об опресноках, говорит, что Климент написал апостольские правила по повелению Петра и Павла (а с тем, что это выражение из написанных Климентом «Апостольских постановлений» сохраняется и в апостольских правилах, с несомненностью согласится любой рассудительный человек при простом только их прочтении). А Георгий Сугдурис в описании путешествий Петра и Павла говорит, что, сошедшись в Антиохии, Петр и Павел составили эти апостольские правила. И тот же Климент сам пишет свое имя в 85-м апостольском правиле. Св. Климент был не только учеником и спутником ап. Петра, на что указывает послание Игнатия Богоносца к траллийцам: «Аненклит и Климент, (служащие) Петру» (Ign. Ер. ad Tral. 7 // PG 5, 788А). Климент стал епископом Рима или непосредственно после Петра, или же четвертым, т. е. после Петра, Лина и Клита (или Анаклита, или Аненклита). Но был он и учеником Павла, как это показывает Послание Павла к филиппийцам, гласящее: И с Климентом и с прочими сотрудниками моими (Флп 4:3).

 См. Пс 119:4.

PG 82, 892В.

PG 20, 1128В, 1136А.

PG 94, 1180С.

Анаклет Римский говорит, что это 1-е правило есть, слово ап. Петра и что, согласно законоположения этого правила, Иакова, брата Господня, рукоположили три апостола: Петр, Иаков и Иоанн (Anacl. Ер. // PL 130, 69В). И хотя божественный Златоуст говорит, что его рукоположил Господь, НО, вероятно, Господь избрал его епископом Иерусалима (и тогда под хиротонией Златоуст имеет в виду избрание), а три апостола после вознесения Господня и божественном священнодействии рукоположили его. Об этом же свидетельствует и Досифей в «Истории Иерусалимских патриархов» (кн. 1, с. 3). Но почему епископ рукополагается тремя или двумя епископами, а пресвитер и прочие клирики – только одним? Тому есть, вероятно, своя внутренняя причина – и, скорее всего, самая непосредственная. Поскольку, согласно апостолу, меньший благословляется бо́льшим (Евр. 7:7) (что сказано прежде всего о священстве), то для рукоположения пресвитера, который является меньшим, достаточно только одного епископа, как большего и находящегося, бесспорно, выше его по степени. А для рукоположения епископа, так как он находится в том же чине и на той же степени и, значит, не является меньшим, недостаточно лишь одного епископа, как равного по степени и не большего, тем тот. Итак, чтобы большее благословило меньшее, двое или трое рукополагают одного. Ведь, бесспорно, лучше (т. е. сильнее) двое, чем один, как говорит Соломон (Еккл. 4:9).

 Пет. 2:25.

 Мк. 16:15.

 Греческое слово ἀπόστολος означает «посланник». Ученики Господа Иисуса Христа названы апостолами потому, что были посланы Им на проповедь Евангелия.

 Epiph. Adv. haer. 27. 6 // PG 41, 372В.

 Под «первенцами из них» подразумеваются те, которые первыми откликнулись на проповедь и уверовали.

 Clem. Rom. Ер. I ad Cor. 42 // PG 1, 292B–293A.

 Ign. Ep. ad Tral. 3 // PG 5, 677A.

 Demosth. Philippica 1 // TLG 0014/004, 19. 8.

 1Тим 5:22.

Должно, чтобы рукополагаемые епископы были пожилого возраста, а именно не моложе 50 лет, за исключением случая, если в небольшой епископской области невозможно найти пожилых кандидатов, согласно «Апостольским постановлениям» (кн. 2, гл. 1) (1PG Ι, 593С–596А) и 52-му посланию св. Киприана. Или же старше 30 лет, согласно 137-й новелле Юстиниана.

 Const. Ар. III, 20 // PG 1, 804А.

А звание епископа императоры Лев и Константин определяют таким образом: «Епископ – это хранитель и попечитель всей церковной паствы, находящейся в его епископской области, и могущий посвящать пресвитера, диакона, чтеца, певца и монаха. Собственно же епископу свойственно снисходить смиренным и пренебрегать превозносящимися... А также подвергаться опасности за стадо и трудности пасомых соделывать собственной болью» (Эклога. Тит. 8) (см.: Греко-римское право. Кн. 2. С. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Митрополитом (μητροπολίτης) же называется епископ, согласно Гавриилу Филадельфийскому (Слово о священстве), потому, что он является как бы матерью для своего города (μήτηρ τῆς πόλεώς του), который он обязан питать как духовно – наставлениями, примером своей жизни и святыми своими нравами, так и от доходов митрополичьей области (см. также Апост. 58). А о том, что в Церкви Божией впоследствии возник полезнейший обычай, в соответствии с которым готовящиеся принять рукоположение во епископа вначале становятся монахами, а затем епископами, смотри в примеч. к Апост. 51.

Вероятно, потому сказано «не менее чем три» (и это не противоречит апостольскому правилу), что в те времена было больше епископов, чем во времена апостольские, когда были стесненные обстоятельства из-за гонений.

PG 1, 1124А.

 Synes. Ptolem. Ер. 67 // PG 66, 1413С–1417А.

Клириками просто и в общем называются все те, которые имеют священнодейственную и церковную хиротесию, начиная от последующих за епископским церковных чинов и вплоть до чтеца, певца, заклинателя и придверника, согласно Апост. 26, 68 и 70, Лаодик. 24 и 30, посланию Василия Велик, к подчиненным ему хорепископам и «Номоканону» Фотия (Тит. 1, гл. 31). Поэтому и 123-я Юстинианова новелла гласит так: «...пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы и певцы – всех их мы называем клириками...». Они же именуются и канониками или состоящими в клире, согласно Антиох. 6 и другим правилам. Но главным образом клириками называются все получившие хиротесию вне алтаря. Вальсамон же в толковании на 51-е правило Василия Велик, говорит, что и монахи называются клириками. А название свое клирики получили, согласно Хрисанфу (Синтагматион. С. 2), от жребия (κλῆρον), который бросили апостолы о Матфие. Но теперь клириками называются по большей части те, кто занимает церковные начальственные должности, – как священнослужители, так и миряне.

Отметь, что хотя о епископах, пресвитерах, диаконах и иподиаконах преимущественно говорится, что они рукополагаются, о чтецах, певцах и им подобных, что они запечатлеваются, или принимают хиротесию, согласно Зонаре (ибо хиротесия – понятие более общее, чем хиротония), а об экономах, экдиках и парамонарях, что они производятся (по IV Всел. 2), и хотя, согласно Симеону Фессалоникийскому, епископы, пресвитеры и диаконы рукополагаются, иподиаконы принимают хиротесию, а чтецы запечатлеваются, – несмотря на все это настоящее правило не делает никакого различия, но по отношению ко всем клирикам употребляет наименование рукоположения (χειροτονίας).

Отметь и то, что, согласно Златоусту (Слово 1 на Послание к филиппийцам. Т. 4. С. 5), епископ может называться пресвитером и диаконом (как обладающий их действиями) и, наоборот, пресвитеры могут называться епископами (там же) (Ioan. Chrysost. Horn. in Phil. 1.1 // PG 62, 183). А то, что и пресвитеры, и диаконы избирались подобно епископам, ясно из 3-го правила VII Вселенского собора и 7-го правила Феофила. И Кирилл Александрийский, толкуя в 8-й гл. книги Чисел следующее изречение: И приведи левитов пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов (Чис. 8:10), говорит: «Призываемых чрез Христа к священнодействию своим голосованием утверждает народ» (Cyr. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D), хотя избрание это и не совершается в настоящее время. Образец же свидетельства, которое дается готовящимся принять рукоположение во пресвитера и во диакона, смотри в конце этой книги. Это свидетельство, скрепленное подписями испытанных иереев и клириков, очевидно, заменяет собой голосование.

Сорт водки.

Нам должно знать, что епитимии, которые назначают правила, т. е. «да будет извержен», «да будет отлучен» и «да будет анафема», грамматически являются формами повелительного наклонения третьего лица, отсутствующего. Для того чтобы такое повеление было к нему отнесено, по необходимости требуется присутствие второго лица. Объясню это лучше. Правила предписывают Собору действующих епископов извергать иереев и либо отлучать, либо анафематствовать мирян, которые преступают правила. Но если Собор самым делом не подвергнет иереев извержению и не отлучит или не анафематствует мирян, то эти иереи и миряне не являются в действительности ни изверженными, ни отлученными, ни анафематствованными. Впрочем, они все равно подлежат извержению, отлучению или анафематствованию в этом мире, а в мире ином – суду Божию. Так, если некий царь приказал своему рабу высечь другого, провинившегося перед ним, а раб, получивший от царя приказание, не выполнил его, то провинившийся перед царем остался ненаказанным, однако подлежит наказанию. Поэтому весьма заблуждаются неразумные люди, утверждающие, что в настоящее время все те священнослужители, которые рукоположены против правил, в действительности извержены из сана. Осуждает священнослужителей язык того, кто безумно и попусту произносит подобные речи, не разумея, что повеление правил без фактического действия второго лица, т. е. Собора, является неисполненным и тут же, прежде суда, само по себе не вступает в действие. Сами божественные апостолы ясно истолковывают свои слова в 46-м правиле. Там они не говорят, что епископ или пресвитер, который признает правильным крещение еретиков, сразу же и самим действием оказывается извержен; но говорят: «Повелеваем извергать...» – т. е. повелеваем, чтобы он предстал перед судом, и, если будет доказано, что он это сделал, тогда пусть вашим приговором он будет лишен священства.

Видимо, поэтому после окончания Божественной литургии в праздник Успения Пресвятой Богородицы в алтарь храма во Влахернах патриарху приносили виноград, как говорит Вальсамон. Сегодня же в большинстве мест господствует обычай приносить виноград на праздник Преображения Спасителя, с тем чтобы его благословил священник. Кого-то может удивить, почему только хлебные колосья и виноград удостоены столь великой чести и вносятся в алтарь, а не какие-нибудь другие плоды. Вероятно, потому, что из них делают хлеб и вино, которые затем прелагаются в Тело и Кровь Господни. А то, что молодые зерна – это не то же самое, что и овощи (как истолковал Вальсамон), становится понятно из самого же правила, явно запрещающего приносить овощи. Слово «зерна» (τὰ χίδρα) (это греческое слово, употребленное в тексте Апост. 3, означает блюдо, приготовленное из подсушенных пшеничных зерен) и Феодорит в толковании на книгу Левит (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 32 // PG 80, 340C.), и Филон Иудей истолковали как молодые колосья (νέα ἀστάχυα). А правило Карфаг. 44 определенно говорит, что должно приносить начатки от винограда и пшеницы.

Из всех пророков более ясно и определенно пророчествовал об этих трех видах христианской жертвы Соломон в 9-й гл. книги Притч, говоря как бы от имени ипостасной Премудрости Божией: Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, которое я растворила вам. Арабский же перевод вместо которое я растворила содержит слова «смешанное с водой»: смотри 20-ю гл. «Золотого труда» равви Самуила. Заметь также, что соединение вина и воды в чаше происходит один раз за Божественной литургией: во время проскомидии, т. е. только в начале. Дело в том, что вода (причем только кипящая), которую добавляют позднее во время пения причастного стиха, вливается по другой причине (см. примеч. 2 к VI Всел. 32). Плохо поступают те, кто совершает второе соединение во время Херувимской, еще раз вливая в чашу вино и воду: впредь пусть они оставят это неуместное дело, чтобы им не подпасть под налагаемую правилом епитимию. Ведь второе соединение не совершается никогда, за исключением тех случаев, если Святые Дары пролились или священник забыл его совершить (см. в том же примеч. 2 к VI Всел. 32).

Давая еще более ясное определение относительно этого, сами апостолы в своих «Постановлениях» (кн. 2, гл. 27) говорят, что плоды и начатки урожая, а также десятины пшеницы, вина, елея и прочих произведений земли должно посылать к епископу и пресвитерам, чтобы они распределили их между клириками, а именно тем, кто вне алтаря, выделили по одной части, а тем, кто внутри алтаря, – по две (Const. Ар. II, 27–28 // PG 1, 672А–673А). Смотри также в 4-й кн. тех же «Постановлений» гл. 6, 7, 9 и 10 – о том, от кого клирикам подобает принимать такие дары и приношения, а от кого не подобает. Смотри также примеч. к Феофила Александр. 8.

Отметь, что в древние времена допускалось, чтобы епископы имели жен, поэтому настоящее правило и постановляет, чтобы епископ не разводился со своей женой. Но, очевидно, со времени I Вселенского собора возобладал иной обычай: священнослужители не вступали в брак, и в особенностиархиереи; впрочем, по желанию, а не в обязательном порядке, как это явствует из высказываний, с которыми выступил на I Вселенском соборе св. Пафнутий Исповедник, епископ города в Верхней Фиваиде, очем мы скажем в следующем примечании к настоящему правилу. Однако правила, утверждающего этот обычай, еще не было. Затем святой и Вселенский VI собор закрепил этот обычай, определив в 12-м своем правиле, что в обязательном порядке не должно быть жен только у епископов. Собор не нарушает этого апостольского правила: он постановляет не то, чтобы имеющие жен пресвитеры изгоняли их или же разводились с ними принудительно и без их согласия (именно это противно апостольскому правилу), но то, чтобы имеющие жен пресвитеры, или диаконы, или иподиаконы, прежде чем принять рукоположение во епископа, разлучались с ними с обоюдного согласия и при условии удовлетворенности разведенных жен, согласно 48-му правилу того же Собора. С другой стороны, Собор предусмотрительно заботится о спасении и большем преуспеянии христиан и о безупречности архиерейского достоинства. Ведь и Моисей, после того как был удостоен пророческого дара, больше не соединялся с женой, по словам св. Епифания (кн. 3, разд. 2, гл. о ереси 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A).

А поскольку латиняне ссылаются на божественного Епифания, который говорит по поводу 59-й ереси, что мужа одной жены Церковь не принимает в священство, если он не воздерживается от нее (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) и с которым согласны и Иннокентий (Innocent I. Ep. 9.ך // PL 84, 646D–647B) и Двоеслов, – должно сказать, что нас интересует не то, что сказали или что думали отдельные отцы, но что говорит Писание, Вселенские соборы и общее мнение отцов. Ибо точка зрения некоторых еще не составляет догмата в Церкви. И Созомен говорит (кн. 1, гл. 23), что Пафнутий Исповедник на I Никейском соборе не допустил, чтобы иереям было запрещено состоять в браке, хотя некоторые желали этого, но сказал: «Брак иереев есть целомудрие, и потому подобает предоставить это произволению каждого, согласно древнему церковному преданию» (PG 67, 925BC). И Павел пишет Тимофею: Диакон должен быть муж одной жены (1Тим. 3:12.). И Титу: Если кто непорочен, муж одной жены (Тит. 1:6). А Гангрский собор анафематствует не принимающих причастия от женатого иерея (правило 4), потому что запрещение иереям состоять в браке есть измышление еретиков, а в особенности манихеев, как говорит Августин в разделах о ересях 40 (Aug. Hipp. De haer. 40 // PL 42, 32) и 46 (Ibid. 46 // PL 42, 37). Да и примеры служат свидетельством: Феликс Римский был сыном священника Феликса, папа Агапит был сыном пресвитера Гордиана, папа Геласий – сыном еп. Валерия, и многие другие были сыновьями священников. Свидетельствует же и сам Епифаний в том же самом месте, что этого мнения придерживались лишь некоторые, а не все, и говорит он об этом, пожалуй, советуя, а не принуждая.

Как говорит Матфей Властарь, о вычислении Пасхи замечательное определение (κανόνιον) (греч. τὸ κανόνιον употребляется как термин для обозначения не канона как соборного постановления, а пасхалии), лучше которого и быть не могло, составил и изложил святой I Вселенский собор, о чем сказано в правиле Антиох. 1. Его нет в правилах I Вселенского собора, находится же оно, как говорит Вальсамон, в деяниях этого Собора. Сейчас оно имеется и у Матфея Властаря, напечатано в святых Евангелиях и во многих других книгах. Итак, мы оставляем точное исследование этой пасхалии, с тем чтобы изучали ее целиком и по частям наши пасхалисты, а в настоящем примечании говорим только о том, что необходимо соблюдать четыре условия относительно нашей Пасхи.

Во-первых, Пасха должна быть всегда после весеннего равноденствия. Во-вторых, она не должна быть в один и тот же день с законной фаской иудеев. (Эти два условия изложены в настоящем 7-м апостольском правиле.) В-третьих, она должна быть не просто в какое-то неопределенное время после равноденствия, но именно после первого мартовского полнолуния, которое случается после равноденствия. И в-четвертых, она должна совершаться в первое воскресенье после полнолуния. (Последние два нам известны из предания, а не из правила.) Поэтому, чтобы эти четыре условия соблюдались одинаково по всей вселенной, и христиане в одно и то же время и в один и тот же день праздновали Святую Пасху, и не возникало нужды каждый год обращаться к астрономам и созывать Соборы, богомудрые отцы составили определение относительно Пасхи.

Отметь и то, что из-за отклонения в движении Луны не всегда соблюдается четвертое ограничение, но иногда нарушается, поскольку, по словам того же Властаря, через каждые 300 лет случается, что через два дня после первого полнолуния бывает законная фаска в день воскресный. Эти два дня, которые оказываются избыточными из-за такого отклонения, после прибавления иногда и переходят за первое воскресенье, случающееся после мартовского полнолуния. И тогда мы в это воскресенье празднуем Неделю Ваий, а в следующее совершаем Пасху. От этого небольшого нарушения не будет ни какого-то уклонения от благочестия, ни чего-либо неуместного или же опасного для души.

Поэтому и божественный Златоуст (Слово к тем, которые по-прежнему постятся в Пасху) говорит: «Церковь Христова не знает точности времен и соблюдения дней (Ср. Гал. 4:10). Ибо сколько раз она вкушает этот животворящий Хлеб и пьет эту Чашу, столько раз смерть Господню возвещает и совершает Пасху. Но поскольку отцы собрались на I Собор и определили, когда совершать Пасху, то Церковь, дорожащая во всем согласием и единством, приняла определение, которое они составили» (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). 

Итак, до́лжно было, по рассуждению Златоуста, чтобы и латиняне предпочли согласие и единство Церкви соблюдению сроков (т. е. даты равноденствия, которое сейчас сместилось к 11 марта, тогда как во время I Собора оно было 21 марта) и праздновали Пасху с нами, греками, а не презирали тех 300 богоносных и духоносных отцов, которые за коноположили это по Божественному просвещению, не считали их за каких-то неразумных и не оскорбляли общую Матерь всех нас – Церковь. Ведь если бы даже, говорит далее златой проповедник, «Церковь и ошибалась, и в таком случае, конечно, этим точным соблюдением времени не было бы достигнуто добро столь великое, сколь великое зло было бы причинено разделением и расколом в Кафолической Церкви», поскольку, как говорит он, «не заботится Бог и Церковь о таком сохранении времен и дней, но только об одном согласии и мире» (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 5 // PG 48, 870–871). И смотри, возлюбленный, как божественный Златоуст называет латинян раскольниками за то, что они ввели новшество в своей пасхалии и календаре, а не за то, что их наблюдения за равноденствием неправильны. Ведь и мы видим, что равноденствие действительно отстало на 11 дней. Но то, что они из-за этого от нас отделились, есть преступление непростительное, по словам того же святого. Ибо он говорит в том же самом слове, что поститься и совершать Пасху в это время или в другое, положим после 21 марта, как установлено и как делаем мы, греки, или после 11 марта, как делают латиняне, – все это не подлежит осуждению. «А разделять Церковь, упорно сопротивляться, возбуждать разногласия и разделения и всегда отделять самих себя от общего Собора Церкви – это грех непростительный и достойный осуждения, и он заслуживает многого наказания и возмездия» (Ibid. 3. 5 // PG 48, 872). Пусть же латиняне знают, что и Вселенские соборы, которые были после I-го, и прочие отцы видели, конечно, и сами (поскольку были мудрыми), как сильно сместилось равноденствие, однако не пожелали перенести его с 21 марта – даты, установленной I Собором. Согласие Церкви и единство они ценили более, чем точность в вычислении равноденствия, отступление от которой не вносит никакой путаницы в исчисление нашей Пасхи и не вредит благочестию, тогда как у латинян эта точность создала две великие несообразности, а именно: они празднуют Пасху или вместе с иудеями, что противоречит настоящему апостольскому правилу, или раньше иудеев.

То, что Бог более благоволит к чину нашей пасхалии и, проще сказать, нашего календаря, нежели к точности пасхалии и календаря латинян, ясно из чудес, какие Он показал и доныне показывает ради этого. Ибо в окрестностях египетского Илиополя, где находятся две великие пирамиды, Бог совершает каждый год такое неслыханное дело: в вечер нашего (не латинян) Великого четверга земля извергает древние человеческие останки, которыми наполняется одно огромное поле. Они остаются до четверга Вознесения и тогда скрываются и совсем не показываются до тех пор, пока опять не придет Великий четверг. Это не какие-то басни, но истинное и достоверное событие, засвидетельствованное древними и новыми историками, прежде всего Георгием Корессием с Хиоса и блаженной памяти патриархом Иерусалимским Нектарием, который в написанной им «Арабской хронике» повествует о нем на с. 266. Из сказанного им далее становится ясным, что он видел это чудо собственными глазами (а эти человеческие кости предвозвещают будущее воскресение мертвых, как и те, что видел прор. Иезекииль). И упомянутый Корессий пишет, что Пасхазин писал Льву (как видно из 63-го письма Льва), что когда однажды восточные праздновали Пасху 22 апреля, а западные 25 марта, то один источник, бывший прежде высохшим, наполнился водой 22 апреля, т. е. на нашу Пасху, а не на латинскую. Смотри, как Досифей в 12-й кн. «Истории Иерусалимских патриархов» рассказывает о том, что некогда в Белграде, во время пребывания там Иерусалимского патриарха Паисия, произошло чудо, подтверждающее наш календарь и опровергающее латинский, а именно: тесто, замешанное латинянкой на день прор. Илии, превратилось в камень, обвитый плющом.

PG 1, 888С.

Написание «фаска» (φάσκα) введено с целью отличить Пасху Нового Завета от пасхи ветхозаветной.

В самом деле, равноапостольный Константин Великий ко всему хорошему, что он сделал, прибавил и то, что созвал I Вселенский собор, чтобы составить определение о праздновании Святой Пасхи по всей вселенной в один и тот же день. Причиной послужило то, что нестерпимо было блаженному видеть, как из-за этого праздника разделяется Церковь Христова. В разных частях империи собиралось множество Соборов, и западные отцы по этому вопросу расходились с асийскими: первые следовали обычаю бывших прежде них пресвитеров, а асийские – наперснику Христову Иоанну и прочим апостолам, как пишет Поликрат Смирнский (Поликрат (II в.) был епископом не Смирны, а Эфеса. Возможно, что прп. Никодим Святогорец, автор «Пидалиона», допустил ошибку, памятуя о св. Поликарпе Смирнском, который в свое время также принимал участие в споре с римским первосвященником Аникетом о дне празднования Пасхи.) к Виктору Римскому (Евсевий. Кн. 5, гл. 23) (Euseb. Hist. eccl. V, 23–24 // PG 20, 489C-492A, 493BC–496A). Смотри и слова Златоуста о Пасхе, в которых он дает удивительное толкование событий ветхозаветной пасхи в отношении ко Христу (Ioan. Chrysost. In Pascha 1–7 // PG 59, 723–756).

PG 82, 933С.

PG 1, 888В.

Подразумевается 1-й лунный месяц, называемый у евреев Нисан.

В других источниках нет слов «будто тот неправильно совершил таинство».

В настоящем правиле разрешается кажущееся противоречие, которое возникает между следующим, 9-м, апостольским правилом, словами Златоуста и другими правилами Соборов и святых отцов. Ибо 9-е апостольское правило предписывает отлучать всех тех христиан, которые приходят на литургию, слушают Писания и тем не менее не причащаются. И Златоуст говорит, что те, которые не готовы причащаться, должны выходить из церкви, а не молиться вместе с верными: «Ты не достоин причаститься? Тогда ты не достоин и молиться с достойными причащаться. Слышишь ли ты диакона, который провозглашает: „Елицы в покаянии, изыдите!» Те, которые не причащаются, пребывают в покаянии. Почему же ты, слыша, как диакон возглашает: „Изыдите, не могущие молиться» бесстыдно стоишь и не выходишь?» (Беседа 3 на Послание к ефесянам) (Ioan. Chrysost. Ноm. in Eph. 3. 4 // PG 62, 29.).

Священные же правила Соборов и святых отцов во многих местах определяют обратное: многие кающиеся пусть стоят вместе с верными и молятся на литургии, но не причащаются. Настоящее 8-е правило как раз устраняет это кажущееся противоречие, повелевая молящемуся вместе с верными и не причащающемуся объяснить причину, которая препятствует ему причащаться. Ибо в таком случае, хотя он молится до конца литургии и не причащается, его не отлучают. Ведь с ним вполне могло случиться что-либо свойственное людям, например: он выпил воды, или его стошнило, или еще что-то с ним произошло.

Настоящее правило учит постоянному Божественному причащению. Если же Вальсамон в толковании на правило Апост. 8 и говорит, что христианам невозможно причащаться каждый день, то вот – настоящее правило заграждает ему уста, и он поневоле признает, что оно чрезвычайно строго, потому что отлучает избегающих причащения. Как же божественные апостолы могли законоположить дело невыполнимое?! Кроме того, правило говорит не о тех, кто не причащается «каждый день», но о тех, кто не остается при святом причащении, а значит, при совершении Божественной литургии.

Превратно толкующим это правило и говорящим, что оно отлучает таких, которые не пребывают на литургии до тех пор, пока не причастятся достойные, заграждает уста Матфей Властарь (буква «К», гл. 25): «Я полагаю, – говорит он, – что древние христиане как стремились веровать правильно, так же стремились и жительствовать правильно. Поэтому многие прекрасные обычаи, о которых упоминают божественные правила и которые в то время были привычны, сейчас, в наше время, изменились и стали иными. Настолько переменила нас развращенная и беспечная жизнь, которой мы живем, что мы даже не верим, что когда-то христиане достигали такой степени добродетели, что причащались постоянно – за каждой служившейся литургией».

 См. Еф. 5:19.

Этимологию слов κυριακή (день Господень) и κυριακόν (дом Господень) прп. Никодим рассматривает также в примечаниях к Апост. 38 и VI Всел. 74.

Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429C–432A.

 Место, на которое ссылаются авторы «Пидалиона», установить не удалось.

 Ioan. Chrysost. Ноm. in Ер. I ad Tim. 5. 3 // PG 62, 529–530.

 Idem. Ноm. in Hebr. 17. 4–5 // PG 63,131–134.

 Idem. Adv. Jud. 3. 4 // PG 48, 867.

 Idem. Hom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 29.

 Idem. De poenit. 9 // PG 49, 344–345.

 Idem. Horn, in Ep. I ad Cor. 28.1 // PG 61, 233.

 Idem. Contra anom. 6. 4 // PG 48, 755.

 Idem. Horn, in Gen. 1. 4 // PG 53, 28.

 Великий Григорий Фессалоникийский тоже законополагает в «Христианском десятословии», чтобы христиане приобщались каждое воскресенье и каждый великий праздник (Добротолюбие. C. 951) (Greg. Pal. Decalog. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ. 255; PG 150,1093 D–1096 A). Равным образом и Симеон Фессалоникийский говорит, чтобы христиане не ждали, пока пройдут сорок дней, но как можно скорее снова причащались, даже каждое воскресенье, если есть возможность, а особенно старики и немощные (гл. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). К тому же и «Православное исповедание» (Подразумевается «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662 г.), составленное Киевским митрополитом Петром Могилой и его ближайшими сотрудниками – Исаией Козловским и Сильвестром Коссовым) (с. 111) гласит, что наиболее благочестивые христиане должны исповедоваться каждый месяц. А если это так, то ясно, что и приобщаться должны каждый месяц, но приобщаться с подобающим приготовлением: сокрушением, исповедью, делами покаяния (ἱκανοποιήσεως) (Буквально «удовлетворением» (за грехи). Здесь употреблен термин западного происхождения, соответствующий латинскому satisfactio. Имеется в виду исполнение епитимий.) и посильным постом, о котором смотри примем. 1 к VI Всел. 13.

Ясно, что в правилах Апост. 10 и 11 подразумеваются отлученные от церковного общения и изверженные из сана, остающиеся в той епископской области, в которой они были отлучены. В настоящем же правиле – отлученные, отправляющиеся в другую епископскую область.

Клирики, которые отправлялись из одного места в другое, обычно получали грамоты трех видов. Двух видов грамоты получали те, которые имели безупречную репутацию. Из них одна называлась консульской, потому что показывала, при каком консуле и в какой день клирик был рукоположен (согласно Карфаг. 97); она подписывалась архиереем и требовалась для того, чтобы был ясен порядок рукоположений: кто рукоположен раньше, а кто позднее. Другая называлась отпустительной, или мирной. Она показывала, что клирики имеют увольнение и им не запрещается совершать в том месте, куда они отправятся, действия, свойственные клирику (согласно Антиох. 7 и 8, VI Всел. 17 и Карфаг. 31). Кроме этих двух грамот получали третью те клирики, на которых возводились обвинения, затемняющие их репутацию, но они были оправданы. Она называлась представительной, или канонической, потому что представляла их, восстанавливая опороченную репутацию и доброе имя (согласно Лаодик. 41, Антиох. 8, а особенно IV Всел. 11 и настоящему 12-му Апостольскому правилу). Тот, кто получал грамоту отпустительную, или мирную, не имел нужды получать еще и консульскую или представительную. Тот же, кто брал представительную или консульскую, был обязан получить кроме них еще и отпустительную. Потому-то и божественный Златоуст (Беседа 11 на Послание к евреям; Беседа 11 на Послание к ефесянам) говорит: «Должно, чтобы архиереи проверяли чужих клириков и иереев, которые приходят в их епископские области, если они называют себя клириками и иереями. Ибо небезопасно общение с ними и принятие их без испытания. И, как завязывают споры и выведывают, поистине ли они православные и верные, так же следует выведывать, действительно ли они рукоположенные иереи. Ибо совсем не безразлично: состоять ли в общении с теми, которые действительно иереи, или с теми, которые называют себя посвященными, не будучи таковыми, поскольку если без различия всех равным образом принимать, то дела Церкви встанут вверх дном. Впрочем, если уходящие в другую местность ищут только пропитания и руководства, как нищие, то архиерей не должен расспрашивать их о подобных предметах» (Ioan. Chrysost. Ноm. in Hebr. 11. 4 // PG 63, 96; Hom, in Eph. 11. 5 // PG 62, 86).

Заметь же, что отпустительную грамоту получали от своего митрополита и отъезжающие епископы, согласно Карфаг. 31. Кроме того, нищие получали мирные грамоты, чтобы ходить ради сбора милостыни, по IV Всел. 11. Посылались грамоты также императору и придворным архонтам от епископов – «просительные» о помощи сиротам и бедным и об освобождении осужденных, согласно Сардик. 7–9. А епископы, пресвитеры и клирики, отправляющиеся к императору, должны иметь грамоты и от всех епископов митрополичьей области, но особенно – от митрополита, согласно Антиох. 11. «Грамоты эти к императору, – говорит Арменопул, – называются мирными посланиями» (Краткое изложение правил. Разд. 3, тит. 2). А выше было сказано, что представительные грамоты свидетельствовали и о вере. И вот почему: поскольку ариане изменили образ крещения и стали произносить: «Во имя Отца большего и Сына меньшего и Святого Духа низшего», как говорит Кедрин, а также, переменив славословие «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», стали говорить: «Слава Отцу через Сына во Святом Духе» – и таким образом многие надевали личину православия, то, чтобы православные не были обмануты, было установлено начинать представительную грамоту следующим образом: «О. С. С. Д.», т. е. «Отец, Сын, Святой Дух». И после изложения дела грамота запечатывалась словом «Аминь».

Заметь к тому же, что был обычай посылать от новорукоположенных патриархов и к новорукоположенным патриархам грамоты трех видов, называемые соборными, взаимными и грамотами о поставлении. Соборными назывались послания, которые каждый из патриархов посылал другим патриархам, исповедуя православную веру в согласии с учением Кафолической Церкви, и назывались они так потому, что писались соборно. Взаимными же были послания, в которых патриарх просил, чтобы другие патриархи в ответ выразили свое согласие на его хиротонию. А грамоты о поставлении – это такие послания, которые составлялись при возведении патриарха на патриарший престол, ныне называемые приветственными (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 468).

Образец представительной и отпустительной грамот смотри в конце этой книги.

В других кодексах настоящее правило здесь заканчивается, последующих слов нет.

По мнению Вальсамона и Властаря, перемещение отличается от перехода. Перемещение бывает в тех случаях, когда какой-либо мудрый и добродетельный архиерей (при этом имеющий епископскую область) перемещается в бо́льшую или меньшую епископскую область для того, чтобы поддержать находящееся в опасности благочестие, как Григорий Богослов был перемещен из Сасимы в Константинополь. Переход же бывает тогда, когда какой-либо праздный (может быть, потому, что его епископская область захвачена язычниками) архиерей ради своей мудрости и добродетели по общему решению Собора переходит в другую, праздную епископскую область. И то и другое допустимо, как говорит Вальсамон, на основании настоящего правила и Антиох. 16.

Понятие «праздный архиерей» (ἐπίσκοπος σχολάζων) еп. Никодим (Милаш) раскрывает следующим образом: это «епископ, правильно избранный и рукоположенный для известной церкви, в которую он, однако, вследствие каких-либо внешних причин, не может прибыть, а следовательно, и не может исполнять в ней своего епископского служения» (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско-Истрийского: в 2 т. Репр. воспр. изд. 1911–1912 гг. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. Т. 2. С. 75).

Смотри «Историю Иерусалимских патриархов» блаженной памяти патриарха Досифея, кн. 3, с. 220. И Арменопул ясно говорит (Краткое изложение правил. Разд. 1, тит. 4), что такой переход епископа, о каком идет речь в этом правиле, бывает только на время, а не навсегда, чтобы помочь народу, и потому епископ должен возвращаться обратно в свою епископскую область.

Так святейший Прокл из Кизика, Григорий Богослов из Сасимы и многие другие, по икономии и необходимости оставив епископские или митрополичьи области, принадлежавшие им прежде, перешли на вселенский Константинопольский престол. Так был перемещен Мелетий из Севастии в Веррию, а затем в Антиохию; Александр – из Флавиады (которая была под Аназарвом) в Иерусалим; великий Евстафий – из Веррии Сирийской в Антиохию и др. 

Но поскольку, по словам Досифея (Двенадцатикнижие. Кн. 3. С. 221), икономия, особенно в нынешнее время, для многих стала поводом к пороку, постольку, говорит он, перемещения бывают безрассудные и незаконные. Ведь допускаемое иногда из соображений икономии и по необходимости не становится законом для Церкви. Поэтому соборный ответ, который дал Мануил Константинопольский в 1250 г. и в котором сказано, что епископ, отказавшийся от своей епископской области, может быть перемещен в другую епископскую область по решению митрополита и остальных епископов, губителен и неприемлем как противоречащий правилам. И Арефа Кесарийский говорит: «Перемещения совершаются из-за алчности и желания пустой славы; каждое из этих побуждений омерзительно: одно как идолослужение, другое как болезнь денницы» (Aretha Caesariensis. Scripta minora. Vol. 1, 27. 28–30 // В. G. Teubner. Leipzig, 1968.). И Юлий Римский писал евсевианам: «Если вы действительно считаете, что епископы обладают равной и одинаковой честью, а не судите о епископах по величине городов, то следовало бы тому, кому вверен небольшой город, оставаться во вверенном и не уничижатьвверенного. Если же он переходит в тот город, который ему не доверяли, то этим показывает, что, возлюбив пустую людскую славу, он презирает город, данный ему от Бога» (Julius I. Ad Antioch. 5 // PL 8, 890A.). И папа Дамас, как повествует Феодорит (кн. 5, гл. 10), писал Павлину: «Переходящих из одной епископской области в другую мы считаем чуждыми нашего общения до тех пор, пока они не возвратятся в свою епископскую область. Если епископ перейдет из одного места в другое, а на его место будет рукоположен другой епископ, то оставивший свою паству пусть будет лишен архиерейского достоинства до тех пор, пока не скончается тот, кто был рукоположен в его епископскую область» (Theod. Суг. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (см. также: Сократ. Кн. 7, гл. 36) (PG 67, 817–821). Отметь, что из соображений икономии случалось и понижение епископов, т. е. перемещение из большей епископской области в меньшую. Так Иоанн Кодонат был перемещен из Александрии в Тир. Сказал кто-то из законоведов: «Принявшего две епископские области мы называем двоеженцем».

По словам Вальсамона, 3-й новеллой Юстиниана такое право было дано и святейшему Константинопольскому патриарху, чтобы оказать ему честь, – право брать и принимать клириков других епископских областей (конечно, подчиняющихся ему) и причислять их к церквам своих епископских областей без увольнительной грамоты от их архиерея. Но чтобы сохранить братолюбие и избежать соблазнов, и он должен брать и принимать клириков с вопрошением о том их архиерея и с его разрешения, как указывает и упомянутое правило Карфаг. 64. Властарь же в 9-й гл. буквы «А» говорит, что согласно 130-й новелле Юстиниана болгарский и кипрский архиереи также получили право принимать клириков из других, подчиненных им областей, и возводить их в епископы.

Помолвка, или обручение, которое совершается по предписанию императора Алексея Комнина и указанию патриарха Николая, т. е. с обычными священными молитвами и традиционным для обрученных поцелуем, при условии, что жениху 15 лет, а невесте 13 (по новелле императора Льва Мудрого), не отличается от совершенного брака (согласно постановлению господина императора Никифора Вотаниата и согласно решению Константинопольского патриарха Иоанна Ксифилина с его Синодом, утвердившим постановление Никифора (В данном месте авторы «Пидалиона» допустили историческую ошибку. Исторически сначала Иоанн Ксифилин со своим Собором принял два данных постановления, а затем Вотаниат (уже при других патриархах) подтвердил это своим законом)). Вот почему и гражданский закон не позволяет вступать в брак родственникам как поженившихся, так и законно обручившихся, когда этому препятствуют близкие степени родства. Кроме того, синодальный томос постановляет, что обручение может расторгаться только по тем причинам, по которым может расторгаться и брак. Потому-то и правило VI Всел. 98 обвиняет в прелюбодеянии того, кто возьмет в жены обрученную с другим, тогда как последний еще жив. Очевидно, что прелюбодеянием называется грех с женщиной замужней. Следовательно, Собор считал обручение совершенным браком. Остается сказать, что и Василий Великий в своем 69-м правиле не накладывает на чтеца, который прежде брака вступил в связь со своей обручницей, семилетнюю епитимию, как на блудника (по той причине, что он пал не с чужой женой, а со своей), но отстраняет его от служения только на один год за то, что он проявил малодушие и не дождался заключения брака. 

Итак, поскольку обручение, совершающееся по законам, как выше доказано, ставится наравне с браком, постольку и тот, кто только обручился со второй женщиной или женился на обрученной с другим, считается второбрачным. Остальные же помолвки, заключающиеся только на словах и просто через обмен залогами, согласно акривии Церкви, не являются и не именуются обручениями, и потому соборные правила сами по себе не могут против них действовать (более подробно об обручении см. также: Учение о браках. Гл. II) (Имеется в виду «Διδασκαλία περὶ συνοικεσίων» – компиляция законов, касающихся родственных связей, которая была составлена прп. Никодимом и помещена в конце «Пидалиона»). И Вальсамон в подтверждение вышесказанного говорит, что обручившийся согласно упомянутым ранее новелле-предписанию и постановлению и по смерти своей обручницы взявший в жены другую женщину, не может стать священником, поскольку считается второбрачным. Если же он обручился не таким образом, то может быть посвящен в сан, потому что не считается второбрачным (Греко-римское право. Ответ 7. С. 365). Однако заметь, что, хотя обручение и ставится наравне с браком, оно, тем не менее, не совсем равнозначно совершенному браку, но меньше его (см. также примеч. 2 к Анкир. 25).

По «Номоканону» Фотия (Тит. 13, гл. 5), наложница – это порядочная женщина, сожитель которой, открыто свидетельствуя о сожительстве с ней, показывает всем, что она ему как жена. Если же он не свидетельствует об этом открыто, то он с ней распутствует. Или иначе: наложница – это женщина, которая законно сожительствует с мужчиной без благословения на брак. Однако заметь, что, хотя гражданские законы позволяли иметь наложницу, но законы нашей Церкви ни в коем случае не позволяют христианам иметь такую жену. Поэтому 33-е правило св. Никифора гласит, что если кто-то имеет наложницу и не хочет ни оставить ее, ни вступить с ней в брак, то священники не должны принимать от него для церкви даже просто приношения и служения, поскольку своими делами он оскорбляет и бесчестит церковные законы и правила. Петр, хартофилакс и диакон Великой церкви, также говорит в своем 5-м ответе: «Не должно никому принимать ни приношение, ни воск, ни елей, ни фимиам из дома того, кто живет с женщиной без благословения». Блудница же от наложницы отличается тем, что согрешает со многими, тогда как наложница – с одним.

Когда Василий Великий говорит в своем 12-м правиле, что «второбрачных правило совершенно не допускает до служения», то он имеет в виду это 17-е апостольское правило, как согласно толкуют Вальсамон и Зонара. Поэтому очевидно, что, по мнению божественного Василия, наилучшего толкователя этого апостольского правила, тот, кто женится два раза, не может стать ни иподиаконом, ни чтецом, ни певцом, ни придверником. Ведь все они называются общим именем служителей (см. также примеч. 1 к VI Всел. 15), хотя в правилах Лаодик. 21–23 служителем называется преимущественно придверник, и исполняют церковное служение, пусть и не все одинаковое. Именно от такого служения, как говорит Василий Великий, это апостольское правило совершенно и вполне определенно отстраняет второбрачных.

Если же «Номоканон» Фотия (Тит. 9, гл. 29), за которым последовал и Вальсамон, говорит: «Чтец, женившийся во второй раз или взявший в жены запрещенную законами (Речь идет о женщине, брак с которой составляет препятствие к рукоположению по законам (например, второбрачная)), остается в своей степени и на более высокую не возводится», то предпочтение должно отдавать авторитету апостольского правила и правила Василия Великого, а не гражданских законов. Во-первых, потому, что священный Фотий ставил перед собой цель дать в своем «Номоканоне» свод прежде всего новелл, а не священных правил, а во-вторых, потому, что степень чтеца, которую Вальсамон причисляет к степеням священнослужителей, является одной из списка священного чина. Между тем апостольское правило, которое мы сейчас рассматриваем, повелевает: второбрачный совсем не может принадлежать к списку священного чина. И если Василий Великий совершенно отстраняет второбрачных от служения вообще, то не тем ли более чтеца, имеющего преимущество перед остальными, низшими служителями? Итак, ясно, что и чтец, который после принятия в клир вторично женится, должен быть извержен из своей степени. Правило VI Всел. 3 говорит, что из числа священнослужителей, впавших в то время в грех второбрачия по незнанию, те, которые порабощены этим противозаконием, пусть будут извержены, а те, которые сами познали зло и расторгли этот противозаконный брак, пусть прекратят любое священнослужение на определенный срок, а после этого вновь принимают свои степени священства, однако на более высокую не продвигаются. Но тот же Собор определил, чтобы с тех пор и впредь вновь вступило в силу настоящее апостольское правило, которое он и излагает дословно. А папа Урбан пишет еп. Бинону следующее: «Второбрачных и мужей вдовиц мы отлучаем от священных степеней» (Urb. II. Ер. 24. 7 // PL 151, 307В). Потому и Иоанн Милостивый прогнал того очень богатого второбрачного клирика, который давал ему в пору большой нужды сколько угодно хлеба и 150 фунтов золота, только бы он рукоположил его в диакона. Святой сказал ему такие достопамятные слова: «Пусть лучше померкнет солнце, чем истощится Божественный закон» (Симеон Метафраст. Житие Иоанна Милостивого) (См. PG 114, 916С–917С). И божественный Августин говорит: «Повелеваем, чтобы никто не совершал беззаконных рукоположений ни над второбрачным, ни над обручившимся не с девицей, ни над неграмотным» (Томос любви. С. 314).

 В этом смысле и женщина не может давать поручительства, т. е. сама поручаться за другого. Но если и поручится, то не обвиняется в поручительстве. Женщину привлекают к суду за поручительство только тогда, когда она возьмет какой-либо дар за то, что стала поручителем, потому что дар, который она приняла, делает ее виновной в поручительстве (Арменопул. Кн. 3, тит.6)

PG 31, 1188ВС.

Согласно «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 34), 25-м и 32-м постановлением 3-го тит. 1-й кн. «Кодекса» определяется, чтобы епископы и вообще клирики, когда судятся, не давали поручительства, т. е. не выставляли поручителей за себя. Однако эти постановления, после того как новеллы были очищены Константином Багрянородным, не были включены в «Василики», как говорит Вальсамон, и потому они недействительны и не имеют силы. Или же это постановление запрещает клирикам становиться поручителями, как мы сказали, в торговых сделках и ради исполнения человеческих обязательств, а не в том, что совершается по заповеди и на пользу братьям. И 123-я новелла Юстиниана говорит, чтобы клирики не давали поручительства, когда судятся, но только обещание с залогом и без клятвы. А тяжущиеся архиереи пусть не дают ни поручительств, ни обещаний. Имей в виду, что некоторые под поручительством поняли то, что обычно именуется сватовством, потому что священнослужителям и клирикам не подобает быть сватами при помолвке и бракосочетании.

PG 20, 721В.

У одних из кастратов отрезаны и яички, и детородный член – такие более не могут совокупляться с женщинами, а у других отрезаны только яички, но не детородный член. Последние могут грешить с женщинами, хотя не могут зачинать детей, и плотскую брань они испытывают сильнее, нежели те, у кого есть все органы и кто рождает детей. Так, о них говорит Василий Великий в своем слове «О девстве» (Basil. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); о них же и слова Сираха: Пожелание евнуха растлить девицу (см. Сир 20:4~и 30:21). Вероятно, таким был и Пентефрий, евнух царя Фараона (Некоторые из христианских хронистов (Иоанн Малала, Георгий Кедрин и др.) считали, что Фараон – собственное имя египетского царя времен Исхода), господин Иосифа Прекрасного: мы читаем, что у него была жена, которая склоняла Иосифа к греху.

Отметь, что священный Августин рассказывает, как некий юноша послал игемону Феликсу письмо с просьбой разрешить ему оскопиться у одного врача, который не дерзал оскопить его из-за императорского указа, поскольку оскопление – дело нечестивое, запрещенное как божественным, так и императорским законом. Кроме того, божественный Иустин говорит во 2-й апологии о некоторых врачах, утверждавших, что они не могут никого оскопить без разрешения игемона (Just. Martyr. Apol. 1. 29 // PG 6, 373A.).

Таким был Никита, о котором говорит Никита Хониат: «Был некий евнух, по имени Никита, жилище всякой добродетели, он архиерейски предстоятельствовал в городе Хоны» (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). Евнухом был и Константинопольский патриарх Игнатий. Еще о евнухах говорит Бог во Второзаконии: Да не входит евнух и скопец в собрание Господне (Втор. 23:1).

Некоторые безумные еретики, в особенности валезиане, услышав слова Господа: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его» и «Если правая твоя рука или нога соблазняет тебя, отсеки их» (См. Мф. 5:29–30 и Лк 9:45), истолковали их порочно и превратно. Они говорили, что надо отсекать те члены, которые толкают человека на грех, как рассказывает об этих еретиках божественный Епифаний (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Итак, те, кто, находясь в здравии, отсекает члены своего тела, подлежат наказанию настоящего апостольского правила, поскольку они являются врагами Божия творения. Ведь вышеприведенные слова Господа нельзя понимать буквально – они толкуются иносказательно. Если у нас есть родственники или друзья столь же близкие и дорогие для нас, как члены собственного тела, но дружба с ними препятствует нам любить Бога, то нам следует отсечь от себя такое пристрастие и дружбу, если мы предпочитаем любовь к Богу и спасение своей души. Так объясняют это изречение Спасителя божественный Златоуст, Феофилакт, Епифаний и другие отцы. 

Отметь, что Григорий Богослов называет скопцов «мужами среди жен и женами среди мужей» (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), а Василий Великий (письмо к Симпликии) род евнухов называет «презренным, пропащим, женоподобным, приговоренным к увечью» и многими другими эпитетами и прибавляет, что они даже не заслуживают доверия при даче свидетельских показаний (Basil. Magn. Ер. 115 // PG 32, 532А). Божественный апостол считает того, кто оскопил себя, достойным проклятия. Тех, кто развращал галатов, он проклинает такими словами: О, если бы удалены были (ἀποκόψονται) (В славянском переводе отсечени.) (т. е. оскоплены, по толкованию Златоуста и Феофилакта) возмущающие вас (Гал. 5:12).

Так, следуя настоящему апостольскому правилу, Димитрий Александрийский низложил, как свидетельствует Сократ, Оригена за то, что тот дерзнул оскопить себя (Вероятно, авторы «Пидалиона» допускают ошибку – о самооскоплении Оригена и лишении его за это преступление священного сана подробно рассказывает не Сократ Схоластик, а Евсевий Кесарийский. См.: Euseb. Hist. eccl. VI, 8 // PG 20, 536–537) (хотя другие говорят, что Ориген, будучи человеком ученым, изобрел какое-то зелье из трав, которым иссушил корень плотского неистовства). Прочти также Епифания, который в гл. о 64-й ереси передает слухи об оскоплении Оригена (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Так и божественный Афанасий, рассказывая о Леонтии Антиохийском, который занимал кафедру перед Евдоксием, сказал, что ему не подобало ни иметь архиерейского сана, ни причащаться, потому что он оскопил себя, чтобы впредь беспрепятственно жить с некой Евстолией, которая и прежде имела с ним связь, хотя именовалась девой (см.: Апология 1 перед Констанцием) (В действительности этот случай описывается в «Истории ариан»: Athanas. Alex. Hist, arian. 28 // PG 25b, 725A.).

См. Наум 1:9.

Заметь, что клятвопреступлением правила называют нарушение истинной клятвы, а гражданские законы, согласно 18-й гл. 13-го тит. «Номоканона» Фотия, – еще и ложную клятву. Священнослужителя, так или иначе совершившего клятвопреступление, извергают.

Заметь к тому же, что поскольку святотатство сродни краже, но тяжелее ее, постольку извергают и уличенного в святотатстве епископа, пресвитера или диакона, по Двукрат. 10. А так как государственная измена подобна святотатству, то и священнослужителя, виновного в государственной измене, также извергают. О том, что́ является государственной изменой, смотри в примеч. 1 к Апост. 72. Отметь и следующее. Поскольку правило Апост. 61 возбраняет посвящать в сан того, кто прежде рукоположения был изобличен в блуде, прелюбодеянии или другом грехе, недопустимом для верных, а грехи, о которых упоминает настоящее правило, являются недопустимыми, то за них не только извергаютиз священного сана, но и не допускают до священства, так что изобличенные в них прежде посвящения не удостаиваются священства.

Если кто-нибудь скажет, что поскольку изверженные клирики не могут причащаться, то тем самым их наказывают дважды, – пусть узнает: их не наказывают дважды не в том смысле, что не отлучают от причастия, а в том, что после извержения их не отлучают и от Церкви, согласно этому апостольскому правилу. (А от Церкви отлучать их не нужно по той причине, что им больше не возвращаются ни место в клире, ни священство, как говорит Василий Великий в 3-м правиле.) Ведь если так рассуждать, то и мирян наказывают дважды, чего быть не должно. Между тем, когда миряне смертно согрешали, их не только изгоняли из собрания верных вместе с оглашенными, но еще и отлучали от причастия. Но ведь никто не говорит, что их наказывают дважды. И это потому, что воздержание от божественного приобщения не считалось их наказанием. Да что и говорить? Пусть несогласный с этим узнает, что изверженные клирики, по 3-му правилу того же Василия, должны не только воздерживаться от приобщения, но и, сокрушая и всячески порабощая свою плоть, удаляться от наслаждений, из-за которых они лишились степени, потому что одного воздержания от причастия недостаточно для исцеления их от страстей. 

Кроме того, отметь, что извергают не только тех, которые согрешили блудом, прелюбодеянием или другими возбраняющими посвящение грехами после рукоположения, но и тех, которые совершили эти грехи еще до рукоположения, если они после рукоположения в них исповедуются или будут изобличены, по правилу I Всел. 9, которое и прочти.

См. 10-е правило Иоанна Постника.

О хиротесии и должности чтецов и певцов см. VI Всел. 33 и 75.

Я сказал, что священнослужители не должны бить согрешающих именно против них, потому что тех, которые грешат против святыни и Бога и не вразумляются ни наставлениями, ни епитимиями, они могут вразумлять (и священнослужителей, и мирян) силой гражданской власти, согласно Антиох. 5, Карфаг. 76, 83, 99, 100, 106, 107 и Двукрат. 9. Ведь понятно, что в таком случае они отмщают уже не за себя, но за Бога, Которого те бесчестят и оскорбляют. Так и Господь, Который не бил и не оскорблял согрешающих против Него, сделал бич из веревок и ударами выгнал из храма торговцев и менял, так как они грешили против Бога и дом Отца Его делали вертепом разбойников и домом торговли (См. Ин. 2:15–16 и Мф. 21:12–13). Но нужно иметь в виду, что хотя толкователи правил Зонара и Вальсамон, а также Феофилакт Болгарский в толковании на Евангелие от Иоанна говорят, что Господь побил торгующих в храме (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197B), однако четыре евангелиста, которые повествуют об этом событии, не пишут, что Он их побил, но пишут, что Он их только выгнал. Потому и Василий Великий (см. правило 40 из пространно изложенных) говорит: «Господь поднял плеть только на продающих и покупающих около храма» (PG 31, 1020C). Это означает, что Христос замахнулся на них бичом и пригрозил побить, но не означает, что Он их действительно побил. Видимо, на этом основании и Златоуст говорит, что кощунников нужно вразумлять палкой, как согрешающих против Бога (Беседа 1 о статуях): «Если ты услышишь, как кто-то на базаре или перекрестке хулит Бога, то подойди и обличи его в богохульстве. А если понадобится и ударить – ударь» (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 1.12 // PG 49, 32). Смотри, святой не говорит однозначно, что нужно бить хулителя, но ставит условие и сдерживает повеление: «если понадобится». Отметь также и то, что хотя святой и говорит это от горячей ревности, однако сам он никогда ничего подобного не совершал.

Вальсамон говорит, что если священнослужители, будучи учителями детей, ради дисциплины или в воспитательных целях без всякого гнева и мщения накажут кого-нибудь из них легким ударом руки, то они не осуждаются. Однако ради того, чтобы уважить священный сан и не подпасть под канонические епитимии, лучше позволить другим ученикам, таким образом, мягко наказывать детей, чем бить их своими руками.

Кроме того, правители, через которых правила повелевают вразумлять бесчинных, в то время были благочестивыми и верными, поэтому никто не опасался, что они убьют или сделают еще что-то неподобающее с теми, кого должны вразумить. А сейчас, в наши времена, когда в людях светских нет ни веры, ни благочестия, представителям Церкви не следует передавать бесчинствующих в их руки. Это крайне опасно: во-первых, тем, что правители, получив бесчинников в свои руки, вместо того, чтобы просто наказать их ради вразумления, убьют их (как на самом деле часто и происходило во многих епископских областях), и следовательно, священнослужители, передавшие их, впадут в невольное убийство, за которое, по Апост. 66, должны будут лишиться сана; во-вторых, – тем, что бесчинники, если их передать в руки нечестивых, от страха могут отречься от веры, как чаще всего и происходит (Речь идет о турецких властях и об их отношении к христианам во времена прп. Никодима).

Нам известно, что некоторые святые ради вразумления били. Так, св. Пахомий побил своего ученика Сильвана, Иоанн Милостивый ударил монаха, который ходил по базару с девицей, а божественный Венедикт ударил посохом одного своего ученика (Евергетин. С. 365). Однако подобные случаи как редкость, по словам Григория Богослова, для Церкви не закон (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352В), а исключение из правил, согласно законоведам, в пример не приводится.

Клирики, справедливо изверженные за явные преступления полным Собором (т. е. Собором всех епископов митрополичьей области с митрополитом), уже не могут подавать апелляции, т. е. переносить свое дело на рассмотрение в более высокий церковный суд, поскольку для таких уже нет возможности оправдаться или надежды быть восстановленными на другом Соборе, согласно Антиох. 4 и 15. Если же это, действительно так, как оно и есть, значит, помощь в виде апелляции оказывают не каждому осужденному, как неправильно утверждает Вальсамон в толковании правила Антиох. 12, и не всякое дело можно подать на апелляцию в высший суд. Ведь, по Карфаг. 105 и 131, в другой суд не передается решение выборных судей. Кроме того, не может впредь оспариваться извержение ни того клирика, который ушел из своей епископской области и церкви и после увещаний своего епископа был извержен, по Антиох. 3, ни того клирика, который пренебрег большим Собором и обратился к императору, согласно 12-му правилу того же Собора. Остается сказать, что, по «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 6), не подлежит обжалованию ни судебное решение преторианского префекта и префекта города, ни решение императора и синклита, ни решение патриарха (см. об этом также примеч. 1 к предисловию I Всел.). А согласно Арменопулу (кн. 1, тит. 4), не может передавать судебное решение по своему делу в высший суд также и тот, кто хотя сколько-то был удовлетворен и молчал, когда выносилось решение по его делу. Итак, из всего сказанного следует, что правило, которое ариане выставили против Афанасия, а Феофил Александрийский против Златоуста, является подложным. Содержание его такое: «Если епископ или пресвитер, справедливо или несправедливо изверженный, самовольно вновь овладеет своей Церковью, прежде чем состоится Собор, то ему больше не дают возможности оправдаться на другом Соборе». Ведь очевидно, что это правило не делает различия между праведным и неправедным, но обоих приговаривает к одинаковому наказанию и поэтому противоречит Божественному Писанию, которое не желает, чтобы праведного наказывали как нечестивого (см. Быт. 18:23–26). Противоречит оно и правилу Сардик. 14, поскольку говорит, что несправедливо изверженный и прежде Собора вернувшийся в свою Церковь впредь не имеет возможности оправдаться, – тогда как правило Сардик. 14, лишь вразумляя такого весьма резким и суровым словом, не говорит, что у него нет возможности оправдаться на другом Соборе. Следовательно, приведенное правило, поскольку составлено арианами и утверждает ложь, опровергнуто Собором в Сардике.

Кто-нибудь спросит, имеют ли силу и действительны ли рукоположение, крещение, освящение и пр., что дерзнут совершить справедливо изверженные Собором за явные преступления и потому лишенные помощи другого Собора, или же они не имеют никакой силы, недействительны – как если бы их не было вовсе, – а потому другому священнику, не изверженному, необходимо совершить их заново? Кажется, некоторые считают, что они не имеют силы и совершенно недействительны, а потому необходимо совершить их заново, как если бы прежде они вообще не имели места. Ведь если рукоположения и другие священнодействия, совершенные епископом вне своей области, согласно Антиох. 13, не имеют силы, не тем ли более не имеют силы и недействительны те действия, которые дерзнул совершить справедливо и законно изверженный? Если кто-то и скажет, что, по словам божественного Златоуста (Беседа 2 на Второе послание к Тимофею (Ioan. Chrysost. Ноm. in Ер. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610); Беседа 11 на Первое послание к фессалоникийцам (Idem. Hom, in Ер. I ad Thessal. 11. 2 // PG 62, 463); Беседа 8 на Первое послание к коринфянам (Idem. Ноm. in Ер. I ad Cor. 8.1 // PG 61, 69.)), хотя благодать рукополагает не всех, однако же действует через всех, даже и через недостойных, – мы отвечаем, что она действует через всех, кто не извержен, а не через изверженных и лишенных священного сана. Причем я сказал, что необходимо совершить заново, как не состоявшиеся, именно те действия, которые дерзнул совершить изверженный справедливо и за явные грехи, потому что никто не может сказать, что и священнодействия, которые дерзнул совершить изверженный несправедливо, а потому оправданный другим, большим Собором, также требуют повторного совершения как ненастоящие и несуществующие. Ведь если бы это было так, тогда и самого изверженного следовало бы после оправдания рукоположить во второй раз, но, согласно правилу Карфаг. 57, запрещающему повторные рукоположения, во второй раз его не рукополагают, следовательно, он обладал силой священства (хотя, находясь под извержением, не обладал действием священства). Поэтому то, что он осмелился совершить, повторно совершать не надо. В самом деле, справедливо изверженный и внутренне лишил самого себя действия священства за свое недостоинство, и внешне лишен его на Соборе, а изверженный несправедливо лишен этого действия только внешне, но не лишил его сам себя.

Как говорят некоторые, изверженного справедливо можно уподобить ремесленнику, у которого руки получили увечье, так что не могут держать инструментов, и у которого рабочие инструменты забрали. Поэтому если даже, предположим, он двигает своими руками, то двигает впустую: по видимости они что-то делают, а по существу – нет, что происходит как из-за увечья рук, так и из-за отсутствия инструментов.

А изверженный несправедливо подобен ремесленнику, у которого руки здоровы, а рабочих инструментов нет, поэтому, когда ему отдадут инструменты, он может их взять и заняться своим ремеслом. Если даже он возьмет их сам, до того как ему их отдадут, он может заниматься ремеслом, и его работа будет работой на самом деле. Увечный же, т. е. изверженный справедливо, ни до, ни после возвращения инструментов не может взять их и сделать ими что-то законченное.

Если же кто-то и скажет, что не нужно заново совершать рукоположения и крещения, совершенные справедливо изверженным, поскольку правило запрещает повторные крещения и рукоположения, то пусть узнает, что правило запрещает вторично совершать крещения и рукоположения настоящие, но не такие, которых не было, – а таковы действия справедливо изверженных. И Василий Великий в 3-м правиле говорит, что диакон, изверженный однажды, наказан извержением навсегда; и вообще все клирики, согрешающие смертным грехом, низводятся со своей степени, как говорится в 32-м его правиле, и священный сан им уже не возвращается. А если не возвращается, значит, и священнодействия, какие бы они ни совершили, рассматриваются как совершенные мирянами, в чин которых они низвергнуты. Мануил Малакс, нотарий, в переводе правил, который он сделал в 1565 г., говорит в 30-й гл., что епископ Константинопольский определил: если рукоположенные изверженными архиереями знали об их извержении, то их самих также должно извергнуть и повторно не рукополагать; а если они не знали, то пусть неизверженные епископы рукоположат их заново. И Феодор Студит говорит, что изверженный иерей не совершает никакого священнодействия, но является мирянином, каким был некогда, и благодати Святого Духа не имеет, поскольку она у него отнята. И тот, кому он преподает священство, иереем не является.

Несмотря на все вышесказанное, у меня, тем не менее, остаются сомнения, и я не знаю, к какому мнению склониться, поскольку ни настоящее апостольское правило, ни правило Антиох. 4 ничего о рассматриваемом предмете не говорят. Считать ли священнодействия, которые дерзнули совершить справедливо изверженные, не имевшими места (подобно священнодействиям еретиков, по Апост. 46) или же состоявшимися? Прежде всего и в особенности я недоумеваю, глядя на правило IV Всел. 6: оно называет рукоположение без точного назначения не имеющим силы не потому, что это рукоположение недействительно и не существует, и не потому, что таинства, которые совершает рукоположенный без точного назначения, недействительны и не имеют места, но потому, что он находится под запрещением и его рукоположение остается бездейственным – и то лишь ради того, чтобы был посрамлен и покрыт позором рукоположивший. А поскольку о подобном должно заключать и судить по подобному, то слово «не имеющий силы» в определении правила Антиох. 13 должно быть понято и истолковано так, как его понял и истолковал IV Вселенский собор, а не так, как его понимают и истолковывают вышеупомянутые лица.

Смотри также «Деяния» (т. 2, с. 993). Там описывается, как целый Собор, состоявшийся в Константинополе в 1143 г. при императоре Иоанне Комнине и патриархе Михаиле Оксите, обвиняет Леонтия в том, что он счел крещение, совершенное изверженным, неполноценным и крестил во второй раз крещенного иереем, который был извержен за явные преступления. Подобным образом и Иосиф Вриенний в письме к Никите говорит, что священнодействия, которые дерзнут совершить изверженные, святы и полноценны. С этим соглашается и ученый Евгений Вулгарис в критических замечаниях на грамматику Неофита, ссылаясь на Николая Кавасилу.

Ioan. Chrysost. De sacerd. 3.11 // PG 48, 648.

В других списках написано «Петром», а не «мною, Петром».

См. Наум 1:9.

Папа Григорий в послании королю Карлу говорит, что симониты – худшие из всех еретиков (Томос любви. С. 323). Геннадий Схоларий утверждает, что симония – причина того, что христиан постигли беды от безбожных варваров; что она – величайший из грехов, ужасное нечестие и ересь, погрешающая против первого члена веры (Там же. C. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). А Исидор Пелусиот говорит: «Итак, всякий, кто покупает священство, оказывается христоубийцей Каиафой. Ведь то, что не может быть вверено ему за дела, он приобретает нечестивыми даяниями» (письмо 315) (Isid. Pel. Ep. I, 315 // PG 78, 365A.). Поэтому впредь должны быть навсегда упразднены как хрисовул императора Исаака Комнина, который постановляет, что рукополагающий архиерей должен брать с рукополагаемых иереев семь флоринов: один – с чтеца, три – с диакона и три – с пресвитера; так и соборные постановления патриархов Михаила и Николая, утверждающие упомянутый хрисовул, потому что они явно противоречат апостольским, соборным и отеческим правилам. А гражданские законы, противоречащие правилам, недействительны (см. с. 21 в начале книги). И Златоуст говорит, что цари часто издают законы без пользы (Беседа 16 о статуях) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Остается сказать, что и сами гражданские законы отменяют упомянутый хрисовул. А именно, 123-я новелла Юстиниана, помещенная в 3-й кн. «Василик» (тит. 1, гл. 9), предписывает, чтобы в первую очередь соблюдалось запрещение давать золото или что-либо еще за рукоположение. Когда же это случается, тогда и те, кто дает, и те, кто принимает, а также и те, которые становятся посредниками в этих взятках, сами на себя навлекают осуждение, согласно Божественным Писаниям и священным правилам: они лишаются священства и чести клира. Деньги же, уплаченные за рукоположение, пусть будут отданы в ту церковь или область, предстоятельство в которой они хотели купить. А посреднику или покровителю таких рукоположений новелла повелевает отдавать в ту церковь вдвое больше, чем рукоположенные заплатили рукоположившим.

Greg. Nazianz. Or. 32. 8 // PG 36, 181C.

Патриаршие ставропигиальные монастыри и церкви, которые строятся в различных митрополичьих, архиепископских и епископских областях, не являются «другими алтарями», и строящие их, по мнению Вальсамона, не подлежат епитимиям настоящего апостольского правила. Ведь и митрополичьи, и архиепископские области распределены между патриархами, и все митрополиты и архиепископы при священнодействиях возносят их имена, поскольку подчиняются управлению патриархов, согласно I Всел. 6, 7 и II Всел. 2, 3. Поэтому, согласно смыслу этих священных правил, патриархи имеют право учреждать ставропигии в митрополиях и архиепископиях своих областей, чтобы там поминались их имена.

Поскольку здесь затронут вопрос о ставропигиях, то мы сделаем о них отдельное исчерпывающее примечание на основе того, что ясно показано на с. 235 и 236 «Греко-римского права». Содержащийся в этой книге сигиллий патриарха Германа определяет, что имя патриарха должно поминать только в тех монастырях, приходских церквах или молельных домах, при основании которых была совершена патриаршая ставропигия, т. е. был водружен крест, присланный патриархом, и здание было построено над этим патриаршим крестом. Местные архиереи не имеют к ним никакого отношения: не участвуют ни в священнодействиях, ни в поставлении игумена, не разбирают случаи душевных падений и даже не могут требовать канонических взносов от тех, кто находится в этих монастырях. Это объясняется тем, что все священнослужители, которые причислены к таким монастырям, церквам и молельням, являются и называются патриаршими и подчиняются патриаршему экзарху.

А где с самого начала при основании не был водружен патриарший крест, там власть принадлежит местному архиерею, будь то монастырское подворье, или подворье лавры, или молитвенный дом, и в них должно поминать его имя. Здесь именно он должен поставлять игумена, производить расследования и вершить суд, брать канонические взносы, совершать рукоположения, дозволять или запрещать браки и вообще пользоваться всеми прочими епископскими привилегиями. Те, кто поселился в пределах патриарших ставропигий – до или после их возникновения, – если они коренные жители, то должны во всем подчиняться местному архиерею, а если чужеземцы, то патриаршему экзарху. Патриаршие экзархи не должны обладать властью над деревнями, принадлежащими патриаршим монастырям: ни над живущим там народом, ни над молитвенными домами, которые не были заложены и построены с водружением патриаршего креста, – поскольку эти поселения находятся под властью местного епископа (Греко-римское право. С. 237).

Итак, из этих слов следует, что строящиеся монастыри, церкви и молитвенные дома должны становиться патриаршими ставропигиями не после построения, но до него. И из них пусть ставропигиями становятся только некоторые, ради чести и привилегии, дарованной патриархам, а не все монастыри, церкви и молитвенные дома, которые будут построены. Так установлено ради того, чтобы не нарушались правила, определяющие, что монастыри и монахи должны подчиняться местным архиереям (см. IV Всел. 4). По поручению епископа и пресвитер совершает чин ставропигии (См. 30-е правило св. Никифора Исповедника).

В 11-й беседе на Послание к ефесянам св. Златоуст говорит, что, по словам одного святого мужа, даже мученическая кровь не может изгладить грех удаления и отделения от Церкви, а учинить раскол в Церкви – это хуже, чем впасть в ересь (Ioan. Chrysost. Нom. in Eph. 11. 4 // PG 62, 85). Также и Дионисий Александрийский, исповедник, пишет в письме к еп. Новату, что должно претерпеть любое зло, только бы не произвести раскола в Церкви, и что славнее пойти на мученичество за то, чтобы не учинить раскола в Церкви, чем за отказ поклониться идолам. Мученичество за отказ поклониться идолам претерпевают ради пользы собственной души, а мученичество за сохранение Церкви от раскола – ради пользы и единения всей Церкви (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, 45 // PG 20, 633B).

Итак, неверно говорит Вальсамон в толковании правила Карфаг. 37, каким-то образом определяя, что тем, кого епископ отлучил необоснованно, нет нужды соблюдать такое отлучение, – эти правила определяют противоположное. Из настоящего апостольского правила следует, что и духовники не должны разрешать от епитимий, наложенных другими, равными с ними по чину духовниками, если только эти епитимии не противоречат канонам и не являются совсем неразумными.

Поэтому и божественный Златоуст, когда его обвиняли в том, что он не подчинился отлучению, которое провозгласил ему Собор при Феофиле, но нарушил его прежде другого соборного рассмотрения, в свое оправдание сказал, что он вовсе не присутствовал на суде, не слышал обвинений своих обвинителей и не имел возможности защититься (о чем свидетельствует Метафраст в житии Златоуста) (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chiysost. 47 // PG 114, 1176C). То же определяет и правило Апост. 74, которое и прочти.

Обрати внимание, что существуют три вида отлучения. Одно – божественное; как сказано про Павла, он от чрева матери был отделен Богом для служения благовестию (см. Рим. 1:1). Другое – справедливое и каноническое, налагаемое по правилам. А третье – неразумное, налагаемое вопреки правилам. Отлучение, налагаемое древними, заключалось в удалении или от причащения Святых Таин, или от Церкви и молитвы с верными, или, для клирика, от общения с равными по чину соклириками, как мы сказали в толковании Апост. 10. А в наши дни отлучение состоит из собственно отлучения от Святой и Единосущной Троицы и проклятия, означающего, что грех не прощается и не разрешается даже после смерти. Оно не похоже на отлучение древних, но близко к анафеме, о которой смотри в предисловии к правилам Гангрского собора. Поэтому подобные выражения, как несогласные с правилами, не должно записывать в определение об отлучении. Посмотри и на то, как согласуется с настоящим апостольским правилом 1-е правило собора в Святой Софии, определяющее, чтобы и Константинопольский патриарх отлучил, изверг или анафематствовал тех, кого отлучил, изверг или анафематствовал Римский папа.

Тем же, которые отлучены несправедливо за имя Божие, т. е. или за веру, или за церковные предания, или за заповедь Христову, подобает радоваться, потому что они достойны ублажения, по слову Господа: Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого (Лк. 6:22).

Об отлучающих неразумно и по страсти Дионисий Ареопагит в 7-й гл. книги «О церковной иерархии» говорит: «Таким образом, иерархи, как изъявители Божественной справедливости, имеют власть и отлучать, но не потому, что всемудрое Богоначалие – да не произнесем богохульства! – рабски последует их необдуманным прихотям, но потому, что Дух, служащий источником освящения, побуждает их, как пророков, по заслугам отлучать осужденных Богом». И еще: «Божественные иерархи должны пользоваться отлучениями и всеми иерархическими силами именно так, как побуждает их пользоваться ими освящающее Богоначалие» (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Толкуя эти слова, божественный Максим говорит: «Если иерарх отлучит вопреки Божию замыслу, то за ним не последует Божественный приговор, ибо иерарх должен налагать отлучение по Божественному суду, а не по собственному желанию» (Maximus Conf. Scholia in «De eccl. hierarch.». VII, 3. 7 // PG 4,181B.).

Отметь, что, согласно Сардик. 6, первый среди епископов называется епископом митрополии и экзархом митрополичьей области, а согласно 34-му и другим правилам Карфагенского собора – первенствующим.

По 46-му правилу того же Собора он называется епископом первой кафедры, но обычно в большинстве правил его называют митрополитом. Первый среди митрополитов называется или экзархом диоцеза, согласно IV Всел. 9, 17 и II Всел. 6, или патриархом (см. и примеч. 2 к I Всел. 6). Согласно Карфаг. 46, именование «экзарх иереев» или «верховный иерей» не должно употребляться, потому что митрополит по отношению к епископам занимает такое же положение, какое занимает патриарх по отношению к митрополитам. И как митрополит является первым среди епископов и главой над ними, так и патриарх – первый среди митрополитов и глава над ними, поэтому настоящее апостольское правило можно приложить и к отношениям между митрополитами и патриархом не в меньшей степени, чем к отношениям между епископами и митрополитом. Это правило равно касается и тех и других.

Поэтому и Иоанн Китрский говорит, что, если митрополит служит литургию в епископии своего епископа, ему следует делать это с изволения и разрешения этого епископа. Однако в диптихах пусть поминает имя патриарха, а не епископа, потому что не подобает большему возносить имя меньшего, согласно «Краткому изложению правил» Арменопула (разд. 1, тит. 4).

См. Ин. 17:6.

Потому и египетские епископы, присутствовавшие на IV Вселенском соборе, последовали настоящему апостольскому правилу и в тот момент не подписали послание Льва, сказав, что без изволения первого среди них, т. е. епископа Александрии, не имеют права совершать что-либо (4-е деяние IV Всел., см. также IV Всел. 30).

Возникает вопрос, могут ли клирики, рукоположенные архиереем другой области без разрешения местного архиерея и потому изверженные, снова получить степень клира, с которой ниспали, или не могут.

По-видимому, могут, говорят некоторые, потому что эти клирики были исключены из клира не из-за канонических преступлений, не из-за собственного согрешения, а по вине того, кто рукоположил их за пределами своей области, тем более если они не знали, что рукоположивший их сделал это без изволения местного архиерея.

Если же они могут снова получить свою степень клира, получают ли они ее как изверженные, через повторное рукоположение, совершаемое местным архиереем, или просто с его согласия и разрешения? Скорее всего, просто с его согласия, потому что совершать повторные рукоположения запрещено по правилам. Ведь если кто-нибудь похитит женщину и без изволения архиерея и родителей женщины уговорит священника совершить венчание, а после об этом узнает архиерей и родители женщины – и согласятся на брак, то повторного венчания уже не совершается (поэтому и Василий Великий в 22-м правиле требует, чтобы брачное сожительство, составившееся через похищение, становилось действительным и получало силу только с согласия родителей). Точно так же и рукоположение тех, кого архиерей рукоположил за границами своего округа, получает действительность и силу от одного лишь согласия местного архиерея, как будто бы это рукоположение на самом деле совершено им самим. Как причина извержения этих клириков заключалась в том, что местный архиерей не давал своего согласия на их рукоположение, так и действительность их рукоположения зависит от добровольного согласия того же архиерея.

Очевидно, что если давший обет сохранить девство и не вступать в супружество будет рукоположен архиереем другой области и извержен, то потом он не имеет права жениться под тем предлогом, что лишен сана, поскольку не может оправдаться тем, что дал обет девства ради сана и потому-де, оставляя сан, он тем самым оставляет обет девства и слагает его с себя. Ведь у него была возможность сначала жениться, а потом принять сан. Значит, он возлюбил девство не ради сана, чтобы из-за его утраты возненавидеть девство, но возлюбил его само по себе, а потому не может и отказаться от обета.

Поэтому и божественный Златоуст в беседе 3 на Послание к колоссянам говорит: «Пока мы находимся на константинопольском престоле, пока мы председательствуем, до тех пор имеем и достоинство председательства, и его полномочия – даже если сами недостойны» (Ioan. Chrysost. Нom. in Col. 3. 5 // PG 62, 324).

Если же божественный Епифаний рукополагал в Иерусалиме и Константинополе, как и Евсевий Самосатский, согласно Феодориту (слово 4, гл. 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), и Афанасий, согласно Сократу (кн. 2, гл. 22) (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 24 // PG 67, 264A.), и другие рукополагали за пределами своей области, то это, как вызванное обстоятельствами времени, не является законом для Церкви. Потому, как говорит тот же Сократ, на Афанасия это навлекло порицания; по той же причине обвиняли и божественного Епифания. Однако обрати внимание, что, по мнению Досифея, выражение «за пределами своей области» имеет двоякий смысл. Во-первых, когда какой-нибудь архиерей находится в области другого и рукополагает жителя этой области, а во-вторых, когда он рукополагает того, кто сам приходит к нему из-за презрения к своему епископу и после рукоположения возвращается обратно. Если же архиерей рукоположит того, кто переселился в его область, будучи мирянином, а не клириком другой области, то это не является рукоположением «за пределами своей области».

В этом правиле обрати внимание на то, какими должны быть клирики: не только образованными, но и способными наставлять и вразумлять других. Вот, мы видим, что хотя сами они и не были виновниками зла, но поскольку не воспитали как следует свой народ, то отлучаются и подпадают под канонические епитимии.

Иперверетеем македоняне называют октябрь. Вот их названия месяцев, начиная с марта: дистрос, ксанфик, артемисий, десий, панемос, лоос, горпией, иперверетей, дий, апеллей, авдиней, перитий. Правило употребляет македонское название октября, потому что в ту пору времяисчисление велось от эпохи царствования Александра Македонского. Так было до императора Юстиниана в VI в., ибо тогда некий монах Дионисий, называемый Малым, изобрел ставший общим для всех способ исчисления времени от Рождества Христова (почему он и называется дионисийским). Согласно, пожалуй, большинству самых известных хронологов, дионисийский год отстает на 4 года от истинной и точной даты Рождества Христова. Например, если сейчас 1797 г., то на самом деле это – 1801 г. (см. также: Кир Евгений. О веротерпимости. С. 94) (Авторы «Пидалиона» говорят о работе Евгения Вулгариса 1768 г. «Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας».).

С тех пор вместо времяисчисления от Диоклетиана в Церкви начали вести счет времени от Христа.

Обрати также внимание на то, что на последующих Соборах установлено другое время и число таких Поместных соборов. Время первого из этих двух Соборов с пользой перемещено правилом I Всел. 5 на дни перед святой Четыредесятницей, чтобы судом Собора были устранены всякие споры и недоброжелательство клириков и мирян по отношению друг к другу и их архиерею, и после этого они чисто и бесстрастно принесли Богу дар поста. 

Согласно I Всел. 5, IV Всел. 19 и Антиох. 20, число Поместных соборов осталось тем же, т. е. эти Соборы должны проходить дважды в год. А согласно VI Всел. 8, VII Всел. 6, Карфаг. 26, 60,104 и кн. 3, тит. 1, гл. 20 и 21 «Василик», число Соборов было сокращено до одного в год из-за трудностей путешествия и других препятствующих обстоятельств. Этот единственный Собор правило Карфаг. 81 постановило проводить 21 августа. Правило 61 этого же Собора говорит, что во время Собора представители Собора, присутствовавшие на нем, должны лично посещать каждую епископскую область. Лаодикийский собор 40-м правилом предписывает, чтобы епископы прибывали на такой Собор для того, чтобы учить и учиться должному. Светский начальник, который станет препятствовать собранию такого Собора, да будет отлучен, согласно VII Всел. б. Тех митрополитов, которые пренебрегут Собором, и епископов, которые, пребывая в здравии и будучи свободны от необходимых попечений, не придут на Собор, должно по-братски вразумлять. Если же некоторые из них не объявят первенствующему, т. е. митрополиту, о том препятствии, из-за которого они не присутствовали на Соборе, да будут отлучены от общения с прочими епископами, но пользуются общением только в своей епископской области, согласно Карфаг. 84 и 85. Фотий определяет (тит. 8, гл. 8), что те начальники, которые не принуждают архиереев проводить такие Соборы или не доносят на них императору, должны быть подвергнуты самым строгим наказаниям. В том же титуле и главе Фотий говорит, что при митрополитах должны собираться Соборы епископов, а при патриархах – Соборы митрополитов. А о том, что этому апостольскому правилу непротиворечит правило Карфаг. 104, смотри в толковании последнего.

Подразумевается Карфагенский собор 255 г.

 Словом τὸ Κυριακόν (дом Господень) правило называет здесь храм епископии или митрополии. Однако под домом Господним подразумевается и любой храм прихода, города или страны. Составитель толкования объясняет, что название «дом Господень» заимствовано у монахов-аскетов, которые по древнему обычаю называют так священный храм, куда они собирались в каждый день Господень (Κυριακή) из своих уединенных келий и слушали Божественную литургию.

Поскольку епископ должен быть всецело занят только усердным духовным попечением о вверенных ему душах и не имеет времени на то, чтобы заботиться о подобных вещах, постольку, на основании 10-го правила Феофила Александр., по воле всех клириков должно назначить эконома из клира для управления церковным имуществом, как движимым, так и недвижимым, чтобы оно, согласно IV Всел. 26, не расточалось и не растрачивалось неправильно. Согласно тому же правилу IV Всел., если епископ не желает назначить эконома, пусть подвергнется наказанию по правилам, а право назначить эконома над имуществом епископии должно быть предоставлено митрополиту. Равным образом и патриарх пусть имеет право поставлять эконома над имуществом митрополии, если его не желает поставить митрополит, согласно VII Всел. 11.

Если же епископ будет раздавать доходы и урожай с церковных полей, составляющий церковную собственность, своим братьям и прочим родственникам, он должен быть наказан Собором митрополичьей области, согласно Антиох. 25. Если же он отдаст или продаст властям или кому-то другому что-либо из вещей, принадлежащих Церкви, либо совсем отнимет эту вещь у епископии, пусть такая передача, или продажа, или отчуждение будут недействительны, согласно VII Всел. 12, а продавший епископ пусть будет изгнан из своей епископии. (Та же мера должна быть применена к игумену, который продаст какую-либо собственность монастыря.)

Если же есть необходимость продать церковную собственность или из-за того, что она приносит не прибыль, а убытки, или ради того, чтобы деньги, вырученные от продажи, отдать для выкупа пленных христиан, тогда, согласно «Номоканону» Фотия (тит. 2, гл. 2), нужно продавать ее по воле Собора и пресвитеров (по Карфаг. 41), а если нет времени получить их согласие, заручаться, по крайней мере, свидетельством соседних епископов, согласно Карфаг. 34. Однако и тогда собственность нужно продавать не властям, непосредственно или через чье-либо посредство, но клирикам или земледельцам, согласно правилу VII Всел. 12, в котором дословно излагается и настоящее апостольское правило. Если же епископ совершит продажу без свидетельства соседей, то да будет повинен пред Богом и Собором и чужд чести епископа, согласно Карфаг. 34.

Правило Двукрат. 7 наказывает епископа, который расходует на постройку монастырей собственность своей епископии, в то время как ей грозит разорение. Правило Апост. 41 отдает церковную собственность во власть епископа и возлагает на него заботу о ней.

Вследствие этого пресвитеры, как безбрачные, так и женатые, получают от архиерея власть вязать и решить через грамоту с благословением и разрешением принимать исповедь. Обладая возможностью вязать и решить грехи (что входит в само понятие священства), они через это повеление и письменное разрешение получают власть эту возможность осуществлять на деле (Прп. Никодим проводит различие между властью потенциальной и ее актуальным проявлением (δύναμις – ἐνέργεια). Власть вязать и решить получает все священство, но пресвитеры могут осуществлять эту власть с разрешения архиерея. – Ред.). Многие архиереи поставляют в духовники не просто через эту грамоту и простое позволение, но и через хиротесию, что лучше и надежнее, поскольку не порождает ничего худого. Ведь через эту хиротесию передается благословение, согласно Тарасию и VII Вселенскому собору (см. также примеч. к I Всел. 8), и благодать Святого Духа, согласно Деяниям (как сказано, руками апостолов подавался Дух Святой) (См. Деян 8:18). Совершение хиротесии одобряют как те, которые говорят, что власть вязать и решить присуща священству потенциально, так и те, которые утверждают противоположное. К последним, кажется, принадлежит и Симеон Фессалоникийский, ибо он говорит (ответ 11), что власть вязать и решить пресвитеры не получают вместе с рукоположением, но она – достояние только епископов. Однако по повелению и разрешению епископов и в случае необходимости эти действия могут совершать и пресвитеры (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). А 30-е правило Иоанна Китрского говорит, что духовники, которые однажды были избраны архиереем и получили разрешение исповедовать, не имеют необходимости вновь получать разрешение от его преемника (В соответствии с практикой Греческих Церквей право исповедовать предоставляется решением архиерея только духовно опытным священникам, т. е. оно не дается вместе с рукоположением, как это принято в современной практике Русской Православной Церкви. – Ред.). Ибо то, что рождено однажды, не может родиться во второй раз, а лишиться благодати духовничества они могут только в том случае, если впадут в какой-то грех, и никак иначе. Тогда уже, действительно, они извергаются из священного сана и лишаются должности духовника. Итак, согласно этому правилу, духовники должны быть священниками, которые имеют право священнодействовать. А священники, которым священнодействовать препятствуют какие-то грехи, не должны и исповедовать. Кто поступает иначе, поступает против правил. Более подробно об этом смотри в примеч. к VI Всел. 102.

PG 1, 677–680.

PG 1, 1124В–1125А.

PG 1, 704В.

PG 1, 1125А.

Ign. Ер. ad Magn. 7 // PG 5, 668В.

Idem. Ер. ad Smym. 8 // PG 5, 713B.

Мы сказали, что должно быть известно имущество, приобретенное епископом до поставления, и что он может оставить его кому хочет, поскольку, по Карфаг. 40, если епископы или клирики, прежде бывшие бедными, позднее, во время своего епископства или служения в клире, приобрели движимое или недвижимое имущество, то они должны оставить его той церкви, к которой принадлежат как епископы или клирики (подобно тому и из имущества, которое они получили от кого-либо в дар или от родственников по завещанию, им следует посвящать своей церкви то, что пожелают).

Правило Карфаг. 89 определяет, что епископ, который оставил наследниками язычников или еретиков, анафематствуется и после смерти. 30-е правило того же Собора также запрещает епископам и клирикам дарить свое имущество еретикам, хотя бы они были их родственниками.

Образец такого завещания смотри в конце книги.

Потому и Иустин, философ и мученик, во 2-й апологии христиан говорит так: «Те, которые имеют возможность и желают, дают что хотят, каждый по своему произволению, и собираемое хранится у предстоятеля, а он оказывает помощь сиротам, вдовам и всем испытывающим лишения из-за болезни или по другой причине, а также узникам и чужестранцам, и вообще, он становится заботливым покровителем всех нуждающихся» (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 428C.).

Согласно толкованию Феодорита на 6-й и 7-й стихи 3-й гл. книги Левит, от жертвенных животных (кроме предназначенных для всесожжения) некоторые части приносили на жертвенник (а именно почки с жиром и жир, который находился на чреве и бедренных частях, а также часть печени), а оставшееся мясо отдавали священникам, чтобы они его употребили в пищу (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 1 // PG 80, 305D.) (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. C. 971) (Имеется в виду книга Никифора Феотокиса «Цепь пятидесяти одного толковника на Восьмикнижие и на Царства». Прп. Никодим мог пользоваться изданием: Σειρὰ ἑνὸς καὶ πεντήκοντα ὑπομνηματιστῶν εἰς τήν Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ. 1–2. Ἑν Λειψίᾳ, 1772–1773).

В «Номоканоне» указан срок в один год.

Обрати внимание: божественный Златоуст доказывает еще, что игра в кости и другие игры бывают причиной множества зол. «Увлечение игрой в кости часто становилось причиной богохульства, убытков, гнева, брани и бесчисленного множества других вещей, еще более страшных, чем эти» (Слово 15 о статуях. Т. 6. С. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 49, 159). Аристотель же причисляет к ворам всех игроков в кости и картежников, говоря: «Конечно, игрок в кости, грабитель и разбойник принадлежат к числу людей низких. Ибо они корыстолюбивы» (Никомахова этика. Кн. 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Поэтому и 123-я новелла Юстиниана таких священнослужителей, склонных к играм, лишает права на какое-либо священнодействие и повелевает заключать их на три года в монастыре. А Василий Великий, вразумляя пьянствующих, говорит: «Пост да излечит пьянство, псалом да излечит гнусное пение. Прежде всего милостыня да искупит тебя от греха» (Слово против упивающихся) (Basil. Magn. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); значит, и тех, кто напивается до рвоты, тем более следует исправлять при помощи такого лечения постом и милостыней.

Поэтому и новелла Льва определяет: «Хотя прежде императоры, по нашим сведениям, дозволили взимать проценты из-за жестокосердия и черствости заимодавцев, мы, однако, сочли справедливым, чтобы этому совершенно не было места в обществе христиан, как неподобающему их жизни и запрещенному Божественными законами. Потому предписывает наше величество, чтобы совершенно никто ни под каким предлогом не имел права брать проценты, да не преступим закон Божий, желая соблюсти закон человеческий. Но сколько бы заимодавец ни взял обратно, счет должен ограничиваться размером долга» (Арменопул. Кн. 3, тит. 7).

Толкование ко 2-му тит. 1-й гл. «Номоканона» Фотия говорит, что 131-я новелла Юстиниана, содержащаяся в 5-й кн. «Василик» (тит. 3, гл. 9), определяет: «Если кто-то по завещанию оставит дар на благочестивые дела (например, на освобождение пленных, строительство святых храмов, подаяние нищим, воспитание малолетних сирот и их содержание), мы предписываем в течение шести месяцев после вскрытия этого завещания отдать этот дар и милостыню (τὸ ψυχικόν) (Греческое слово τὸ ψυχικόν, что значит «милостыня», одного корня со словом ψυχή – «душа» – и означает подаяние за упокоение души усопшего.) тем лицам, которым они оставлены. Если же экономы и распорядители завещания умершего отсрочат передачу более чем на шесть месяцев и не дадут эту милостыню, то они должны отдать ее уже с процентами и полным законным приростом, насчитывающимся со дня смерти того, кто ее оставил». Если, продолжаю, и эта новелла так определяет, и Фотий говорит то же самое (тит. 9, гл. 27), а толкователь Вальсамон пишет, что мы должны благодарить патриарха Фотия, ибо он хорошо объяснил, что епископам и клирикам следует взимать проценты, то это не должно окончательно запутать читателя. Ведь Фотий не говорит, что клирики должны взимать проценты с тех денег или других предметов, которые они сами дают в долг (потому что это противно священным правилам, Евангелию и Божественному закону), но, как это совершенно ясно из самих слов новеллы, имеет в виду, что они должны взыскивать процент с той милостыни, которую умершие оставляют нуждающимся ради спасения своих душ, а экономы умерших удерживают, чтобы самим ее растрачивать, и откладывают срок ее выдачи. Так что пусть ростовщики и заимодавцы не опираются на приведенные выше слова Вальсамона, потому что слова эти поистине жезл тростниковый, по пророку (Иез. 29:6), или, лучше сказать, трость, сокрушенная сама собой (см. Мф. 12:20). Она нисколько им не помогает, но, скорее, повергает на землю и низводит в душепагубную пропасть. Ведь если мы, христиане, имеем евангельскую заповедь не надеяться получить обратно даже самого долга, когда даем взаймы: Взаймы давайте, не ожидая ничего (Лк. 6:35), да и Сирах говорит: Если дашь взаймы, то считай себя потерявшим (Сир. 8:15), то как мы хотим, чтобы нам было позволено взимать еще и проценты?

Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 41. 2 // PG 53, 377.

Греческие слова τόκος и γέννα образованы от глаголов с одинаковым значением «рождать».

Basil. Magn. Ноm. in Ps. 14.1–3 // PG 29b, 265B, 273C.

Иез 18:8.

См. Иез 18:13.

PG 1, 812BC–813A.

Правило Карфагенского собора 255 г., на которое здесь ссылаются авторы «Пидалиона», в румынские и славянские канонические сборники не включено на том основании, что в нем содержится постановление крестить всякого раскольника или еретика, обращающегося к Церкви, а Трулльский собор говорит, что это постановление соблюдалось только в Африканской Церкви, применительно к обстоятельствам того времени.

Поэтому и св. сщмч. Киприан, бывший епископом Карфагенским, и весь его Собор 84 епископов, созванный в Карфагене (Речь идет о Карфагенском соборе 255 г.), следовал настоящему апостольскому правилу, которое попросту отвергает крещение еретиков, а также 68-му апостольскому, которое говорит, что нет никакой возможности (т. е. невозможно), чтобы принявшие крещение или рукоположение от еретиков тем самым становились христианами или клириками. Итак, следуя данным правилам, отцы Собора изложили правило, согласно которому они одновременно отвергают крещение и еретиков и раскольников, доказывая справедливость этого многими изречениями из Писания, но особенно следующими апостольскими словами: Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4:5). В самом деле, если одна, говорит Собор, Кафолическая Церковь и одно истинное крещение, то как может быть истинным крещение еретиков и раскольников, в то время как они не пребывают в Кафолической Церкви, но отпали от нее из-за ереси? Если же истинно крещение еретиков и раскольников, истинно и крещение Православной и Кафолической Церкви, – то уже не одно крещение, как возглашает Павел, но два, что совершенно нелепо.

Отцы Карфагенского собора прибавляют и следующее: мнение о том, что не должно признавать крещения еретиков, – отнюдь не новое и не недавнее, не их собственное, но древнее и одобренное их предшественниками. Правило этого Собора утвердил святой VI Вселенский собор (правилом 2), и с тех пор то, что сначала было правилом собора Поместного и частного, стало правилом собора Вселенского, поскольку им утверждено. Согласно со св. Киприаном и его Собором и Фирмилиан, председатель Иконийского собора (Василий Великий в своем 1-м правиле называет Фирмилиана «нашим», поскольку он был епископом Кесарии), объявляет крещение еретиков недействительным и отвергает его. В послании к св. Киприану он говорит следующее: «Но кто, пусть он даже достиг вершины совершенства и мудрости, может утверждать или верить, что одного призывания трех имен Святой Троицы достаточно для отпущения согрешений и освящения крещающегося, даже если тот, кто крестит, не православный?» (Firmilian. Ер. g // PL 3, 1162В–1163А.). Читай полностью это его письмо в книге «История Иерусалимских патриархов» (кн. 1, гл. 16, параграф 4), оно необходимо по этому вопросу. 

Соглашается с этим мнением и Василий Великий, правила которого также утвердил VI Вселенский собор (правилом 2). Намереваясь сказать в своем 1-м правиле о том, какие крещения признаются, а какие – нет, святитель разделяет их на два вида и говорит: «Крещение еретиков, а именно таких, которые совершенно отлучили себя от Церкви и само́й своей верой отличаются от православных, причем это отличие касается самой веры в Бога, древним отцам показалось справедливым отвергнуть совершенно. На Соборе Киприана и нашего Фирмилиана показалось справедливым отвергнуть и крещение раскольников. Ибо раскольники, а именно так называемые кафары, энкратиты, саккофоры, гидропарастаты и др., изначально отошли от Церкви и, отделившись, больше не имели благодати Святого Духа в себе, коль скоро пресеклось ее преподаяние. Следовательно, став как миряне, они не имели ни дарования духовного, ни власти совершать крещение или рукоположение. А значит, крещаемых ими, как крещаемых мирянами, древние повелели крестить истинным крещением Кафолической Церкви. Однако же, поскольку асийским отцам показалось разумным признавать крещение раскольников по некой икономии ради многих, то пусть оно будет признано». 

Заметь также, что крещение раскольников, которое Василий Великий принимает в 1-м правиле, он отвергает в 47-м, говоря: «Кафаров, энкратитов и саккофоров – всех мы крестим по одной и той же причине. Но если у вас, как и у римлян, по некой икономии и запрещено перекрещивание, все же пусть наше решение остается в силе: должно отвергнуть крещение таковых». Следовательно, если Василий Великий отвергает крещение раскольников, поскольку совершительная благодать их оставила, то уже излишне спрашивать, следует ли нам крестить еретиков. В 20-м правиле он решительно утверждает, что Церковь не принимает еретиков без совершения над ними крещения. То же самое мнение имеет и Афанасий Великий, чьи слова также утвердил VI Вселенский собор. Во 2-м слове против ариан он говорит: «Ариане подвергаются опасности утратить и саму полноту таинства – имею в виду крещение. Ведь если посвящение в таинство крещения совершается во имя Отца и Сына, а ариане не называют Отца истинным, поскольку отрицают, что Сущий от Него подобен Ему по сущности, отрицают и истинного Сына и, измышляя в собственном воображении другого, сотворенного из не сущих, его именуют Сыном, то как же преподаваемое ими крещение не будет совершенно пустым и бесполезным? Оно имеет только мнимый вид крещения, но на самом деле никак не вспомоществует вере и благочестию. Не тот, кто просто говорит „Господи», преподает правильное крещение, но тот, кто и имена призывает, и веру правую имеет. Поэтому и Спаситель не просто заповедал апостолам крестить, но сказал, чтобы сначала они научили желающих креститься и тогда уже крестили их во имя Отца и Сына и Святого Духа, дабы от научения произошла правая вера, а к правой вере присоединилось посвящение в таинство крещения. И многие другие еретики только произносят имена Святой Троицы, но, поскольку не мудрствуют о них право и не имеют здравой веры, то бесполезно и преподаваемое ими крещение – как лишенное благочестия, так что окропляемый ими более оскверняется нечестием, чем избавляется от него. Так и мудрствующие подобно Арию, хотя читают написанное и произносят имена Святой Троицы при своем крещении, но вводят в обман принимающих от них крещение, потому что сами нечестивее прочих еретиков» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43 // PG 26, 236C–237ABC).

И Григорий Богослов согласно с упомянутыми прежде святыми говорит в слове на Святое Крещение, обращаясь к оглашаемым арианам, а может быть, и к македонианам: «Если ты еще хром и не принимаешь полноту Божества Сына и Духа, ищи другого, чтобы тебя крестил или, лучше сказать, утопил этим крещением. Я не имею права отделять Божество Сына и Духа от Божества Отца и убивать тебя в то самое время, когда должен возродить через крещение, чтобы ты, потеряв свое спасение из-за нескольких слогов в словах „единосущный» и „подобосущный», не имел ни дара крещения, ни надежды, которая от него рождается. Ведь какую из трех Ипостасей ты ни низвел бы с высоты достоинства Божества, ты низведешь всю Святую Троицу, а себя самого лишишь совершенства, подаваемого через крещение» (Greg. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Говорит и божественный Златоуст (Беседа на изречение В начале бе Слово): «Пусть не обманывают тебя, о слушатель, собрания еретиков, ибо они имеют крещение, но не просвещение, и крестятся телом, а душой не просвещаются» (Ioan. Chrysost. In illud.: In principio erat Verbum 2 // PG 63, 547.). Св. Лев в письме к Никите говорит: «Ни один еретик не преподает освящения через таинства» (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). И Амвросий в «Слове об оглашенных» говорит: «Крещение нечестивых не освящает».

После всего сказанного, пожалуй, справедливо прийти в недоумение, почему святой II Вселенский собор в своем 7-м правиле и VI Вселенский собор в 95-м правиле не отвергли крещение всех еретиков, согласно этим апостольским правилам, правилу Собора св. Киприана и всех прочих упомянутых прежде великих и богомудрых отцов, чьи писания тот же VI Вселенский собор утвердил 2-м правилом? Но почему крещение одних еретиков эти Соборы приняли, а других – нет? Для того чтобы легко было разрешить это недоумение, необходимо прежде узнать, что в Христовой Церкви сохраняются два вида управления и исправления. Один вид называется акривия, другой – икономия и снисхождение. В соответствии с ними – иногда с одним, иногда с другим – домостроители Духа Святого ведут души ко спасению. Итак, святые апостолы в своих вышеперечисленных правилах и все упомянутые святые применили акривию, и потому они совершенно отвергают крещение еретиков, а два Вселенских собора применили икономию и признали крещение ариан, македониан и иных, а крещение евномиан и еще некоторых других не признали, поскольку во времена II Вселенского собора ариане и македониане особенно процветали. Они были не только очень многочисленны, но и обладали большим влиянием на императоров, чиновников и сенат. Для того, чтобы, с одной стороны, привлечь их к православию и с большей легкостью исправить их, а с другой – чтобы они еще больше не ожесточились против Церкви и христиан и не вышло худшее зло, упомянутые божественные отцы, устраивая дела свои на суде (см. Пс. 111:5), таким образом устроили это дело, что снизошли до признания крещения еретиков.

Свидетели того, что мы утверждаем это не напрасно и не голословно, два великих отца – я говорю о Василии и Григории. А именно, Василий Великий, страшась влияния духоборцев на императоров и чиновников и опасаясь, что они обрушатся на Кесарийскую Церковь, которая тогда была единственным уцелевшим финиксом (См. Пс. 91:13) православия, употребил икономию и до удобного времени открыто не называл Святого Духа Богом. А великий Григорий, желая обнаружить силу и свирепость ариан и македониан, в своем прощальном слове к 150 епископам II Вселенского собора говорит о них следующее: «Воистину ужасные звери напали на Церковь, они не щадят нас и по наступлении ясного дня, но бесстыдны и более сильны, чем само время» (Greg. Nazianz. Or. 42. 2 // PG 36, 460В.). В этом слове он показывает: несмотря на то что и император был православным, и православие выступило открыто, и Вселенский собор против еретиков был созван – они все еще грозно свирепствовали против православия и были сильнее христиан. И выше были приведены слова Василия Великого о том, что крещение кафаров, или новациан (которое принял и II и VI Вселенский собор), было признано по икономии ради многих. Ведь если бы не этот довод икономии, то каким образом VI Вселенский собор не противоречил бы и самому себе, и II Вселенскому собору, с одной стороны, признавая крещение некоторых еретиков, а с другой – подтверждая правила Василия Великого, который в 1-м и 47-м правилах совершенно отвергает крещение еретиков? Может быть, отцы Собора не читали правил св. Василия? Или почему Собор не сделал исключения, не сказал, что утверждает все прочие его правила, кроме 1-го и 47-го? Итак, очевидно, Собор дал нам понять, что Василий Великий применяет акривию, а VI и II Вселенские соборы применили икономию, и таким образом между ними нет никакого разногласия или противоречия. И этот довод икономии – первая и главнейшая причина, по которой указанные Соборы крещение одних еретиков признали, а других – нет.

Вместе с доводом икономии была и вторая причина того, почему они так поступили. Она заключается в следующем: те еретики, чье крещение признано, сохраняли неизменными и образ и вещество крещения православных и крестились по чину, принятому в Кафолической Церкви. Те же еретики, чье крещение они не признали, извратили последование крещения и исказили либо его образ, т. е. формулу призывания, либо применение вещества, разумею – погружение в воду и возведение из нее. И тому, что именно это послужило основанием для признания или отвержения, есть достоверные свидетели – прежде всего сами слова правила II Всел. 7. Иначе почему не признано крещение евномиан и савеллиан, а ариан и македониан признано, в то время как и евномиане, и ариане, и македониане – весьма опасные еретики? Ибо и Евномий, подобно Арию, хулил Божество Единородного Сына Отчего, называя Его творением Отца и служителем, как видно из 2-го слова Василия Великого против Евномия (Basil. Маgn. Adv. Eunom. II, 20 // PG 29b, 613D.). Кроме того, Евномий, как и Македоний, изрыгал хулы на Божество Духа, говоря, что Он третий по природе после Отца, как явствует это из 3-го слова того же св. Василия против Евномия (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A.). И савеллиане, и ариане – одинаковые еретики, как говорит Григорий Богослов: «Равно нечестиво – и по-савеллиански соединять, и по-ариански разделять, соединять в отношении Лица, а разделять в отношении природ» (Greg. Nazianz. Or. 31. 30 // PG 36,168D–169A.). И еще: «Одинаково зло в обоих случаях, если даже оно и от противоположных причин». (Idem. Or. 38. 8 // PG 36, 320B.). Так, учение Савеллия полагает начало иудейству, согласно священному Фотию, а учение Ария – язычеству.

Итак, почему же, будучи еретиками, они не были равным образом отвергнуты Собором? Явно потому, что ариане и македониане крестились без отличий от православных, с тремя возведениями и погружениями и тремя призываниями Святой Троицы, не искажая ни образ призывания, ни вещество воды. Хотя арианин Валент и установил закон о том, чтобы крещение совершалось одним погружением, как говорит Досифей (Двенадцатикнижие. С. 86), но закон этот у ариан не был принят во внимание, не был утвержден и не действовал, поскольку правило совсем не упоминает его, когда касается крещения ариан, а равно и Зонара, Вальсамон, Аристин и Аноним, толкователи правил, о нем не говорят. И хотя ариане изменили формулу призывания при крещении, согласно Кедрину и тому же Досифею, и стали произносить: «Во имя Отца большего, и Сына меньшего, и Святого Духа низшего», но они внесли это изменение не до II Вселенского собора, но после него, как говорит сам Досифей. А евномиане, извратив способ применения вещества крещения, крестились лишь одним погружением, как дословно сказано в правиле: «Евномиан же, крестящихся единым погружением... (Имеется в виду правило II Всел. 7») – и т. д. Савеллиане, так же нарушая образ крещения, т. е. три призывания, учили, что Отец, Сын и Дух – одно Лицо.

Свидетель того, что еретики, чье крещение Собор признал, принимали крещение по уставу Церкви, – толкователь правил Зонара. Развивая мысль правила II Всел. 7, он говорит буквально следующее: «Этих еретиков не перекрещивают, потому что касательно святого крещения они ни в чем не разнятся с нами, но крестятся одинаково с православными». А тому, что, напротив, крестились не по уставу Церкви те еретики, крещение которых не признано, вновь свидетель тот же Зонара, который говорит: «Вот почему этих и всех прочих еретиков священные отцы повелели крестить: они либо не получили божественного крещения, либо, получив его, получили неправильно и не по Уставу Православной Церкви». Итак, поскольку еретики, упомянутые прежде, хранили устав апостольского крещения, то правила этих двух Соборов приняли их как крещеных, впрочем, не только поэтому, но и по причине икономии, как мы уже сказали. Ведь если бы икономия на них не распространялась, то, несомненно, отцы бы не пошли против апостольских правил. А апостольские правила повелевают противоположное: чтобы мы не признавали крещения еретиков.

Все это рассуждение, которое мы здесь до сих пор излагали, не излишне. Более того, оно весьма необходимо, как вообще во все времена, так в особенности сегодня из-за больших пререканий и многих споров, которые возникают по поводу крещения латинян не только между нами и латинянами, но и между нами и теми, кто держится латинского образа мыслей. Так вот, следуя сказанному, и поскольку этого требует предписание апостольского правила, заявляем: крещение латинян – это крещение лишь по названию, и потому оно не приемлемо ни на основании акривии, ни на основании икономии. Оно неприемлемо по акривии:

1. Потому, что они еретики. В настоящее время нам нет никакой необходимости каким-либо образом доказывать, что латиняне – еретики. Само то, что уже столько веков мы испытываем к ним столь великую ненависть и отвращение, с очевидностью доказывает, что мы гнушаемся ими, как и другими еретиками разного рода, т. е. арианами, савеллианами или духоборцами-македонианами. Но если кто-то захочет и из книг узнать об их ересях, то он найдет сведения о них всех, с ученейшими их разоблачениями, в книгах святейшего патриарха Иерусалимского, господина Досифея, бичевателя пап. Однако достаточные сведения можно почерпнуть и из книжицы мудрого Минятия, озаглавленной «Камень соблазна». Впрочем, довольно и дерзновенных слов св. Марка Эфесского, произнесенных им во Флоренции (на 25-м заседании): «Мы отделились от латинян не из-за чего другого, как из-за того, что они не только раскольники, но и еретики» (См.: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994. С. 214.). Поэтому объединяться с ними совершенно не следует. И великий экклисиарх Сильвестр (часть 9, гл. 5) говорил: «Отличия латинян от нас составляют ересь, и так к этим отличиям относились и наши предки».

Итак, поскольку признается, что латиняне – еретики с давних времен, уже поэтому они не являются крещеными, согласно вышеупомянутым словам Василия Великого и предшествовавших ему свв. Киприана и Фирмилиана. Ведь латиняне отпали от Православной Церкви и стали мирянами, а потому они больше не имеют в себе благодати Святого Духа, действием которой православные иереи совершают таинства. Один этот довод столь силен и неоспорим, сколь сильны и неоспоримы правила Василия Великого и сщмч. Киприана, которые были утверждены на святом VI Вселенском соборе, и конечно, утверждение это остается в силе.

2. Латиняне некрещеные потому, что они не соблюдают требование трижды погружать крещаемого, как изначально приняла Православная Церковь от святых апостолов. В прежние времена латиняне, первыми введя новшества в апостольское крещение, начали применять обливание, т. е. лили немного воды на голову ребенка, что еще и поныне делается в некоторых местах. Большинство же латинян пучком свиной щетины трижды кропят несколькими каплями воды лоб младенца. В других же местах (как нам поведал некто, вернувшийся оттуда к нам), окунув в воду небольшой кусочек ваты, – а каждый знает, сколько воды может впитать в себя вата, – помазывают ею ребенка и так его крестят. Итак, латиняне не крещены, потому что они не совершают по апостольскому преданию трех погружений и возведений. О том, насколько необходимы и обязательны для полноты крещения эти три погружения, мы не говорим. Кто желает, пусть прочтет, да и совершенно необходимо ему прочесть, руководство многоученейшего и мудрейшего Евстратия Аргентиса (имеется в виду «Пособие о крещении», написанное в 1754 или 1755 г.). А мы в толковании апостольского правила Апост. 50 скажем об этом столько, сколько требует настоящая нужда.

Если же кто-то из самих латинян или латиномудрствующих сошлется на три призывания Святой Троицы – пусть не делает вид, словно он забыл то, что прежде услышал от священного Фирмилиана и Великого Афанасия, – а именно, что нет от этих пребожественных имен ни пользы, ни действия, если их произносят уста нечестивых. В противном случае, несомненно, мы должны поверить, что и старухи-колдуньи творят чудеса, поскольку нашептывают Божественные имена.

Словом, латиняне, будучи еретиками, не могут совершить крещения, потому что лишились тайносовершительной благодати, а сверх того, еще и упразднили апостольское крещение в три погружения. А коль скоро это так – значит и те, кто принимает окропление латинян, пусть задумаются над тем, что они могут сказать против авторитета настоящего апостольского правила, а также следующего, 47-го. Знаю я, чем оправдываются те, кто так «бескорыстно» ратует за латинское лжекрещение. Оправдываются они тем, что у нашей Церкви в обычае принимать обращающихся от латинян через миропомазание и что имеется даже некое чинопоследование, в котором говорится, при каких условиях мы их принимаем. На это просто и справедливо мы отвечаем следующее.

Достаточно того, что ты признаешь принятие их через миропомазание. Следовательно, они еретики: не будь они еретики, к чему же тогда миро? Если же мы согласны, что они еретики, то невозможно, чтобы Церковь Православная и Апостольская намеренно желала отвергнуть эти апостольские правила и правила Соборов, которые мы указали прежде. Но, как видно и как следует нам верить, Церковь пожелала применить к латинянам великую икономию, имея для своего намерения и образец – великий и святой II Вселенский собор. А именно, II Вселенский собор, как мы сказали, применил икономию и признал крещение ариан и македониан с целью и в надежде их обращения и раскаяния, а также для того, чтобы те не бросались на Церковь, как дикие звери: их ведь было невероятно много, и они были влиятельны во внешних делах. Отцы Собора достигли своей цели, и надежда их увенчалась успехом: благодаря этой икономии и сами еретики стали спокойнее относиться к православным, и к благочестию их обратилось столько, что в короткое время они совсем исчезли или их осталось весьма немного.

Подобную икономию применили и наши предки, когда стали признавать крещение латинян – притом через второй чин (т. е. через православное миропомазание, без которого, по мысли комментатора, крещение латинян не имело бы силы). Дело в том, что тогда процветало папство и имело в своих руках все державы европейских государей, а наше государство находилось при последнем издыхании. Поэтому, если бы эта икономия не была применена, неизбежно папа настроил бы народы, исповедующие латинскую веру, против восточных христиан, чтобы их пленять, убивать и причинять им множество других ужасных зол. Но сейчас, когда они не могут причинить нам такое зло, поскольку Божественный Промысл поставил над нами такого стража (авторы «Пидалиона» этим хотят сказать, что власть турок-мусульман для Греческой Православной Церкви была гораздо более безопасной, чем начавшаяся в XVII в. католическая экспансия на Восток), который окончательно низверг гордыню этих высокомерных, сейчас, повторяю, когда против нас не имеет никакой силы неистовство папства, зачем нужна икономия? Ведь икономия имеет меру и предел, а не постоянна и не беспредельна. Поэтому и Феофилакт Болгарский говорит: «Тот, кто делает что-то по икономии, делает это не потому, что оно само по себе хорошо, но потому, что оно необходимо для этого времени» (толкование на Гал 5:11) (Theoph. Bulg. In Gal. 5,11 // PG 12 4,1013B). «Уже довольно нам строить (οἰκονομήσωμεν), – говорит Григорий Богословв похвальном слове Афанасию, – не присоединяя чужого и разрушая свое, что свойственно поистине худым домостроителям (οἰκονόμων)» (Greg. Nazianz. Or. 21. 34 // PG 35, 1124В). То же говорю и я. Несомненно, плоха та икономия (οἰκονομία), при помощи которой мы не можем обратить латинян, преступаем строгость священных канонов и признаем лжекрещение еретиков. «Икономия должна быть применена там, где нужно избежать преступления», – говорит божественный Златоуст.

То, что упомянутое чинопоследование приема латинян появилось по икономии, явствует из того, что обращавшихся западных до тех пор восточные крестили, как об этом свидетельствует Поместный собор в Латеранском дворце Рима, бывший в 1215 г. по P. X. В 4-м правиле этого Собора говорится, что восточные не служат литургию там, где прежде литургисали западные, если сначала для очищения не совершат освящения. А потом говорится, что восточные переходящих в Восточную Церковь перекрещивают, как не имеющих святого и апостольского крещения (см.: Досифей. «Двенадцатикнижие». С. 8, 24). Итак, если до тех пор восточные, по свидетельству собственных врагов, крестили их – очевидно, что чин приема через святое миро стал употребляться позднее, по великой икономии. Прежде всего потому, что из-за крайней слабости нашего народа невыгодно было раздражать еще больше неистовство папства; а также потому, что восточные тогда упразднили и признали недействительным все, что так скверно было утверждено во Флоренции, – отчего у латинян поднялся великий шум.

Следовательно, когда миновало время икономии, акривия и апостольские правила должны занять свое место.

Значит, Вальсамон в толковании правила I Всел. 19, а также и другие, оказавшиеся единомышленниками Вальсамона, неправильно говорят, что следует крестить второй раз тех, которые, будучи вначале крещены в православии, потом стали еретиками, а впоследствии вновь обратились к православной вере. Вальсамон и его единомышленники приводят в свидетельство настоящее апостольское правило и правило I Всел. 19, которое говорит, что павлиан, приходящих в Кафолическую Церковь, нужно крестить заново. Я утверждаю, что они рассуждают неправильно по трем причинам.

Во-первых, потому, что вместе с этим перекрещиванием, которого они требуют, они вводят два крещения в Кафолическую Церковь, которая в Символе веры исповедует «едино крещение», основывая такое исповедание на словах Павла: Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4:5). Сверх того, перекрещиванием они по-своему снова распинают Сына Божия (Евр. 6:6) и повторяют Его крест и смерть, что в высшей степени нечестиво. Сказано: Ибо если мы произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи (Евр. 10:26), т. е. крест и заменяющее крест крещение, по божественному Златоусту (Беседа 20 на Послание к евреям) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 20. 1 // PG 63, 143.). Ибо Он, – говорит Писание, – одной жертвой навсегда сделал совершенными освящаемых (Евр. 10:14) и невозможно – однажды просвещенных, а потом отпадших (т. е. в иудаизм и вообще ересь, по Златоусту (Ibid. 9. 3 // PG 63, 79)) опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия (Евр. 6:4–6).

Во-вторых, потому, что это апостольское правило, приводимое ими в подтверждение своего мнения, говорит не о тех, которые прежде были крещены в православии, но о тех, которые, от рождения будучи еретиками и осквернившись от них, затем приходят к православию. Поэтому правило и не говорит, что мы должны их перекрещивать, словно ранее крещенных, но крестить (в нем сказано: «Если не окрестит»), поскольку они никогда не были крещены православно. А правило I Всел. 19, говоря о том, что следует перекрещивать бывших павлиан, павлианами называет от рождения придерживающихся ереси Павла Самосатского, а не позже ставших таковыми (даже если кажется, что выражение «быть павлианином» имеет такое значение). Ведь VI Вселенский собор в своем 95-м правиле, вспоминая это самое правило I Вселенского собора, выражение «о бывших павлианах» изменил на «о павлианистах», уподобив их название названиям «донатисты» и «монтанисты», каковые имена показывают скорее ересь, в которой пребывают от рождения, а не в которую впадают позднее. Сам Вальсамон, а также и Зонара истолковывают правило именно в таком смысле, как мы увидим в его толковании. Пусть это правило и употребляет слово «перекрещивать», которое обозначает «крестить второй раз», но употребляет его не в основном значении, но в несобственном смысле, т. е. сопоставляет наше крещение с крещением еретика Павла. Так и Василий Великий в своем 47-м правиле то же самое слово «перекрещивание» употребил не потому, чтобы было истинным упомянутое еретическое крещение, но потому, что этим словом его называли еретики. Так и ап. Павел назвал эллинских богов богами и господами не потому, что они были поистине боги, но потому, что эллины называли их этим словом (1Кор. 8:5).

В-третьих, потому, что если бы возможно было христианам, которые стали еретиками или отреклись от веры, повторно креститься, почему тогда тот же I Вселенский собор в своих 11-м и 12-м правилах определяет, что отрекшиеся во время гонения столько-то лет должны оставаться слушающими и столько-то лет припадающими, в то время как их можно было крестить второй раз и таким образом и их очистить от отречения, и самим отцам Собора освободиться от столь великих трудов и забот об их душевном исправлении?

Итак, по указанным причинам не позволяется второй раз крестить истинно крещенного, согласно Апост. 47 и Карфаг. 57, если даже человек и был осквернен еретиками, поскольку и тогда остается неизменным первое крещение: дары Божии непреложны (Рим. 11:29). Поэтому и правило Карфаг. 35 не позволяет, чтобы клирики, изверженные за преступления, крестились вновь и таким образом снова восходили на степень священства. Очищаются же они от еретической скверны через предание самой ереси анафеме, достойное покаяние, чинопоследование умилостивительных молитв патриарха Мефодия, которые Церковь читает за отрекшихся, и, наконец, через печать святого мира. А после подобающего испытания и исполнения епитимии, назначенной духовным отцом, очищаются они Телом и Кровью Господа, ибо Писание говорит:

Кровь Христа очищает нас от всякого греха (1Ин. 1:7). При патриархе господине Луке соборно было решено, что детей агарян, которых крестят нашим крещением не с благочестивой целью, а для того, чтобы они не были болезненными или от них не исходило зловоние, должно крестить второй раз, если они захотят перейти в нашу веру, поскольку вера их нечестивых родителей не соответствовала их крещению. Равным образом нужно, чтобы крестились и те, которые приняли крещение от непосвященного, лживо принявшего на себя вид иерея. Кроме того, должны быть крещены и те, которые были окрещены мирянином при смертельной опасности, если они останутся в живых, потому что, по Апост. 47, право крестить есть только у епископов и пресвитеров, но не у мирян, как и в 1-м правиле Василия Велик, говорится, что мы крестим крещенных мирянином. Ибо случающееся во время опасности и в силу обстоятельств не становится в Церкви законом, согласно Двукрат. 17; то же самое говорят и Вальсамон, и Властарь. К настоящему примечанию нужно добавить также и то, что, по Карфаг. 80 и VI Всел. 84, должно крестить таких детей, которые по малолетству сами не знают, крещены ли они, и нет других свидетелей, могущих подтвердить, что дети крещены. Смотри также примеч. к 24-му правилу Иоанна Постника, где говорится о младенце, которого крестил человек не в сане при опасности: если младенец выживет, он должен быть окрещен иереем. Поэтому и Дионисий Александрийский одного иудея, крещенного мирянином во время болезни, грозившей ему смертью, крестил заново, как только тот возвратился к жизни, о чем повествуется в 11-м т. «Византиды», на с. 188. Добавим здесь еще, что если мирянин в крайнем случае может крестить детей, соответственно, он может их и миропомазать, и причастить (см. также примеч. к VI Всел. 58). Существует мнение, что умерших младенцев, крещенных мирянами по необходимости, должно поминать вместе с православными как имеющих надежду получить милость Божию. А не по необходимости крещенных мирянином или непосвященным, принявшим вид иерея, если они скончаются, поминать не должно, ибо они не крещены. Заметь также, что о латинянах мы не говорим, что перекрещиваем их, но говорим, что крестим, поскольку их крещение не оправдывает своего наименования и отнюдь не есть крещение, а одно лишь окропление.

Ioan. Chrysost. Hom. in Matth. 65. 2 // PG 58, 619.

И акривия, и заповедь Господа равным образом требуют, чтобы ни муж не разводился со своей женой, ни жена со своим мужем. Ведь Господь сказал одинаково и о муже, и о жене: Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (Мк. 10:11–12), и прибавил: кроме вины прелюбодеяния (Мф. 5:32), что относится, как Он дал нам понять, не к одному лишь мужу или одной лишь жене, но к обоим равно. Церковный же обычай дает право мужу разводиться с женой, если он обнаружит, что она совершает блуд, или прелюбодействует, а жена не должна разводиться с мужем, даже если обнаружит, что он совершает блуд, или прелюбодействует. Если же она все-таки разведется с ним по причине блуда, или прелюбодеяния, а он, не выдержав, женится на второй женщине, то именно первая жена, которая развелась с ним, несет грех этого развода, а муж достоин прощения за второй брак, и его вторая жена не осуждается как прелюбодейка. Этот обычай, который попал в Церковь из римского гражданского права, не принимает Григорий Богослов. В слове на евангельское чтение Егда сконча Иисус словеса сия он говорит так: «Я вижу, что многие простолюдины имеют неверные понятия о целомудрии, да и закон о целомудрии, который у них есть, на мой взгляд, несправедлив и вводит неравенство. Ибо по какой причине этот закон впавшую в блуд жену наказывает, а мужу дает позволение блудодействовать? И если жена посягнет на ложе своего мужа, то она осуждается как прелюбодейка, а если муж, имея жену, впадет в блуд с другими женщинами, то он неповинен? Я не принимаю такого законодательства, не одобряю этого обычая. Те, кто издал этот закон, были мужчинами, а потому они издали закон только против женщин. Те же самые законодатели этого гражданского закона, с одной стороны, издали закон о том, чтобы дети подчинялись своим отцам, а с другой – оставили в пренебрежении слабейшую половину (т. е. мать, так как женщина по природе немощна), не установив закона о том, чтобы дети подчинялись и ей. Бог же установил не такой закон, но иной: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо (Еф. 6:2–3) (Мф. 15:4; Мк. 7:10; Втор. 5:16; Исх. 20:12; Сир 3:8). И еще говорит: Злословящий отца или мать смертью да умрет (Мф. 15:4; Мк. 15:10). Итак, Бог одинаково почтил послушание как отцу, так и матери и одинаково подверг наказанию оскорбление обоих. И еще сказано: Благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания (Сир. 3:9). Видите нелицеприятие законодательства?

Один Творец мужа и жены, из одной персти оба, один дляних двоих закон, одно воскресение. Мы рождены равным образом и от мужа, и от жены, и один долг у детей к родителям. Как же ты, муж-законодатель, требуешь целомудрия от жены, а сам не целомудрен? Как требуешь того, чего сам не даешь? Почему, имея тело, подобное телу жены, законы устанавливаешь неодинаковые? И если даже ты имеешь в виду зло, связанное с преслушанием: согрешила жена, – то ведь согрешил и Адам. Обоих прельстил змей, и не получилось так, что жена слабее, потому что была обманута, а муж сильнее, потому что не был обманут. А если ты имеешь в виду благо воссоздания, то знай, что Христос обоих спас Своими страданиями. Он стал плотью ради мужа? Не только, но и ради жены. Умер ради мужа? Не только, ибо и жена спасается благодаря Его смерти. Ты думаешь, может быть, Он почтил мужа тем, что родился от семени Давидова? Но, родившись от Девы, Он почтил и жену. Будут, сказано, оба одною плотью (Быт. 2:24), и, следовательно, единая плоть должна пользоваться и одинаковой честью. А ап. Павел и для мужа устанавливает закон целомудрия. Каким образом? Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). Хорошо жене почитать Христа через то почтение, которое она воздает мужу; хорошо и мужу не бесчестить Церковь Христову через то бесчестие, которое он наносит своей жене, совершая блуд» (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.).

Подобным образом и Златоуст свидетельствует о том же в 5-й беседе на Первое послание к фессалоникийцам, говоря: «Умоляю вас, да хранимся от этого греха! Ведь подобно тому, как мы, мужчины, наказываем наших жен, когда они отдают свою честь, прелюбодействуя с другими, так и нас наказывают если не римские законы, то Бог, когда мы предаем честь наших жен и любодействуем с другими, поскольку и это, т. е. грех мужа с другой, есть прелюбодеяние. Ибо прелюбодеяние состоит не только в том, что замужняя женщина согрешила с другим мужчиной, но и в том, что женатый мужчина согрешил с другой женщиной. Внимательно слушай то, о чем я тебе говорю. Прелюбодеянием является грех женатого мужчины не только с чужой женой, но и с незамужней женщиной – и это точно такое же прелюбодеяние. Ибо даже если ты согрешил с женщиной, которая не связана с мужем, но сам-то ты связан со своей женой и, следовательно, преступил закон и оскорбил свою собственную плоть. Сам ты по какой причине наказываешь свою жену, если она впадет в блуд пусть даже с неженатым мужчиной? Конечно, по той причине, что это прелюбодеяние: хотя совершивший с ней блуд и не имеет жены, но ведь твоя жена связана с мужем. Значит, когда ты впадешь в блуд с незамужней женщиной, то, поскольку ты связан с женой, и твой блуд равным образом будет прелюбодеянием. Господь говорит: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5:32; 19:9), а если это так, то не тем ли более прелюбодействует тот, кто, имея свою жену, предается распутству с незамужней женщиной? Конечно! Это ясно любому» (Ioan. Chrysost. Ноm. in Ер. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425).

Не только Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, но и сам Василий Великий, как в других местах своих сочинений, так и в 12-м из своих «Нравственных правил», признает, что следование тому обычаю, который отвергает преподанную Богом заповедь, нетерпимо (Basil. Magn. Moralia 12. 2 // PG 31, 724B.). В 35-м правиле (здесь подразумевается каноническое правило свт. Василия) он, кроме того, говорит: «Когда жена оставит своего мужа, мы должны исследовать, по какой причине она его оставила, и если окажется, что она оставила его безрассудно, без причины, то муж должен быть сочтен достойным прощения, а жена, как виновница зла, – наказания и епитимии». Помимо блуда, т. е. прелюбодеяния мужа и жены, нет другой уважительной причины развода супругов. Далее, 117-я новелла Юстиниана, содержащаяся в 28-й кн. «Василик», в 7-м тит., определяет: если муж встречается с другой женщиной или в том городе, где он живет, или в своем доме и предается распутству и если его настоящая жена скажет ему расстаться с той, а он расстаться не захочет, то дается разрешение расторгнуть брак ради ревности жены. Из-за этой ревности одни женщины принимают отраву и умирают, другие теряют рассудок, иные бросаются с кручи, иные совершают другие безумнейшие поступки. Такие случаи ежедневно происходят почти в каждом городе, деревне и на островах. Ведь как, по словам Соломона, ярость мужа полна ревности из-за измены жены и не пощадит в день мщения. Не обменяет вражды ни на какой выкуп и не примирится за большие дары (Притч 6:34–35), точно так же (чтобы не сказать – в гораздо большей степени) полна ревности и ярость, т. е. сердце (Прп. Никодим Святогорец поясняет употребление древнегреческого слова θυμός, которое может обозначать: 1) ярость, 2) раздражительную силу души человека, 3) дух человека, 4) сердце. См.: Lampe G. W. Н. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 2001. P. 657. – Ред.), женщины из-за того, что муж совершает блуд.

Еще заметь, что хотя Господь позволил разводиться мужьям с женами по причине блуда, т. е. прелюбодеяния, однако архиерею не следует давать им еще и разрешение на второй брак, но он должен оставлять их разведенными на продолжительный промежуток времени, до тех пор пока половина, совершившая блуд, т. е. прелюбодеяние, не покается, не испросит прощения и не пообещает, что впредь будет хранить честь другой половины, и затем они снова должны соединяться. Ведь и Господь позволил разводиться не просто по причине одного прелюбодеяния, но главным образом и, во-первых, потому, что из-за прелюбодеяния возникает ревность, а из-за ревности случаются убийства. А во-вторых, еще и потому, что следствием прелюбодеяния бывает повреждение рода, как говорит Григорий Богослов (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C).

Итак, мужа не принуждают, если он не хочет, – как говорит Зонара в толковании 9-го и 21-го правил Василия Велик. – жить со своей женой-прелюбодейкой, но если хочет, то не совершает греха, принимая ее и живя с ней. Но что я говорю «не совершает греха»? Похвалы достоин и весьма разумен тот муж, который вновь примет свою жену, хотя бы и впавшую в блуд (примет, однако, с обещанием, что она впредь не согрешит). И это по двум причинам. Во-первых, он проявляет к своей собственной плоти (т. е. к своей жене) любовь и сострадание, подражая Самому Владыке всех Богу, Который человеческую природу, хотя она и была ранее прелюбодейкой и блудила с идолами, благоволил сделать Своей невестой через домостроительство воплощения и спасти ее посредством покаяния и соединения с Ним. И как благоразумный муж при ранении какого-либо из членов тела не отрубает его, но старается вылечить, так тот же благоразумный муж, когда согрешит его собственный член тела, которым является жена, не разлучается с ним, но прилагает большее попечение о нем и врачует покаянием и вразумлением.

И во-вторых, скверна в отношениях между супругами возникла по попущению Божию и по причине их прежних грехов. (Пусть каждый испытает свою совесть – он найдет, что слово наше истинно.) А потому и той и другой стороне следует терпеть друг друга и не разлучаться. И если апостол говорит, что верующему мужу следует жить с неверующей женой и, наоборот, верующей жене – с неверующим мужем ради надежды на спасение обоих (почему ты знаешь, муж, не спасешь ли жены? и почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (см. 1Кор. 7:16)), то тем более тогда, когда супругов не разделяет грех, худший всех грехов, – нечестие, им следует жить вместе и не разводиться, хотя бы и совершилось блудодеяние.

То, что мы сказали о муже, относится точно так же и к жене. Если же Приточник и говорит: Содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч 18:23), то это изречение свойственно жесткости и суровости Ветхого Завета, а не кротости и благости сладчайшего закона Евангелия. Но, тем не менее, и Ветхий Завет устами прор. Малахии говорит: Жены юности своей (никто) не оставляй. И если, возненавидев, отпустишь ее... покроет нечестие помыслы твои, говорит Господь Вседержитель (Мал. 2:15–16). Если же, наконец, нет никакого способа или средства для того, чтобы супружеская чета впоследствии соединилась, тогда невиновная сторона в случае крайней необходимости может вступить во второй брак. Но никогда не может этого сделать сторона, совершившая блуд и ставшая причиной развода: вместо того чтобы второй раз радоваться свадебным песням и факелам, ей скорее подобает рыдать и плакать из-за своего греха и пребывать во тьме печали и вдовства при живом супруге, потому что тех, кого Бог сочетал, она разлучила. Да что я говорю? Даже денежный штраф должна понести та половина, которая стала причиной развода, как это предписывают императорские законы, согласно Златоусту (Беседа на слова Жена привязана есть законом) (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). А то, что не должен вступать в брак тот из супругов, который совершил прелюбодеяние, следует и из 38-й новеллы Льва: она предписывает мужу прелюбодейки забирать ее приданое, а ее саму заключать в монастырь и заставлять, даже против ее желания, стать монахиней. Имущество же, которое она имела сверх приданого, должны разделить между собой ее дети и монастырь, или, если у нее нет детей, пусть имущество забирают ее родители и родственники. И 117-я новелла Юстиниана определяет, что в случае, если муж заключенной в монастырь за прелюбодеяние умрет в течение двух лет, так и не взяв ее обратно, она должна стать монахиней (а значит, не должна вступать во второй брак).

О том же, что мужу разрешается снова принимать свою согрешившую прелюбодеянием жену, свидетельствуют, во-первых, Арменопул (кн. 6, тит. 2), а во-вторых – священный Фотий (тит. 1, гл. 32), который говорит: «134-я новелла Юстиниана (содержащаяся в 28-й кн. «Василик», по Вальсамону) определяет, что муж может вновь принять свою совершившую прелюбодеяние жену в течение двух лет с тех пор, как она согрешила и была осуждена на заключение в монастырь за прелюбодеяние. Он имеет полную власть и право жить с ней, совершенно не боясь подвергнуться за это какой-либо опасности, причем и брак не терпит вреда из-за прежнего греха и развода». И Василий Великий говорит в слове «О девстве», что если оставленная мужем жена покается и загладит вину, из-за которой была оставлена, то муж должен проявить к ней милосердие ради ее исправления и снова принять ее как собственный член тела (Basil. Маgn. De virgin. 42 // PG 30, 752В). А правило VI Всел. 93 разрешает воину по его желанию вновь принять свою жену, даже если она вышла замуж за другого из-за долговременного отсутствия своего мужа. Подобно тому и правило Неокесар. 8, по всей видимости, допускает, чтобы иерей, если хочет, жил со своей совершившей прелюбодеяние женой, однако при этом он должен быть извержен.

Заметь, что возбудить дело о прелюбодеянии женщины может не всякий, но только пять определенных лиц, которые должны состоять в самом близком родстве с ней, именно: отец, брат, дядя по отцу, дядя по матери, а особенно и преимущественно перед всеми – ее жених. Когда же брак заключен, никому другому не позволяется предъявлять такой иск, кроме одного только мужа при посредстве пяти свидетелей, свидетельствующих со страхом Божиим, что они видели ее прелюбодействующей, застигнув на месте преступления. По Арменопулу (кн. 1, тит. 3), дело о прелюбодеянии может быть возбуждено в течение пяти лет, но не больше. Кроме того, всем должно быть известно, что гражданские и императорские законы не разрешают мужьям убивать своих жен, даже если те будут уличены в прелюбодеянии. Следовательно, крайне преступно убивать своих жен, или сестер, или дочерей, или родственниц за то, что они совершили блуд или прелюбодеяние.

Итак, поскольку из всего сказанного нами следует, что супружеской паре не должно разводиться, то одной половине необходимо терпеть другую, по наставлению Григория Богослова (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). И как жена должна терпеть мужа, хотя бы он ее оскорблял, бил, хотя бы растрачивал ее приданое или как-то иначе причинял ей вред, так и муж должен терпеть жену, хотя бы она была бесноватой, согласно 15-му правилу св. Тимофея, или еще в чем-то ущербной, или больной, согласно Златоусту (Беседа на слова Жена привязана есть законом) (Ioan. Chrysost. Laus Maximi 2 // PG 51, 227). И несмотря на то что императорские и светские законы позволяют супругам разводиться по многим причинам, Златоуст (в той же беседе), возражая им, говорит: «Бог будет судить нас не по этим законам, но по тем законам о браке, которые Он Сам установил» (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219). Существует лишь одна уважительная причина развода, оговоренная законами, и заключается она, согласно «Эклоге» императоров Льва и Константина, в следующем: когда одна половина покусится на жизнь другой (Эклога законов. Тит. 13). Кроме того, развод супругов оправдан в случае, если один из супругов православный, а другой – еретик, согласно VI Всел. 72; если они состоят в родстве по крови или по свойству, согласно 54-му правилу того же Собора, или по крещению, согласно 53-му правилу этого Собора, и если господин супругов не одобряет их брак, согласно 40–42-му правилам Василия Велик.

Образец разводного письма смотри в конце книги.

Мф 28:19.

Greg. Nazianz. Or. 29. 3–5 // PG 36, 76–77.

То, что смерть Иисуса Христа была необходима для спасения всего человеческого рода и для примирения человека с Богом, есть непререкаемый догмат нашей православной веры. Без нее человеку было бы невозможно когда-либо примириться с Богом, но неизбежно он оставался бы навеки Его непримиримым врагом. Показывая это, ап. Павел говорит: Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10). Поэтому, для того чтобы всегда совершалась память этого неизреченного благодеяния Божия человеку и чтобы впредь всегда оставалось действенным спасение людей, проистекшее от этой смерти, – Сам претерпевший плотью эту смерть и начальник нашего спасения Господь, божественные Его ученики и все богоносные отцы постановили, чтобы обязательно и непременно печать и образ этой смерти присутствовали в каждом таинстве, в каждом священнодействии и в каждом обряде нашей Церкви. Но по преимуществу образ Господней смерти действен в таинстве крещения благодаря трем погружениям, в нем совершаемым. Я сказал «по преимуществу», поскольку во всех других священнодействиях образ смерти Господней – вне человека, а в святом крещении человек сам в себе воспроизводит смерть Господа, т. е. сам крещающийся образно умирает и спогребается Христу в водах крещения. Свидетель тому – ап. Павел, который говорит: Все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились; итак мы погреблись с Ним крещением в смерть (см. Рим. 6:3–4). Следовательно, для того чтобы в нас было подобие смерти Христовой и тридневного Его погребения, по необходимости должны быть три погружения, а иначе это невозможно.

Еще послушай, как согласуется с Божественным Писанием и апостольскими правилами в рассуждениях о необходимости погружений и отеческое предание. Например, современник апостолов, посвященный в сокровенные таинства Дионисий, свойственным ему возвышенным слогом богословствует: «Итак, символическое учение о таинствах заповедует, чтобы тремя погружениями в воду священнокрещаемый подражал Божественной смерти Христа Жизнодавца, Который три дня и три ночи находился во гробе». И еще: «...подобным образом полное сокрытие под водой воспринимается как изображение смерти и незримого погребения» (Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404В). И в другом месте: «Итак, иерарх трижды погружает его (имеется в виду – оглашенного. – Прп. H.), при каждом из трех погружений и восстаний посвящаемого призывая одну из Трех Ипостасей Божественного Блаженства» (Ibid., 3. 7 /PG 3, 396D). Кирилл Иерусалимский в своих оглашениях говорит: «И здесь вы через символ таинственно изображаете тридневное погребение Христа. Как Спаситель наш провел во чреве земли три дня и три ночи, так и вы первым восстанием подражали первому дню Христа, проведенному в земле, а погружением – ночи» (Cyr. Hieros. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080C). И еще: «Как Христос, восприняв на Себя грехи вселенной, умер, чтобы, умертвив грех, воскресить тебя в праведности, так и ты, сойдя в воду, неким образом погребаешься, как Он в пещере, и затем восстаешь, чтобы ходить в обновленной жизни (Рим. 6:4)» (Cyr. Hieros. Catech. 3.12 // PG 33, 444A.). И далее: «Вас вели за руку к святой купели Божественного крещения, как Христа несли от креста к приготовленному для Него гробу» (Idem. Mystag. 2. 4 // PG 33, 1080B). И еще: «Как Христос, омывшись в реке Иордан и передав сияние Божества водам, вышел из них и произошло сущностное сошествие на Него Духа Святого, ибо на подобном почивало подобное, так и нам, когда мы вышли из купели священных вод, было преподано помазание, символизирующее то помазание, которым был помазан Христос» (Ibid. 3.1 // PG 33,1088A–1089A).

Многостойкий Афанасий Великий, толкуя апостольское изречение мы соединены с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:5), говорит: «Соединены, т. e. стали соучастниками; как Владычнее тело, погребенное в земле, произрастило спасение миру, так и наше тело, погребенное в крещении, произрастило праведность для нас самих. А подобие состоит вот в чем: как Христос умер и в третий день воскрес, так и мы, умирая в крещении, воскресаем. Действительно, трижды погружать ребенка в купели и поднимать из нее – это означает смерть и тридневное воскресение Христа» (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, 753B.). Василий Великий говорит: «Итак, таинство крещения совершается тремя погружениями и равными по числу призываниями, чтобы и образ смерти был наглядно представлен, и мы, крещаемые, просветились душой, научившись боговедению» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32,132A). И в другом месте: «Одно мы знаем спасительное крещение, потому что одна смерть за мир и одно воскресение из мертвых, образом которых и является крещение» (Ibid. // PG 32, 129C). И еще: «Итак, как же мы сходим в ад? Подражая Христову погребению. Ибо тела крещаемых в воде как бы погребаются» (Ibid. // PG 32, 129B). И далее: «Значит, вода изображает смерть, а Дух сообщает животворящую силу» (Ibid. // PG 32, 129C).

Григорий Нисский в «Огласительном слове» говорит: «Схождение в воду и троекратное пребывание в ней человека заключает в себе другое таинство...» (Greg. Nyss. Or. catech. 35 // PG 45, 85D). И еще: «Итак, Бог и Спаситель наш, совершая домостроительство нашего спасения, сошел в четвертую стихию – землю, мы же, принимая крещение в подражание Господу, Учителю и Руководителю нашему, не погребаемся в земле, но, вступая в сродную земле стихию воды, в ней себя скрываем, как Спаситель скрыл себя в земле, и, совершив это трижды, изображаем на себе благодать тридневного воскресения» (Idem. In bapt. Christ. // PG 46, 585AB). 

Свт. Иоанн Златоуст (Беседа 25 на Евангелие от Иоанна) говорит: «Каков же смысл крещения? В нем совершаются Божественные символы: гроб, смерть, воскресение, жизнь, – и все это происходит одновременно. Когда, как в некий гроб, наши головы погружаются в воду, то ветхий человек погребается и, погрузившись под воду, совершенно скрывается, а затем, когда мы поднимаемся, восстает человек новый» (Ioan. Chrysost. Ноm. in Ioan. 25. 2 // PG 59, 151). И в 40-й беседе на Первое послание к коринфянам он говорит: «Окунание и погружение, а затем восстание – это символы нисхождения в ад и восхождения оттуда. Потому Павел и называет крещение гробом, говоря: Мы погреблись с Ним крещением» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. I ad Cor. 4 0.1 // PG 61, 348.). И еще: «Что утроба для зародыша, то для верного вода. Ибо в воде он зачинается и образуется» (Idem. Hom. in Ioan. 26.1 // PG 59, 153).

Прп. Иоанн Дамаскин говорит: «Тремя погружениями крещение указывает на три дня погребения Господа» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.).

Но почему для подтверждения необходимости погружений в крещении я привожу свидетельства только древних и наших отцов? Пусть желающий прочтет писания и латинского богослова, ученого мужа Кордерия, и увидит, что в своем слове о крещении он, опровергая лукавое мнение Фомы Аквинского (считавшего, будто нет разницы: будет ли крещение совершено с тремя погружениями или нет), приходит к заключению, что три погружения и восстания должны сохраняться неизменно, согласно с установлением о крещении нашей Восточной Церкви. Да и наименование купели, в которой погружались, или «купались», крещаемые, даже без многих других доказательств может само по себе подтвердить необходимость погружений. Поэтому и в «Апостольских постановлениях» (кн. 7, гл. 43) написано, что крещаемый сходит в воду (PG 1, 1045B). И еще: «Итак, крещение преподается в смерть Господню: вода – вместо гроба, елей – вместо Духа Святого, печать – вместо креста. Миро – утверждение исповедания... Погружение – смерть со Христом, а восстание – воскресение с Ним» (кн. 3, гл. 17) (PG 1, 800A). Вот почему и был, и сохранился доныне обычай совершать крещение оглашенных ночью Великой субботы, как свидетельствуют об этом те же «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19) (PG 1, 893A) и правило Лаодик. 45. В самом деле, согласно Вальсамону и Зонаре, ночь Великой субботы занимает середину между погребением и воскресением Господа, образами которых служат погружения и восстания в крещении, а значит, крещаемый в эту ночь погребается и воскресает со Христом не только благодаря погружениям и восстаниям, но и благодаря самому времени принятия таинства.

В словаре Франциска Пивата написано, что св. Оттон крестил тремя погружениями. Опасаясь, как бы латиняне, объявив недействительными апостольские узаконения относительно крещения, не подвергли их поношению, он повелел сделать и установить внутри храмов купели из мрамора высотой до колена, чтобы в них можно было полностью погружать крещаемых младенцев. В Венеции, в церкви св. Марка, такая купель сохраняется до настоящего времени – в посрамление папистов. Кроме того, папа Пелагий также высказывает мнение, что три погружения в святом крещении совершенно необходимы.

Итак, какой следует вывод из всего сказанного? Поскольку три погружения и восстания в крещении необходимы, ибо ими изображается тридневная смерть, погребение и воскресение Спасителя, через которые даруются людям от Бога спасение, отпущение грехов и примирение, постольку латинское окропление, лишенное погружений и восстаний, лишено, следовательно, и изображения тридневной смерти, погребения и воскресения Господа. А если оно этого не имеет, то ясно и бесспорно, что оно не дает оставления грехов и лишено всякой благодати и освящения. Если же латиняне возражают, что их окропление дает освящение и благодать через призывание Святой Троицы, то пусть знают, что крещение не совершается одними призываниями Святой Троицы, но необходимо требует и образа смерти, погребения и воскресения Господа. Ведь спасает крещаемого не одна лишь вера в Троицу, вместе с ней необходима и вера в смерть Мессии, и тогда-то через ту и другую веру крещаемый обретает спасение и блаженство.

Уместно повторить слова Василия Великого: «Итак, таинство крещения совершается тремя погружениями и равными по числу призываниями, чтобы и образ смерти был наглядно представлен, и мы, крещаемые, просветились душой, научившись боговедению».

Однако обрати внимание: так как мы говорим, что крещение латинян еретическое и неприемлемо по указанным причинам, то и нам, православным, следует внимательно следить, чтобы и у нас крещение не совершалось в емкостях и чанах, в которые можно лишь отчасти погрузить ноги крещаемых детей. Не говорю уже о том, что эти емкости часто опрокидываются и святая вода проливается! Так что если мы обличаем латинян за то, что они отвергли апостольское крещение, тогда мы, напротив, должны совершать его безопасно и безупречно. Долг заботиться об этом, как и обо всем остальном, лежит на пастырях душ. Мы, насколько возможно, стремимся к своей цели и возвещаем пастырям обо всем этом, они же пусть наблюдают за тем, что относится к ним, ибо им предстоит дать отчет.

Прибавим еще, что, по словам великого Григория Фессалоникийского, Господь, заранее указав нам через Свое крещение на сошествие в ад и восхождение из него, затем предоставил верным совершать крещение во спасение (Беседа 2 о крещении) (Greg. Pal. Ноm. 60. 5 // ЕРЕ. Т. 11. Σ. 514–515). Действительно, православное крещение служит образом не только погребения тела Господа, как сказал апостол и другие отцы, но и сошествия в ад Его души, согласно приведенным выше высказываниям Василия Великого и Златоуста. И это для того, чтобы через образ погребения Христа, как говорит тот же Григорий, обоготворялось тело крещаемого, а через образ схождения в ад обожествлялась его душа (Greg. Pal. Ноm. 60. 7 // ЕРЕ. Т. 11. Σ. 516.). Наконец, как семена и побеги, если не будут посажены глубоко в землю, но останутся на ее поверхности, не могут прорасти и принести плоды, но или засыхают, или бывают потоптаны, или их расклевывают птицы, так происходит и с несчастными латинянами, поскольку они не соединены (σύμφυτοι), по апостолу, т. е. не насаждены, подобно растениям (Это рассуждение авторы «Пидалиона» строят на игре слов: φυτεύω («сажать, насаждать») и σύμφυτοι, что в буквальном переводе означает «быть сросшимся, выросшим вместе, одного рода» (в церковнославянском переводе «сообразни», в русском «соединены»), со Христом через крещение. Именно такой смысл имеет слово соединены, согласно Василию Великому, который говорит: «Спогребшись Христу, мы принимаем не мертвость тления, но погребение и как бы подражаем насажденным семенам» (Basil. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548BC). И еще: «Поскольку мы насаждены со Христом в подобии смерти, то непременно и восстаем с Ним, ибо именно восстание следует за насаждением» (Слово 1 о крещении. Т. 2. С. 656) (Ibid. 1.15 // PG 31, 1552BC). И в особенности потому мы становимся соединенными со Христом в крещении, что и Господь сравнил Себя с ростком и семенем пшеницы, а Свое погребение – с насаждением пшеницы, сказав: Если пшеничное зерно, пав в землю, умрет (т. е. будет посажено и погребено. – Прп. H.), то принесет много плода (Ин. 12:24). Поскольку же, повторяю, латиняне не насаждены в воде крещения вместе со Христом – семенем, имеющим две природы, постольку не освящается ни тело их, ни душа – а попросту говоря, произрастить спасение они не могут, но засыхают и погибают.

См. Быт. 1:31.

См. Быт. 1:27.

Как из настоящего апостольского правила, так и из правила Анкир. 14 следует прямой и вернейший вывод о том, что и в те времена, и ныне некоторые епископы, пресвитеры и диаконы, не будучи монахами, по собственному желанию не вкушали и не вкушают мяса. Не из-за того, что гнушаются им или имеют какое-то другое еретическое зломыслие, – прочь такую мысль! – но ради подвига, как возвещает настоящее правило, и воздержания плоти, согласно Анкир. 14. Отвращение от мяса было свойственно эллинам, которые не ели его потому, что считали, будто бессловесные животные имеют душу, отчего и не дерзали их закалывать, как говорит Плутарх (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 997. D11–E5.). Кроме того, отвращались от мяса маркиониты и вообще манихеи, по свидетельству Епифания (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), а также энкратиты, по свидетельству св. Василия, и богомилы, по свидетельству Вальсамона. Итак, я сказал, что не имеющие монашеского пострига епископы, пресвитеры и диаконы по своему желанию могли воздерживаться от мяса, а могли есть его. Позднее же в Христовой Церкви установился наиполезнейший обычай, согласно которому никто не становился епископом, прежде чем не станет монахом (что подтверждается высказываниями митрополитов Кесарии и Халкидона, обращенными к местоблюстителю папы Иоанна, на Соборе, состоявшемся при Фотии (имеется в виду Константинопольский собор 879 г. в храме Святой Софии): «И на Востоке, если кто не стал монахом, не становится епископом или патриархом». И еще: «Во время избрания его (т. е. Фотия. – Прп. Н.) на архиерейскую кафедру вместе с ним было предложено много кандидатов из клириков-монахов»). Симеон Фессалоникийский (гл. 266) говорит, что большинство возводимых на епископство Церковь сначала постригает в монашество и после этого поставляет епископами (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D).

Смотри также примеч. к Апост. 80. 

Итак, с тех пор как распространился такой обычай, епископы не должны вкушать мяса (об этом пишет приснопамятный Досифей в «Двенадцатикнижии», на с. 779, а значит, это не мои слова, но так патриарх говорит патриархам и архиерей архиереям), и потому нарушающие этот пост ведут себя недолжным образом, поскольку вызывают величайший соблазн у простых христиан, да и вообще у всех. Поэтому и Кедрин порицает еп. Константина, бывшего патриархом при Копрониме, за то, что он хотя из монаха сделался венценосцем, т. е. клириком, но ел мясо (Cedrenus. Сотр. hist. // PG 121, 893АВ). Если же архиереям, по мнению Досифея, который сам был архиереем и патриархом, не подобает есть мясо, то не тем более ли – монахам? Они в особенности должны воздерживаться от мяса по трем причинам.

Во-первых, конечной целью монашеского обета является целомудрие, девство, обуздание и изнурение плоти. Мясная же пища в наибольшей степени, нежели любая другая, утучняет тело и, следовательно, препятствует целомудрию и девству, т. е. конечной цели монашества, потому что возбуждает плоть и восставляет на душу брань неуместных похотей и пожеланий. Если же, согласно Василию Великому, монахам следует употреблять не жирную, но малопитательную пищу и если им не следует питаться услаждающими яствами, потому что в этом выражается сластолюбие, по словам того же святого (см. правило 71 из кратко изложенных) (PG 31, 1132С–1133А.), то как же можно им есть мясо – пищу и наиболее жирную из всех прочих яств, и самую питательную и усладительную?

Во-вторых, монахам не следует есть мяса, чтобы не нарушать древнейший обычай монашествующих, я имею в виду воздержание от мяса. А то, что этот благодатный обычай – древнейший, и появился еще до времени императрицы Феофано, ясно также из свидетельства, которое мы привели выше, ибо Копроним правил за 150 лет до Феофано. И божественный Златоуст рассказывает (в Первом слове к Феодору падшему), как один монах, живший в пустыне, просил своего соседа пойти принести ему мяса и грозил, что если тот не захочет идти (поскольку его требование было неуместным и противозаконным), то он сам отправится на торжище (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 1.17 // PG 47, 304). И в другом месте, описывая обычаи монастырей того времени, Златоуст говорит: «Все там чисто от жира и крови» (Беседа 14 на Первое послание к Тимофею. Т. 4. C. 307) (Idem. Hom, in Ер. I ad Tim. 14. 3 // PG 62, 575). Никифор Григора повествует в «Истории Византии», что жена логофета Иоанна Глики, вступив в монашество, желала, чтобы и ее муж стал монахом, но император, весьма любивший его, воспрепятствовал этому, ибо в членах тела Иоанна образовались злокачественные соки, отчего он страдал в определенные времена года, и, по мнению врачей, ему нужно было есть мясо, а если бы он сделался монахом, вкушение мясной пищи стало бы для него незаконным и достойным порицания (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). И божественный Григорий Фессалоникийский ясно говорит, что мясоядение запрещено монахам (Триада 2 в защиту священно-безмолвствующих. Слово 1) (Greg. Pal. Triad. II, l. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). Император Никифор Вотаниат, ставший монахом после того, как лишился царства, на вопрос, с великодушием ли он переносит монашескую жизнь, ответил так: «Только воздержание от мяса отягощает меня, а обо всем прочем я мало беспокоюсь» (Мелетий Афинский. Церковная история. Т. 2. С. 414). Подтверждает этот обычай и житие Иоанна Лествичника: в нем говорится, что этот святой ел все, что дозволяется обетом и не вызывает нареканий (см. также: Евергетин. С. 425).

Но зачем я привожу свидетельства людей? Сама Госпожа Богородица засвидетельствовала, насколько это древний и душеполезный обычай – воздержание от мяса. В чудесном явлении Она повелела славному святейшему Досифею, который тогда был еще юношей, кроме прочего и то, чтобы он не ел мяса, как рассказывает об этом мудрый авва Дорофей. Печатью же всего сказанного пусть будет 34-е правило св. Никифора Исповедника, которое ясно говорит: «Если монах отложит святую схиму, будет есть мясо, возьмет жену и не покается в этом, то он должен быть предан анафеме или насильно облечен в схиму и заключен в монастырь».

Феофилакт Болгарский полемизирует с монахами-латинянами и обвиняет их в том, что они едят мясной бульон, а отсюда следует, что мясоядение он признает неприличным для монашествующих (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). И св. Мелетий Исповедник в своем сочинении «Алфавит алфавитов» пишет, что все – и миряне, и монахи – обязаны соблюдать Божии заповеди, но монахи сверх того должны хранить девство, бегать мира и воздерживаться от мяса. Он говорит так: «Соблюдать повеления Творца обязаны мы все. Только одно относится преимущественно к монахам, только они должны приносить Владыке следующее: девство, бегство от мирских занятий, воздержание от мяса, утеснение себя и скорбь».

В-третьих, и в-последних, монахам не следует есть мяса, может быть, не столько из-за того, что это препятствует конечной цели монашеского жительства и противно древнейшему Преданию Церкви и отцов, сколько главным образом из-за того, что это становится всеобщим соблазном, который входит в сердца многих людей. Монахи едят мясо – один слух об этом становится преткновением для многих. Поэтому апостол и говорит: Не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1Кор. 8:13) – и еще: Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим. 14:21), также и авва Пимен, находясь однажды на трапезе, где было предложено мясо, не захотел есть, сказав, что он поступает так для того, чтобы не соблазнить присутствовавших там христиан.

Если же некоторые наши монахи, позволяющие себе есть мясо и желающие при этом освободиться от обличений совести, ссылаются на то, что даже Василий Великий (постановление 25) говорит о разрешении отцов класть в овощи или бобы засоленную приправу, т. е. соленое свиное сало (Basil. Magn. Const, monast. 25 // PG 31, 1413C), и что Пахомий держал в монастыре свиней, а Симеон Новый Богослов – голубей, то пусть знают, что подобно им те же самые доводы приводят в свое оправдание и монахи-латиняне.

Прежде всего, относительно слов Василия Великого нужно сказать, что у тех, кто подвизался в Понте, действительно разрешали добавлять в бобы такого рода жир по нескольким причинам. Во-первых, к этому принуждали обстоятельства, ведь в тех краях не было елея, как объясняет Досифей; во-вторых, братья, по словам некоторых, от употребления совсем неприправленной пищи стали болеть; в-третьих, жир добавлялся в столь малом количестве, что не доставлял никакого услаждения и даже не вполне разваривался. Вот слова самого святого: «Ибо этот малейший кусочек, положенный в такое большое количество воды или, если случится, каши, свидетельствует не о лакомстве, но о строжайшем и поистине суровом воздержании подвижников» (Ibid. // PG 31, 1413D, 1416A). И в-четвертых, хотя св. Василий и говорит так, но, несмотря на это, мясоядения не разрешает. Скорее наоборот, он отвергает, как мы сказали, жирную пищу и приправы, называет сластолюбием употребление усладительной пищи и одобряет пищу малопитательную, самую дешевую и доступную: елей, вино, бобы и т. п.

А о св. Пахомии и св. Симеоне нужно сказать, что они разводили животных или птиц, во-первых, ради странников, а во-вторых, ради больных монахов, по словам Досифея, равно как ради немощных у них в монастырях были даже бани. Да и сейчас если какой-нибудь больной монах, которому грозит смерть, получит от врача предписание поесть мяса, то он не осуждается, если поест, потому что делает это для лечения, а не для наслаждения и чревоугодия. Если же кто-нибудь скажет, что Гангрский собор во 2-м правиле анафематствует того, кто осуждает употребляющих в пищу мясо, то ведь этот же Собор затем в 21-м правиле объясняет, что это сказано о тех, которые не едят мяса не ради подвига, но из-за превозношения или даже отвращения, и прибавляет: «Мы... и воздержание, соблюдаемое со святыней и благочестием, приемлем». А еретикам, называемым энкратитами (которые, гнушаясь мяса, не ели его), предлагающим нам вопрос «Почему же мы не едим мяса всех животных?», отвечает Василий Великий в 86-м правиле. Он говорит, что по своему достоинству любое мясо рассматривается нами как зелень травная, по слову Божию: Как зелень травную Я дал вам всё (Быт. 9:3), но если рассуждать о пользе, то как мы не едим все вообще травы, но только безвредные и полезные, так не едим и любое мясо, но только безвредное и полезное для здоровья. Ведь травой считается и цикута, и белена, а мясом – мясо и коршуна, и собаки. Но как никто в здравом уме не ест цикуту и белену из-за того, что они смертельно ядовиты, точно так же никто не станет есть и мяса коршуна или собаки (разве только от крайней нужды и голода), потому что оно и вредно для здоровья, и неприятно на вкус. Если же в случае нужды кто-нибудь съест даже мясо собаки или коршуна, он не согрешает, потому что это не запрещено Новым Заветом. Ведь апостолы в Деяниях запретили есть только идоложертвенное, кровь и удавленину (Деян. 15:29), а в 63-м правиле запретили также есть мясо растерзанного зверем животного, мертвечину и кровь.

На возражение же, что собака и коршун названы в Ветхом Завете нечистыми, мы отвечаем, что они названы так не потому, что отвратительны и гнусны (ибо, как мы сказали, нет ничего скверного и нечистого по своей природе), но по следующим трем причинам. Первая и важнейшая причина состоит в том, что, по приведенному выше объяснению Василия Великого, все нечистое вредно для здоровья – это самое подтверждают и врачи. Вторая – в том, что собаку и коршуна по предубеждению считают нечистыми многие люди, согласно Прокопию. И третья – в том, чтобы иудеи не поклонялись им как богам, по Феодориту (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Следовательно, Бог, оберегая наше здоровье и желая сделать так, чтобы мы не ели мяса этих животных, назвал их нечистыми, с тем чтобы от самого этого наименования мы ими гнушались и избегали их.

PG 1, 624В и 693В.

См. 2Кор. 2:5–11.

Dion. Агеор. Ер. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ.

Nil. Ер. III, 243 // PG 79, 496D–50XB.

Из этого правила, как некий вывод, вытекает то, что не извергают тех епископов, пресвитеров и диаконов, которые не из-за отвращения, а ради истинного подвига воздержания не едят мяса и не пьют вина либо вовсе, либо по временам и в определенные дни. Не извергают их даже в том случае, если они не едят мяса и не пьют вина в дни праздников. Впрочем, и остальные, будь то монахи или миряне, ради подвига воздержания уклоняющиеся от мяса и вина (или еще от какой-нибудь другой пищи), согласно мнению сразу двух толкователей божественных правил, Зонары и Вальсамона, настоящим правилом не осуждаются как нарушители, даже если воздерживаются от этого в праздничные дни. Ведь они не гнушаются этой пищей, как говорит правило, и не в праздники только уклоняются от нее, вкушая ее в другие дни, но равно и в те, и в другие дни уклоняются единственно ради воздержания. Однако для того, чтобы воздержание и пост таких людей никоим образом не стали соблазном для многих, лучше им и в дни праздников свой хлеб вкушать отдельно и наедине. Это самое вытекает как следствие и из сказанного ранее.

См. Исх. 22:28.

Фотий (тит. 9, гл. 36) говорит, что в 9-й кн. «Кодексов», в 7-м тит., постановлением 1 определяется, что оскорбляющий императора не подвергается никакому суровому и жестокому наказанию, поскольку он оскорбил императора либо по легкомыслию, и следует пренебречь им как легкомысленным; либо по глупости, и следует его помиловать; либо из-за обиды, и следует его простить. Сходным образом и оскорбляющий архиерея не должен подвергаться наказанию или как легкомысленный, или как глупый и болтливый, или как обиженный. Ведь если императору, лицу светскому, запрещается законом наказывать тех, которые его оскорбляют, то насколько больше – архиерею, лицу церковному и духовному, истиннейшему подражателю кротчайшего и незлопамятного Христа? Исключение составляет лишь случай, если оскорбивший проявил упорство в своих намерениях, был самоуверен и дерзок. То же самое следует думать и о тех, кто оскорбляет пресвитера и диакона. Любоблагочестивые императорские законы повелевают карать смертной казнью того, кто войдет в церковь, когда совершается литургия или другие святые службы, и оскорбит епископа или воспрепятствует совершению литургии или других служб. То же самое относится и ко крестным ходам и молебнам, на которых присутствуют епископы и клирики, а именно, оскорбившего их подвергают изгнанию, а помешавшего совершению крестного хода и молебна наказывают смертной казнью. Из этого правила следует, что должен быть наказан и тот, кто оскорбил своего отца по плоти или духовника. Злословящий отца или мать (всякий, будь то клирик, мирянин или монах. – Прп. H.), смертью да умрет (Мф. 15:4; см. Лев. 20:9). Смерть же для них – это лишение божественного причастия, ибо лишение его благоразумные люди поистине считают смертью, согласно 55-му правилу Василия Велик.

Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Невелико различие между ними (т. е. пресвитерами. – Прп. Н.) и епископами. Ведь и пресвитеры приняли на себя учительство и предстоятельство в Церкви... Ведь епископы выше пресвитеров одним только правом совершать рукоположение и лишь в этом одном, думается, состоит их преимущество» (Беседа 11 на Первое послание к Тимофею, в начале) (Ioan. Chrysost. Нom. in Ер. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553). Смотри также примеч. 1 к VI Всел. 19.

Об этом и Павел особо говорит в Первом послании к Тимофею: Епископ должен быть учителен (1Тим. 3:2), а в Послании к Титу пишет, что епископу необходимо держаться верного слова, согласного с учением, дабы он мог побуждать других следовать здравому учению и обличать противящихся ему (см. Тит. 1:9).

Ign. Diac. Vita s. Niceph. Const. 25 // PG 100, 69A.

Об этом сообщает и Евсевий, говоря, что император Константин архиерейские престолы в церкви сделал более высокими, чем сидения всех остальных: «Ибо он, закончив так постройку храма, подобающим образом украсил его возвышенными престолами в честь предстоятелей и, кроме того, сидениями, расположенными в определенном порядке по всему алтарю» (Euseb. Hist. eccl. X, 4 // PG 20, 865C). И Григорий Богослов говорит в своих стихах, что он, находясь в Константинополе, во сне видел себя сидящим на весьма высоком престоле (в храме св. Анастасии), остальных же – сидящими ниже его.

«Мне казалось, что сижу я на кафедре высокой,

но не с высоко поднятыми бровями,

ибо даже и во сне я не ценил высокомерия.

С обеих же сторон ниже меня старцы сидели –

вожди стада, возраст избранный.

А служители в одеждах блистающих стояли –

образы ангельской красоты» 

h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255).

Касательно этого и новелла приснопамятного императора Алексея Комнина определила, чтобы каждому учителю Великой церкви выдавали 50 модиев хлеба и 3 литры монет, т. е. 216 монет (так как каждая литра содержит 72 монеты), и чтобы им предоставлялась честь стоять сразу после царских архонтов и рядом с патриархом как его представителям. Новелла также определила, чтобы из учительского звания они поступали на церковные должности. И Павел сказал, что должно оказывать сугубую честь тем, которые трудятся в слове и учении (1Тим. 5:17). И еще говорит: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (1Фес. 5:12–13). И еще: Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор. 9:14). И апостолы в «Апостольских постановлениях» (кн. 7, гл. 10) пишут следующее: «Говорящего тебе слово Божие прославляй и вспоминай о нем день и ночь, чти его не как виновника бытия, но как доставляющего тебе благобытие, ибо где учение о Боге – там присутствует Бог. Ищи каждый день встреч со святыми, чтобы утешиться их словами. Не враждуй с ними, помня Дафана и Авирона, восставших против Моисея» (Const. Ар. VII, 9 // PG 1, 1005В–1005С). Об этих учителях Церкви Бог говорит через Исаию: И на стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей на весь день и на всю ночь, которые никогда не умолкнут, напоминая о Господе (Ис. 62:6). Следовательно, согласно этому слову, учителя и священнопроповедники обязаны не пренебрегать своим делом, но всегда учить народ.

Помимо упомянутых, существуют следующие подложные книги: Откровения Адама, Ламеха, молитва Иосифа Прекрасного, Моисеевы Откровение и Завет, Псалмы Елдада и Соломона, неизвестные изречения Исаии, Откровение Софонии, Третья книга Ездры, Апокалипсисы Богородицы, Петра, Павла, Послание Варнавы, Путешествия апостолов, книга Матфея и Варнавы, Учение Климента, Деяния Павла, Учение Игнатия и Поликарпа, книги учеников Симона, Дима, Клеова и Николая, книги еретиков манихеев, Седьмое Евангелие, Семисловная агапа, Трактат о молитве, Дела гигантов, Евангелие Филиппа, Детство Христа, Деяния Андрея.

Св. Никифор в своих 3-м и 4-м правилах (которые приводятся во 2-м т. «Богатейшего собрания правил», на с. 918) говорит, что нам не следует принимать Откровение Павла, а также вронтологию, селинодромию и каландологию (речь идет о различных гадательных книгах, которыми пользовались для гадания по звукам грома, по движению Луны и т. п.) (ибо эти книги кощунственные и нечистые), Откровение Ездры и Зосимы и два описания мученичества св. Георгия (и свв. мчч. Кирика и Иулитты).

Отметь, что книга Премудрости Соломона публично читается в церкви вместе с каноническими книгами Писания потому, что она названа канонической в правиле Карфаг. 32. Кроме того, и Афанасий в своем праздничном послании причисляет ее к книгам, читаемым в церкви (Athanas. Alex. Ер. heor. 39 // PG 26, 1437С.). Потому те, которые называют ее апокрифической, говорят неверно: их обличает это послание Афанасия. Посмотри и примеч. 2 к Апост. 85, а также толкование. Сверх этого отметь, что составитель книги о Соборах пишет, что I Вселенский собор чудесным образом был извещен о входящих в состав Библии канонических книгах и об апокрифических и подложных книгах еретиков, ибо после того, как все книги положили под святой престол и призвали имя Господне, канонические книги – о чудо! – были найдены на святом престоле, а апокрифические – под ним.

Я сказал о поврежденности апокрифических книг Илии, Иеремии и Еноха, а также других патриархов потому, что во времена святых апостолов они были неповрежденными и подлинными. Поэтому ап. Павел и взял из апокрифа Илии те слова, что он пишет во 2-й гл. Первого послания к коринфянам: Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9). Об этом свидетельствуют, во-первых, некий Григорий, занимавший должность архидиакона при патриархе Тарасии, дяде ученейшего Фотия, во-вторых, сам ученейший Фотий в вопросоответах, называемых «Амфилохии», причем он заимствовал это у Григория. В самом деле, нигде в сохранившихся книгах Святого Писания это изречение Павла не повторяется слово в слово. А из апокрифа Иеремии ап. Павел взял то изречение, которое он приводит в 5-й гл. Послания к ефесянам: Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф 5:14). Это равным образом подтверждает тот же Григорий и рассудительнейший Фотий.

Ап. Иуда в своем соборном Послании приводит целое изречение из апокрифических книг Еноха: О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых (Иуд. 14–15). Были апокрифы и других патриархов. Поэтому дважды упомянутый выше св. Мелетий приводит в конце книги «Алфавит алфавитов» изречение патриарха Асира о смерти, а именно, что смерть – это обличение, или обнаружение, жизни человека (см. Быт. 30:13; Лк 2:36). Ибо если смерть человека была достойной, то из этого в большинстве случаев следует, что и жизнь его была достойной, а если дурной, значит, лукавой и дурной была и прожитая им жизнь. Все эти апокрифы Тертуллиан называет неписанными, как не записанные в Святом Писании. Не только во времена апостолов, но и во времена Моисея были такие книги-апокрифы, как говорит Аполлинарий. И отсюда становится ясным известное речение из книги Чисел: Потому и сказано в книге браней Господних: попалил Зоову и потоки Арнонские (Чис. 21:14).

Мы должны прибавить к настоящему примечанию и то, что 3-я гл. 1-го тит. 1-й кн. «Василик» предписывает сжигать сочинения Порфирия и Нестория против христиан, а также те сочинения, которые не согласуются с правилами Соборов в Никее и Эфесе. А 22-я гл. 1-го тит. 1-й кн. «Василик» постановляет, что тех, которые имеют и читают упомянутые книги, наказывают с крайней строгостью. Там же находится определение о том, что должно сжигать книги, написанные Несторием против III Вселенского собора, и что никому не позволяется их иметь, или читать, или переписывать и вообще упоминать о них или принимать их каким бы то ни было образом, а у преступающего этот закон имущество отдается на разорение народу. Другая глава того же титула и той же книги постановляет, что никто не имеет права писать, или читать, или диктовать, или держать у себя сочинения против IV Вселенского собора, делающий же подобное навсегда изгоняется; и что тот, кто обратится к кому-либо с целью изучить эти книги, уплачивает государству 10 литр золота, а того, кто учит запрещенному, наказывают с крайней строгостью; и что сочинения Евтихия и Аполлинария предают огню. А те архонты, должностные лица императора и экдики, которые не обратят на это внимания, должны заплатить штраф 10 литр золота. Последнее положение 27-й гл. того же титула и книги предписывает наказывать того, кто не выдает книги манихеев для сожжения. 5-е постановление 1-го тит. «Новелл» предписывает отрубать руки тем, которые имеют сочинения Севира и не сжигают их (Фотий. Тит. 12, гл. 3).

Зачем мы все это сообщили? Для того, чтобы показать, что если книги еретиков следует сжигать и читающие их наказываются с крайней строгостью, то не тем ли более, и гораздо более, нужно сжигать книги безбожного Вольтера?! Книги, проповедующие явное безбожие! Антихристианские! Миазмы мира! Чуму и гангрену общества, погибель стольких и стольких душ! Не гораздо ли более нужно наказывать с крайней строгостью тех, кто пишет, печатает, имеет и читает эти книги, а не предает их огню, и конфисковать имущество таких людей и изгонять их?!

Православнейшие цари! Цари, призывающие имя Христово! Подражайте тем православным и христианнейшим императорам, которые установили перечисленные законы против еретических и языческих книг! Возревновав вашими царскими сердцами о царствующем над вами Господе, издайте эдикты, сакры и постановления, новеллы и законы, чтобы истребить в мире эти сети заблуждения, эти училища безбожия и ереси, отрицающей Промысл! К этому побуждает вас мудрый Соломон, который подобно вам был царем, – в своих Притчах он говорит: Мудрый царь – веятель нечестивых (Притч 20:26).

Божественнейшие патриархи, архиереи, иереи! Постарайтесь ради Христа совершенно запретить находящимся под вашей властью христианам чтение этих нечестивейших книг!

Братья-христиане! Смотрите, вам возвещает божественный Павел: Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением (Кол. 2:8). Что это за философия? Философия Эпикура, отвечает Климент, автор «Стромат» (слово 1), поскольку она отвергает Промысл Божий и восхваляет наслаждение – и кроме нее любая другая, которая почитает стихии, не признавая их подчинения Творческой Причине (т. е. Богу), и не предполагает существования Создателя (Clem. Alex. Strom. I, 11. 50 // PG 8, 748C–749A.). О, до чего же сходны древняя философия Эпикура и новая философия Вольтера! Ведь Вольтер, не принимая Откровение, и Бога отвергает, Творца и Создателя всего, и Промысл Его разоряет. И как Эпикур сделал надпись на вратах своего сада: «Здесь почитается наслаждение как высшее благо» (по Диогену Лаэртскому), так и новый Эпикур и в начале, и в середине, и в конце, и повсюду в своих книгах ставит такой же эпиграф, признавая только природу и ничего более.

Избегайте же, братия, такой философии: она не есть любовь к мудрости, но, как сказал о ней ап. Павел, пустое обольщение, любовь к тьме (в греческом языке игра слов: φιλοσοφία (философия) – любовь к мудрости, φιλοζοφία (филозофия) – любовь к тьме, мраку), неразумие, свойственное бессловесным животным, а не тем, кто наделен разумом; философия, поражающая только внешностью и убедительностью слов, по божественному Дамаскину, но далеко отстоящая от истины (Ioan. Damasc. In Col. 2, 8 // PG 95, 893A). Она, кроме того что обрекает доверяющих ей на адские мучения, еще и уподобляет их свиньям и неразумным животным, делает такими людьми, которые отрицают и природу, и творение, и веру, и разумность. Ведь и природа, и тварь, и слово, и Писание проповедуют своего Содетеля, по апостолу, а они одни отрицают Его, становясь созданиями неблагодарными, враждующими против своего Творца.

Следует нам также знать, что Георгий Сугдурис в предисловии к житию прор. Илии перечисляет еще следующие подложные книги: второе Откровение Иоанна Богослова, начинающееся словами «Слушай, праведный Иоанн», Слово на Успение Богородицы того же Иоанна Богослова (это, по-видимому, есть то самое слово, которое приписывают Иоанну Фессалоникийскому) и Послание о святом Воскресении, которое, как говорят некоторые, упало с неба.

Как мы отвергаем еретические сочинения, так должны отвергать и любовные романы, например: «Эротокрит», «Эрофили», «Воскопула» и др., а равно сатирические и нечестивые книги, например: «Тысяча и одна ночь», «Бертольдо», «Памфлет Спаноса», «Осел» и подобные им. Ведь, согласно этому апостольскому правилу, они причиняют вред и несут погибель душам христиан. И те, кто пишет их, или печатает, или продает, или читает, или слушает, тяжко согрешают и должны исправиться.

Прочти также 2-е и 3-е правила Никифора в приложении.

Постановление 17, которое есть 137-я новелла Юстиниана, находящаяся в 3-й кн. «Василик», тит. 1, гл. 8 (Фотий. Тит. 1, гл. 8), гласит: «Если кто-нибудь обвинит в чем бы то ни было того, кому предстоит стать епископом, или пресвитером, или другим клириком, или игуменом, пусть хиротонию отложат, и пусть архиерей, который намерен рукополагать, проведет тщательнейшее расследование в течение трех месяцев.

И если обвиняемый окажется виновным, пусть хиротонию отменят, а если окажется невиновным, – совершат. Если же архиерей рукоположит до расследования, да будет извержен и рукоположивший, и рукоположенный».

Обрати внимание на то, что, согласно Златоусту (Слово 3 об Анне), способ отречения не один, но много, и они различные. Описывая их, Павел говорил: Говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1:16), и еще: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1Тим. 5: 8), и еще: Бегайте любостяжания, которое есть идолослужение (Кол. 3:5) (Ioan. Chrysost. De Anna 3. 5 // PG 54, 659–660.). Поэтому и 45-е правило Василия Велик, гласит, что христианину, который оскорбляет Христа своими делами, нет никакой пользы от одного имени христианина. Смотри также I Всел. 11.

Поистине страшная история рассказывается в житии Паисия Великого. У Паисия был ученик, которому некий еврей однажды сказал: «Христос, Которому вы поклоняетесь, – это не Тот, Который должен прийти, но другой». На эти слова ученик по простоте ответил: «Может быть, это и правда», – всего-то. Но он тут же – о ужас! – лишился благодати святого крещения. После этого страшного случая пусть христиане удерживают свой язык и не произносят такие безбожные слова: «Если не уйду от притязаний такого-то – не умереть мне христианином» – и т. п., ибо я боюсь, что и они таким образом лишаются благодати святого крещения, но не могут без великого покаяния и исполнения епитимий вернуть ее, как вернул тот ученик. Вера – это такая хрупкая вещь, что отречься от нее можно и в случае, если пропустишь всего один слог или сделаешь всего один кивок против веры. Поэтому и Григорий Богослов говорит: «Борцы за благочестие предпочли ревностно терпеть то, что и самого мужественного делает малодушным, и это, может быть, за один слог или за один кивок, который послужил бы знаком отречения и мог, к несчастью, спасти. Коротко сказать, мы стояли за Бога, ведь тем, кто Его предал, другого обрести невозможно» (толкования на Евангелие от Матфея, гл. 10) (См.: Greg. Nazianz. Carm. moral. 10 // PG 37, 732A–733A.). А божественный Златоуст говорит: «Нет греха хуже отречения» (Слово о покаянии) (Ioan. Chrysost. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591).

Быт. 9:4.

Ioan. Chrysost. Hom, in Gen. 37. 4 // PG 53, 246.

Причины, по которым Бог запретил есть кровь, различны. Феодорит говорит, что кровь не должно есть потому, что она является душой животного (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Поэтому есть мясо без крови – то же самое, что есть овощи, не имеющие души, а есть его с кровью – очевидно, то же самое, что есть душу животного. Златоуст говорит, что кровь не должно есть потому, что она была посвящена для приношения единому Богу, или потому, что Бог, желая запретить людям проливать человеческую кровь, повелел не есть и крови животных, чтобы люди постепенно не приучились к человекоубийству (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 27. 4–5 11 PG 53, 245–246.). Неизвестный толкователь говорит, что Бог повелевает людям есть мясо очищенным от крови для того, чтобы научить их не быть бесчеловечными и кровожадными, как звери, которые, поймав добычу, растерзывают ее и пожирают с кровью, но отличаться от зверей и поступать как люди разумные: сначала приносить животных в жертву, выпускать из них кровь и уже тогда различными способами готовить мясо и есть его. Ибо достаточно того, что люди столь жестоки и бессердечны, что закалывают животных, – пусть они хотя бы не становятся крайне бессердечными и не едят их с кровью.

Однако первейшая и более близкая к истине причина того, почему Бог повелел не есть крови, такова. Кровь по двум причинам является образом нематериальной, неснедаемой и бессмертной души человека.

Во-первых, как кровь животных, поскольку она теплее, более насыщена парами и подвижнее, чем другие жидкости, составляет их бессловесную и вещественную душу, так и невещественная и разумная душа человека хотя и не является кровью по своей бестелесности и невещественности, однако использует человеческую кровь как некий проводник и орудие своих действий, потому что она имеет необходимые для этого свойства. Во-вторых, кровь животных проливалась в умилостивление за разумные человеческие души, как говорит об этом Бог в книге Левит: Душа всякой плоти – в крови. И Я дал ее вам, чтобы у жертвенника Моего умилостивлять о душах ваших, ибо кровь его вместо души умилостивляет (Лев. 17:11). Итак, кто ест кровь, тот ест разумную душу, образом которой является кровь. Если же ест душу, очевидно, превращает ее в телесную и вещественную, а следовательно, и смертную. «Если ты ешь кровь, – говорит Феодорит, толкуя вышеприведенное изречение, – то ты ешь душу, потому что кровь заменяет разумную душу. Потому-то вкушение это названо убийством» (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C).

Следовательно, латиняне и все прочие, которые едят удавленину, или звероядину, или мертвечину и вообще мясо с кровью, а хуже того – одну кровь, погрешают против важного догмата. Ведь, поступая так, они тем самым утверждают учение о том, что разумная душа смертна, вещественна и подвержена страданиям, подобно телам, ибо все совершаемое в отношении образа возводится к изображаемому.

Другими словами, все, что сопровождает вкушение крови, переходит и на разумную душу, почему Бог и угрожает смертью тем, кто ест кровь: Всякий, кто будет есть ее, истребится (Лев. 17:14).

А может быть, запрещение вкушать кровь имеет и более сокровенный смысл и должно показать, что как кровь не едят с таким же рав нодушием, с каким едят мясо, так и Пречистую Кровь Богочеловека Иисуса должно вкушать не с таким же равнодушием, с каким едят другую пищу, но с особенным и исключительным благоговением и верой, не допускающей сомнений. Свидетели же тому, что кровь жертв была образом крови Христовой, – божественный апостол, подтверждающий это на протяжении всего Послания к евреям, а также лик божественных отцов.

То, что говорит Ориген в сочинении против Цельса, – мы потому не едим кровь, чтобы не питаться пищей демонов (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (были некоторые, говорившие, что демоны питаются испарениями крови), – и то, что говорит Климент Александрийский, учитель Оригена, – люди не должны есть крови потому, что кровь питает и поддерживает их плоть (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A), – все эти мнения, как не столь значительные, изложены последними.

Поэтому те, которые убивают из ружья птиц или четвероногих животных и не тотчас их закалывают, чтобы из них вытекла вся кровь, тяжко согрешают, поскольку едят мясо с кровью души и преступают настоящее апостольское правило. Ибо чем, спрашиваю, отличаются пойманные зверем или заклеванные птицей животные (обитающие на земле или птицы), на которых правило налагает запрет, от животных, убитых пулей? Почти ничем. Ведь как в тех, так и в этих всегда остается кровь. Следовательно, охотники, как только убьют дичь, должны закалывать ее, чтобы из нее вышла вся кровь, как и Бог повелевает, говоря: Если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею (Лев. 17:13).

Далее, Иоанн Китрский говорит, что когда какое-нибудь мелкое животное из называемых нечистыми упадет в сосуд, то, если оно упало туда недавно и не разложилось, содержимое сосуда не нужно выбрасывать, но да будет оно освящено для употребления в пищу, если только человек не брезгает это есть и это не вредно для его здоровья. А если животное разложится, то содержимое сосуда нужно выбросить – и не только для того, чтобы эта пища не повредила здоровью, но и для того, чтобы не оказалось, что вкушающий ее ест удавленину, мертвечину и кровь животных (то самое, что есть запрещено).

Поэтому и 58-я новелла Льва Мудрого определяет, что продающих или вкушающих какую бы то ни было пищу, содержащую кровь, должно побивать палками, остригать и осуждать на вечное изгнание, а их имущество конфисковать. Те же архонты и судьи, которые таких не наказывают, подвергаются штрафу в размере 10 литр золота.

Должно знать, что в некоторых изданиях настоящее правило стоит под номером 66, а в других – 64. За последними изданиями, как более многочисленными, последовали и мы.

Const. Ар. V, 15 // PG 1, 880В–881А.

Epiph. Adv. haer. 42. 3 // PG 41, 700A.

Латиняне не могут оправдаться тем, будто бы они постятся в субботу ради подвижничества, – отнюдь. Дело в том, что, как пишет Платина, папа Иннокентий отменил пост в среду, а вместо него ввел пост в субботу. Так каким же образом может быть постом ради подвижничества субботний пост латинян, которые добро считают злом и беззаконным постом в субботу упраздняют законный в среду? Помимо упомянутых правил свидетелями тому, что не должно поститься в субботу и воскресенье, являются и Василий Великий, и божественный Златоуст. Ибо первый говорит в 11-й беседе на Шестоднев: «Сделай себя достойным честнейшего поста, поскольку нам предвозвещен пятидневный пост» (См.: Basil. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 189В). Постными он называет пять дней недели, исключая субботу и воскресенье. А Златоуст в беседе о том же говорит: «Вам, вступившим на путь поста, Владыка даровал эти два дня, т. е. субботу и воскресенье, словно временные пристанища, прибежища на ночь, берега, взморья и гавани для краткого отдохновения» (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 11. 2 // PG 53, 92). Пишет и божественный Игнатий в послании к филиппийцам: «Кто постится в воскресенье и субботу, за исключением Субботы Пасхи, тот есть христоубийца» (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). А божественный Епифаний говорит так: «Все воскресные дни Святая Кафолическая Церковь почитает днями наслаждения, и собрания совершает с утра, и не постится. Ибо не следует поститься в воскресенье» (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). А божественный Августин примером апостолов, которые в субботу срывали, растирали и ели колосья, доказывает одновременно и то, что не должно никому поститься в субботу, как и апостолы не постились, но ели колосья, и то, что не должно быть праздным, но нужно работать, как и апостолы растирали колосья своими руками (Aug. Hipp. Ep. 36. 3 // PL 33, 138–139).

В 1-м правиле Феофила Александрийского речь идет о посте в воскресный день, выпадающий на канун Богоявления.

Поэтому и св. Мелетий Исповедник говорит: «Вкушение пищи дважды в день часто называют нарушением поста, нарушением установленного девятого часа» (ступень 37).

Hieronym. Stridon. Ер. 71. 6 // PL 22, 672.

В других источниках «клирик да будет извержен, а мирянин – отлучен».

Just. Martyr. Dial. 40 // PG 6, 561CD–564AB.

Sozom. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 1284AB.

Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 4. 6 / / PG 48, 880.

Заметь, что хотя его только извергают и не отлучают от молитвы верных в Церкви, однако ему не разрешается причащаться с верными Божественных Таин столько времени, сколько сочтет правильным архиерей или духовный отец, как мы сказали в толковании на Апост. 25.

По объяснению Василия Великого.

В убийстве виновен и тот, кто приготовляет отраву, чтобы умертвить человека, и тот, кто ее продает, и тот, кто хранит ее у себя, согласно «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 25), потому что нет никакой разницы: убить или подстрекнуть к убийству. Убийство при помощи отравы даже тяжелее, чем убийство мечом. Следовательно, оба убийцы должны подвергаться равному наказанию, согласно 60-й кн. «Василик» (тит. 36 и 39, гл. 12). К обвинению в убийстве привлекается и тот, кто неосмотрительно даст кому-либо лекарства, согласно Фотию (тит. 9, гл. 25). Если много человек примет участие в избиении, но будет неизвестно, кто из них убил, все они должны быть обвинены как убийцы, согласно 60-й кн. «Василик» (тит. 56). Совершивший убийство должен отделить от своего имущества приданое жены, свадебные подарки и долю, составляющую наследство его детей, а оставшееся имущество разделить на три части: две части отдать жене и детям убитого, а одну оставить себе (Арменопул. Кн. 6, гл. 6). Согласно «Апостольским постановлениям» (кн. 7, гл. 2), начальник не подлежит ответственности за убийство, которое он совершает законно и справедливо (PG 1, 997D.). Обрати внимание, что осуждают как убийцу и того человека, который во время чумы, зная, что он заражен, ходит по домам и городам, заражает остальных и делается виновником многих убийств.

Не бесполезно и не напрасно вместе с орудием учитывается также расположение и намерение ударившего, потому что, согласно божественному Василию (Подвижнические уставы. Гл. 13), и убийцы, и врачи пользуются ножами, но цель и расположение у них не одни и те же: убийцы пользуются ножами, чтобы убивать, а врачи – чтобы врачевать (PG 31, 1376C.).

Василий Великий в правиле 57 наказывает убившего невольно не на 11, а на 10 лет.

Во времена этого патриарха было соборно решено и постановлено, что тот, кто, имея возможность убежать и спастись от нападения разбойника, не убежит, но останется и умышленно убьет его, подвергается, как убийца, епитимии более, чем на три года. Тот же, кто по усиленной просьбе взялся искать разбойника, нашел его и предал смерти для общей пользы, пусть будет удостоен наград. Однако ради большей безопасности нашли разумным, что и такого нужно подвергать епитимии на три года. А Вальсамон добавляет, что он видел одного священника, изверженного по следующей причине: когда он в ссоре отбирал свою книгу у другого священника, тот из-за этого упал в обморок и умер. Видел он также одного иеромонаха, изверженного за то, что нанес оскорбление другому монаху, который не вынес этого, тяжело застонал и со стонами испустил дух. Видел он, по его словам, и архиерея, изверженного за то, что во время войны убил агарянина, поднявшего на него меч.

Athanas. Alex. Ad Amun. // PG 26, 1173B.

Неужели и оруженосец, и палач, который носит меч правителя и, по апостолу, Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:4) – и он, говорю, должен понести наказание и епитимию или нет? Ведь, по Златоусту, убивает не он и не правитель, который приговаривает к смерти, а преступление приговоренного (Беседа 7 на Второе послание к коринфянам) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. II ad Cor. 7. 1 // PG 61, 442). Да, он должен понести наказание по двум причинам. Во-первых, потому, что он оказался способным совершать убийства и злодеяния, как некая злая сила и сосуд, служащий не к чести, а к бесчестию (См. 2Тим. 2:20.), служащий не тому, что бывает по благоволению и благоугодной воле Бога, к которой мы и должны склоняться, подражая Его благости, согласно Василию Великому (см. правило 276 из кратко изложенных), но тому, что бывает по попущению Божию. Согласно тому же Василию (там же), Бог не желает, чтобы мы содействовали этому (PG 31, 1273C–1276A.), преследуя того, кого поражает Бог, и увеличивая болезнь язв его (См. Пс. 68:27.). Хотя Бог использует тех, которые по своей воле стали злыми, – или демонов, или людей – как орудие для вразумления грешников, ради пользы последних, но Он все же гнушается ими и отвращается от них, согласно мудрому Синесию, поскольку они сделались способными причинять зло другим и являются врагами и истребителями Его творения (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1384ACD–1385A.).

Во-вторых, у палача и оруженосца или у демона, которые наказывают людей, нет мысли и намерения тем самым, что они убивают людей, послужить Богу, но, имея злое произволение, согласно тому же Синесию, они радуются несчастьям других и кровопролитию. Наконец, палач не может избежать наказания на том основании, что убил тех, кому была назначена смерть, ибо подобное оправдание может привести и Иуда. Ведь ради всеобщего спасения необходимо было, чтобы Христа распяли, но, тем не менее, увы и горе тому, по вине кого Он был распят (Synes. Ptolem. Ер. 57 // PG 66, 1385А.). Если же Златоуст говорит (Толкование на Послание к галатам. Гл. 5), что никто не ненавидит орудие и не отвращается от него, а ненавидят и отвращаются от того, кто пользуется этим орудием (Ioan. Chrysost. Hom. in Gal. 5. 5 // PG 61, 671.), то это относится к бездушным орудиям, а не к живым и разумным, каким является оруженосец. Итак, отсюда ясно, что на исполнителей наказаний и палачей также должно накладывать епитимию.

Нельзя оставлять без наказания и тех, кто ходит за палачами смотреть на казнь, потому что они проявляют жестокость, желая смотреть на умерщвление людей и проливаемую кровь, хотя стоит только вообразить это зрелище, как оно заставляет содрогнуться.

Вызывает недоумение: почему как настоящее апостольское правило, так и правила Василия Велик. 22 и 25 разрешают растлителям брать в жены обесчещенных ими, а в 26-м правиле тот же Василий говорит, что сочетавшихся браком после блудодеяния нужно разлучать? Желая разрешить это недоумение, Вальсамон говорит, что в первых правилах Василий Великий имеет в виду обесчещенную девицу, которая, если не выйдет замуж за растлившего ее, останется обесславленной и достойной жалости, ведь никто другой не возьмет ее в жены из-за того, что ее лишили девства. А в 26-м правиле Василий подразумевает блудницу, сначала растленную одним, а потом впавшую в блуд с другим: такая, если и не выйдет замуж за того, кто совершил с ней блуд не потерпит вреда и не будет столь обижена, сколь вышеуказанная девица. Потому и лучше таких разлучить. Но поскольку Зонара не говорит ничего подобного, а Василий Великий в 22-м правиле называет блудом также и растление девицы, мнение Вальсамона нам не нравится как не соответствующее ни здравому смыслу, ни цели св. Василия.

Итак, чтобы разрешить это недоумение, мы говорим, что после того, как Василий Великий в 22-м и 25-м правилах сказал о сочетающихся браком из-за предшествовавшего растления, он наконец высказывается в 26-м правиле вообще обо всех, сочетавшихся после блуда, с девицей ли нерастленной, или с женщиной, растленной прежде другим: блуд – не брак, и даже не начало брака. Поэтому если возможно разлучать тех, кто таким образом, впав в блуд до брака, женятся, это лучше. Но почему же лучше таких разлучать?

Во-первых, потому, что, по апостолу, брак честен и ложе непорочно (Евр. 13:4), а такой брак, заключенный по причине блуда, соответственно, вообще не является браком, и такое ложе не непорочно, но осквернено и нечисто. Ибо не Бог сочетал таковых, как написано: кого Бог сочетал (см. Мф. 19:6), не Божие слово и благословение, преподаваемое через иерея, но распутство и невоздержание. Как же такие будут достойны во время венчания принять на свои головы венцы, которые представляют собой символы победы венчаемых над сладострастием, их неодолимости, по словам Златоуста (Беседа 9 на Первое послание к Тимофею) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. I ad Tim. 9. 2 // PG 62, 546)?

Ведь, напротив, побежденные невоздержанием и сладострастием, они обращены в бегство! Или как те, которые несут епитимию за блуд, будут достойны причаститься Божественных Таин в храме после благословения брака по чину, принятому в нашей святой Церкви?

Во-вторых, если таких не разлучать, то откроется дверь погибели для всех распущенных и невоздержанных: можно будет сначала вступать в связь с женщинами, а потом венчаться с ними. Из-за этого многие будут намеренно лишать женщин девства, чтобы после совершившегося получить возможность взять их в жены, хотят ли того их родители, или нет. Напротив, если таких разлучать, то это станет некоей уздой, и особенно для женщин, чтобы они не позволяли мужчинам бесчестить их до брака, понимая, что если это случится, то они не только не выйдут замуж за растливших их, но и останутся в бесславии и презрении на всю жизнь, а приобретением их будут только грех и наказание.

Итак, по этим причинам лучше и правильнее, чтобы желающие сочетаться браком после блудодеяния не только вообще, с самого начала, не вступали в брак и не венчались, но и разлучались в том случае, если уже заключили брак и обвенчались. Таков смысл разлучения, о котором говорит св. Василий. После этого, делая уступку и оказывая снисхождение, он добавляет, что если сочетавшиеся браком после блуда оба непреклонны в своем желании жить в браке и никоим образом не хотят разлучиться, то пусть понесут епитимию как блудники, но остаются вместе, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, т. е. чтобы они не убили себя, не будучи в силах преодолеть влечение друг к другу, или не стали тайно блудить или прелюбодействовать и после разлучения, по толкованию Зонары.

Следовательно, и настоящее апостольское правило делает такую же уступку и оказывает такое же снисхождение, одновременно оно имеет целью и уменьшить зло. Снисхождение оказано с тем, чтобы не произошло чего-нибудь худшего и чтобы обесчещенная девушка, желая выйти замуж за лишившего ее чести, но будучи им оставлена, не убила себя, не вынеся стыда и поношения, как это в действительности случилось со многими. К тому же девушка была лишена девства насильно, а не по своей воле, что кажется ей невыносимым. В самом деле, настоящее правило говорит: «Если кто-нибудь держит у себя девицу, после того как совершил над ней насилие...». А Василий Великий в 25-м правиле не говорит о насилии, но только о растлении.

Уменьшение зла заключается в том, чтобы богатые мужчины опасались насиловать бедных женщин, потому что это апостольское правило принуждает брать их в жены, а подобно и богатые женщины опасались по собственной воле вступать в связь с бедными мужчинами, потому что потом обязаны будут выйти за них замуж. Как мужчины, так и женщины должны удерживаться от подобных поступков, помня о том, что им придется вступить в брак с бедными и незнатными – а это покажется им невозможным. А то, что правило говорит именно о таких богатых людях, ясно из последующих слов: «...пусть обладает той, которую избрал, даже если она бедна». И с этим дело обстоит так.

Если же кто берет в жены обесчещенную другими и блудницу, сам прежде не совершив с ней блуда – не могу и выразить, сколь это прекрасный поступок: ведь он подбирает погибшую овцу, спасает потерянную душу! Скажу только, что он становится подражателем Самого Бога, Который взял Себе в невесты блудную и грешную человеческую природу, не вменив ей прежних грехов, как мы сказали в примеч. к Апост. 48.

Литра содержит 72 монеты. Сколько в точности весила каждая монета, неизвестно. Теперь же литра содержит 12 унций, унция – 8 драми, а драми – 60 гранов. Ясно, что помимо этого штрафа такой человек подвергается и церковной епитимии как блудник.

По какой причине из семи таинств не повторяются только два: крещение и рукоположение в священство? По мнению схоластиков, причина в том, что эти таинства оставляют неизгладимый отпечаток, который, как они считают (см.: Николай Вулгарис. Катехизис. Богословие. Гл. 4), есть действительное качество, присущее душе, и сверхъестественная сила. Такому мнению схоластиков последовали почти все наши современные богословы, а особенно Корессий. Но я думаю, что эти таинства не повторяются в одной единственной жизни принимающих их только потому, что они совершаются во образ смерти Господней, которая, свершившись однажды, не может повториться. Ведь крещаемые крестятся в смерть Господню, по словам ап. Павла (См. Рим. 6:3.) и согласно Апост. 47.

Иереи же, лишившись священства, потому не рукополагаются второй раз, что изображают собой первого и великого Иерея, Который однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9:12), по словам ап. Павла, и пребывает во веки, имея священство непреходящее (См. Евр. 7:24.). Именно такова, по моему мнению, причина, по которой иерей не рукополагается заново. Священство во Христе непреходящее, потому и образ Христа должен всегда пребывать в требуемой от священства чистоте, чтобы вполне сохранялось подобие между Первообразом и Его отображением – иереем. Другая причина заключается в следующем: священник поставляется главным образом для того, чтобы священнодействовать, а именно приносить таинственную жертву, которая есть жертва бескровная и через которую возвещается одна смерть Господня, по ап. Павлу (См. 1Кор. 11:26.).

Если измышленный схоластиками «отпечаток» действительно служит причиной того, что эти таинства не повторяются, то почему повторяется таинство миропомазания, хотя оно называется печатью и оставляет отпечаток в душе? Ибо евангелист Иоанн говорит: Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает (1Ин. 2:27). И ап. Павел: Который и запечатлел вас и дал залог Духа в сердца ваши (см. 2Кор. 1:22). А Давид называет Саула помазанником Господним не только после отвержения его Богом, но и после его смерти (см. 2Цар. 1:14).

Итак, именно по этой причине, т. е. потому, что смерть Господа одна, за одной литургией следует рукополагать только одного диакона, только одного иерея и только одного архиерея, а не двух или многих, по словам Симеона Фессалоникийского (ответ 39) (Sym. Thessal. Respons. 39 // PG 155, 888В) и по словам Иова, приведенным в «Синтагматионе» Хрисанфа. «А те, кого рукополагали не по одному – даже не знаю, что они такое, – говорит тот же Симеон, – потому что они рукоположены не по Преданию Церкви» (Ibid. // PG 155, 888C). А вместе рукополагают чтецов и иподиаконов – сразу нескольких за одной литургией, потому что они менее совершенная часть священства и служат вне алтаря, согласно тому же Иову (там же). Именно для этого, т. е. чтобы единственная смерть Христа не повторялась дважды, и Поместный собор в городе Антиссиодор, собранный в 613 г. при императоре Ираклии, постановил не совершать две литургии в один день на одном и том же престоле: «Не дозволяется на одном престоле в один и тот же день возглашать две литургии, равно как не дозволяется на том же престоле, на котором совершил литургию епископ, в этот день совершать ее и пресвитеру», – что нарушают паписты. Но и наши иереи, совершающие литургию два раза якобы из дерзновения, тяжко согрешают и впредь пусть не допускают этой нелепости.

Потому и Вальсамон в ответе 30 (Греко-римское право. С. 378) говорит, что если иерей или диакон из еретиков будет крещен (или миропомазан), то его прежнее священство считается осквернением и вменяется ни во что. Если же впоследствии он будет сочтен достойным, то может стать и иереем, и архиереем.

Итак, поскольку, согласно настоящему апостольскому правилу, еретики не имеют священства, постольку и священнодействуемое ими осквернено и непричастно благодати и освящения. Следовательно, опресноки и таинства еретиков-латинян осквернены и не святы, по Апост. 46. А если Димитрий Хоматиан (Греко-римское право. С. 320) и Иоанн Китрский (ответ 12, сохранившийся в рукописях) сказали, что непогрешительно считать святым священнодействуемое латинянами – они сказали это потому, что в то время латинян принимали как крещеных: тогда они еще не отвергли восстания и погружения в крещении.

Но заметь, что, говоря так, они в то же время добавляют, что никто из православных не может у латинян причащаться. В этом смысле следует понимать и то, что пишет о латинянах Вриенний в письме к Никите.

Однако более 500 лет назад восточные христиане уже считали священнодействия западных оскверненными. Поэтому там, где служили литургию латиняне, восточные сначала совершали освящение, чтобы очистить это место, а затем служили сами. Смотри также правило Латеранского собора в примеч. к Апост. 46.

Basil. Маgn. Ер. 240. 3 // PG 32, 897В.

PG 67, 1204С.

Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352В.

Четыредесятница – это десятина всего года, по точному вычислению Властаря: в году 365 дней, а Четыредесятница состоит из семи недель. которые, за вычетом суббот и воскресений, когда разрешается масло и вино, составляют 35 дней. Прибавляем Великую субботу – получается 36 дней, т. е. 10-я часть 360 дней года. Прибавляем и ночь Великой субботы до утра Пасхи – полдня, что составляет 10-ю часть оставшихся пяти дней года, и тогда получается полная десятина года.

Отметь, что во всю Четыредесятницу мы разрешаем пост на рыбу только один раз, а именно в праздник Благовещения, как определяют рукописные уставы Святой горы. Однако если Благовещение придется на Страстную седмицу, то разрешаем только на масло и вино, согласно рукописным и печатным уставам. Следовательно, разрешение на рыбу в праздник Ваий, указанное в печатных уставах и Триодях, есть нововведение. И патриарх Николай в своих стихах говорит, что вкушать рыбу подобает только в праздник Благовещения (Nicol. Const. De vita monastics 9 // PG 111, 400C.). Итак, зная это, будем следовать правилам святых, а не нововведениям еретиков в угождение чреву.

Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3.4 // PG 48, 867–868.

Исключаются среды и пятницы Пасхальной и следующей за Пятидесятницей седмиц. В Пасхальную седмицу мы не постимся из-за радости о Воскресении Сына и Слова Божия, а в седмицу после Пятидесятницы – из-за радости о сошествии Святого Духа, чтобы и таким образом стало очевидно, что Дух Святой единосущен Сыну и ни в чем не умален по сравнению с Ним, как говорит Иоанн Китрский в своем 25-м правиле. 

Полное разрешение поста в среду или пятницу, на которые приходятся праздники Рождества Христова или Богоявления, по-видимому, возмещается предшествующим постом навечерия. Я думаю, что именно по этой причине установлено всегда соблюдать этот пост в указанные праздники. Но разрешение поста в среды и пятницы на Святки, в седмицу, предшествующую Мясопустной, и Сырную ничем не может быть возмещено. А причина, выставляемая некоторыми в оправдание этого разрешения и состоящая в том, что на Святках постятся армяне из-за собаки по имени Арцивурий (Арцивурий (эллинизированное армянское слово «aratshavorath», в переводе – вестник, осведомитель) – название недели строгого поста у армян в седмицу перед Мясопустной. О происхождении этого поста пишет Иоанн Китрский в своих ответах Константину Кавасиле Диррахийскому: «Они (армяне) постятся и в эту неделю из-за смерти собаки по прозвищу Арцивурий, которая прибегала в город или село раньше учителя Сергия и возвещала о его прибытии. „Арцивурий“ на армянском языке как раз и означает „вестник“. Когда этого пса загрызли звери, Сергий в скорби повелел всем армянам поститься в эти дни из-за смерти собаки, ежегодно пребывать в печали и трауре» (PG l, 864ВС). Версия, изложенная Иоанном Китрским, вероятней всего, недостоверна и носит полемический характер. Существует несколько исторических версий происхождения этого поста. По указанию И. А. Карабинова, восточно-сирийская традиция относит его учреждение ко 2-й пол. VI в.,), когда постившиеся три дня персидские христиане получили чудесное избавление от чумы. Армянский католикос Нерсес Шнорали в письме византийскому императору Мануилу I Комнину упоминает сирийский обычай и приписывает учреждение Начального поста св. Григорию Просветителю, связывая его с 5-дневным постом наказанных Богом царя Трдата и его вельмож, после которого последовало их исцеление. Согласно комментариям на Лекционарий хореп. Григора Аршаруни, этот пост был посвящен пяти ветхозаветным патриархам и начинался, по-видимому, в субботу (см. об этом подробнее: ПЭ. Т. 3. С. 368), в седмицу, предшествующую Мясопустной, – ниневитяне, а в Сырную – тетрадиты (см. Ис. 1:13–14), совершенно неубедительна и неосновательна, поскольку все мы, православные, отличаемся от неправославных и еретиков не пищей, а догматами веры. Потому и ап. Павел говорил: Упразднив закон заповедей учением (Буквально «догматами») (Еф. 2:15). И Вальсамон, и Иоанн Китрский, которые считают, что мы разрешаем пост среды и пятницы потому, что тогда постятся вышеупомянутые еретики, говорят, что пост должны разрешать не вообще все православные, но лишь те, кто общается и живет вместе с этими еретиками. Ибо Вальсамон в 52-м ответе, который он дает Марку Александрийскому, говорит следующее: «Однако пусть будет так в том случае, если кто-либо живет с тетрадитами или армянами». А Иоанн Китрский в 27-м ответе Константину Кавасиле Диррахийскому говорит подобным же образом: «И особенно если нам случится жить вместе с такими еретиками, под этим предлогом не станем угождать чреву». И патриарх Николай пишет Анастасию Синаиту в стихах: «В седмицу перед Мясопустной, которую мы также называем седмицей Арцивурия, большинство мирян завело обычай безбоязненно разрешать пост среды и пятницы и есть мясо. Подобно им и монахи едят сыр, поступая так из убеждения, что это поистине хорошо. Если они происходят из армянского рода и ранее исповедовали ересь арцивуриеву, то они поступают правильно, рассеивая всякое подозрение. Если же они православные верные и такими были их предки, то напрасно они оправдывают свое нарушение поста» (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A).

Итак, пусть эти слова заставят замолчать тех, которые не живут с армянами (других – тетрадитов и ниневитян – теперь уже нет) и не происходят из армянского рода, но бесстыдно нарушают пост в известные среды и пятницы! Пусть они поймут, что делают это не для противостояния армянам, но скорее для угождения чреву. В то же время и те, которые живут с армянами или происходят из их рода, могут, чтобы избежать подозрения в ереси, не соблюдать пост в один из непостных дней Святок, т. е. вторник или четверг, и таким образом ниспровергнуть заблуждение постящихся всю неделю. 

Монахам уставы предписывают поститься помимо среды и пятницы каждый понедельник в течение всего года. Но и мирянин, который хочет поститься в понедельник, достоин похвалы у Бога и получит подобающую ему мзду. Ибо увеличение добра всегда влечет за собой большее благодеяние. Мы сами знаем и собственными глазами видели в миру множество мужей, а особенно жен, которые постятся по понедельникам точно так же, как в среду и пятницу. Правильно и в высшей степени справедливо предлагаемое многими рассуждение о посте в понедельник, а заключается оно в следующем. Господь сказал, что если праведность наша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то мы не можем войти в Царство Небесное. Поскольку же фарисеи постились два дня в неделю, по словам евангельского фарисея пощусь два раза в неделю (Лк. 18:12) постольку мы, христиане, должны поститься три дня в неделю: в понедельник, среду и пятницу, а не только в среду и пятницу, чтобы праведность наша превзошла праведность фарисеев. О том, что фарисеи постились в среду и пятницу, ясно говорит божественный Златоуст в «Слове на мытаря и фарисея» (т. 7, с. 465) (PG 62,727). Св. Мелетий Исповедник говорит, что нужно поститься в понедельник для того, чтобы неделя начиналась с поста (ступень 35).

Отметь, что поскольку правило Гангр. 19 предает анафеме тех, кто не из-за немощи телесной, а по собственным соображениям и под благовидными предлогами нарушает установленные по Преданию для всех посты, постольку следует всем – и священнослужителям, и мирянам – вместе с постом Великой Четыредесятницы соблюдать еще три поста. Я имею в виду сорокадневный пост, который мы совершаем как в честь имеющего родиться Христа, так и ради того, чтобы загладить наши грехи. Далее, так называемый пост святых апостолов, совершаемый не ради них, как говорят некоторые, и не ради сошествия Святого Духа, но прежде всего и главным образом из-за предшествовавшего семидневного послабления, по сказанному в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 20) (PG 1, 900В–901.), а затем и по той причине, что божественные апостолы, прежде чем их послали на проповедь, постились: Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян 13:3). Так сказано и в «Православном исповедании» (с. 109). Об этом посте упоминает и Афанасий Великий (Слово об обвиняющих его за бегство во время гонения): «В седмицу после святой Пятидесятницы народ, начав поститься, вышел молиться на кладбище» (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, 652B.), – а также св. Никифор в 19-м правиле. Третий пост, в августе, – в честь Богородицы, Которая еще усерднее пребывала в посте, когда пришел час Ее Успения, согласно Симеону Фессалоникийскому (ответ 54) (PG 155,901В).

Эти посты следует соблюдать не с сухоядением, как Великий пост, а с разрешением на вино, елей и рыбу, за исключением приходящихся на эти посты сред и пятниц и за исключением августовского поста, во время которого мы вкушаем рыбу только один раз, на праздник Преображения.

Хотя эти посты не установлены апостолами, но мы должны соблюдать и отеческие предания ради давности обычая, имеющего силу закона, по священным и гражданским законам. Кроме того, согласно Василию Великому (нравственное правило 70), «и в том, что не определено Писанием, мы должны побуждать всякого к лучшему и душеполезному» (Basil. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824В.). Августовский пост упоминается в 3-м правиле Николая; об августовском и 40-дневном Рождественском постах упоминает иˆ«Томос единения» (см. также примеч. к Неокесар. 3). Следовательно, те, которые постятся во время этих трех постов только семь дней, осуждаются как нарушители древнего церковного установления.

Epiph. Adv. haer. 75. 3 // PG 42, 508B.

Idem. De fide 22 // PG 42, 825B.

Philostorg. Hist. eccl. X, 12 // PG 65, 592C.

Ign. Ер. ad Phil. 13 // PG 5, 937А.

Const. Ар. V, 15 // PG 1, 880В.

Если пост в среду и пятницу одинаков с постом Четыредесятницы, то ясно, что как в Четыредесятницу не совершаются свадьбы, по Лаодик. 52, так не должны они совершаться и в среду и пятницу. В таком случае ясно и то, что супругам не подобает вступать в плотскую связь по средам и пятницам ради святости и чести поста, как не подобает делать этого и в Четыредесятницу. Ибо неправильно, с одной стороны, хранить эти посты, воздерживаясь в пище, а с другой – нарушать их плотским соединением и наслаждением. Потому в эти дни следует поститься, воздерживаясь равным образом и от запрещенных в пост снедей, и от плотского вожделения. Так и прор. Иоиль прикровенно говорил о том, что во время поста супругам следует быть целомудренными: Освятите пост, проповедуйте исцеление... пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из комнаты своей (Иоил 2:15–16). А божественный Павел уже говорит прямо, что супруги по согласию должны воздерживаться от плотского соединения, чтобы упражняться в посте и молитве (см. 1Кор. 7:5), т. е. должны воздерживаться во время поста, как мы сказали, и в то время, когда молятся и готовятся к причащению Божественных Таин, а также в субботу и воскресенье, согласно 13-му правилу Тимофея Александр., и вообще во все праздники, когда возносится духовная жертва Богу. Смотри также примеч. 1 к VI Всел. 13 и примеч. к правилу 3 Дионисия Александр. Смотри и 50-й ответ Вальсамона Марку, в котором он говорит, что супругам, не воздерживающимся в Великую Четыредесятницу, нужно не только запрещать причащаться на Пасху, но и назначать епитимии, чтобы они исправились. Обрати внимание и на то, что Златоуст (Слово о девстве. Т. 6. С. 260) приводит в свидетельство упомянутое место из прор. Иоиля и говорит: «Если новобрачным, у которых страсти кипят, молодость цветет и вожделение неудержимо, не следует вступать в связь во время поста и молитвы, то тем более прочим супружеским парам, которые не испытывают такого насилия от плоти» (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). 

А о том, что древние христиане постились всю Четыредесятницу с сухоядением и не вкушали до вечера, послушай божественного Златоуста, который говорит: «Некоторые, соревнуясь друг с другом, вступают в дивное состязание: одни по два дня проводят без пищи, а иные, удалив со своего стола не только вино и масло, но и всякую пищу, на протяжении всей Четыредесятницы вкушают лишь хлеб и воду». И еще: «Вот, сегодня мы весь день провели без пищи, а вечером поставим себе трапезу» (Слово 4 о статуях. Т. 6. C. 490) (Idem. Ad popul. Antioch. 4. 6 // PG 49, 68).

Ibid.

Отсюда становится ясным, какого осуждения достойны те, которые наводнили новоизданные часословы разрешениями на вино и масло в дни памяти не только великих святых, но и малых, проще говоря, не имеющих славословия, хотя таких разрешений нет в сохранившихся старинных часословах, рукописных и печатных. Потому, кто узнает об этом, тот должен исправиться и придерживаться скорее древних часословов, чем новых.

Чтобы закончить наше слово о постах, добавим здесь еще и то, что эти три поста: Рождественский, святых апостолов и августовский – узаконены и Симеоном Фессалоникийским (ответ 54) (PG 155, 900D–901AB.), и с древности известными «Апостольскими постановлениями», и общими уставами Иерусалимским и Студийским, и вообще всеми частными уставами царских монастырей (Монастыри, основанные хрисовулом византийских императоров) Святой горы. Да и само то, что Четыредесятница называется Великой, показывает, что есть и другие посты, однако она их превосходит, по тонкому замечанию Симеона Фессалоникийского (ответ 56) (PG 155, 908CD). Итак, в посты Рождественский и святых апостолов, согласно уставам, по вторникам и четвергам разрешается вкушение масла и вина, но не рыбы. По понедельникам же, средам и пятницам мы не вкушаем ни масла, ни вина, а если на эти дни придется служба с «Аллилуия», т. е. служба святому, не имеющему славословия, то бывает пост до девятого часа, вкушение пищи один раз в день и сухоядение. Но если случится служба святому со славословием, то вкушаем пищу два раза в день.

По этой причине и Вальсамон в ответе 54 согласно с уставами говорит, что вкушающие пищу два раза в день во время Рождественского, апостольского и августовского постов по невоздержанности, а не из-за телесной немощи и нужды, тем самым пренебрегают воздержанием всего дня и должны понести епитимию (Греко-римское право. С. 338).

Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 3. 3 // PG 49, 51.

1Кор. 9:25.

Isid. Pel. Ep. I, 403 // PG 78, 408В.

Отметь: из настоящего правила следует, что подобным же образом должно наказывать и тех, кто принимает и ест жертвенных ягнят агарян, особенно на их богомерзких байрамах, а также то, что принято есть во время их сатанинского и богоненавистного обрезания детей.

Из этого правила становится ясно, какого осуждения достойны латиняне, допустившие новшество в таинстве Божественной евхаристии и привнесшие в него иудейские опресноки. А то, что опресноки – новшество, – очевидно. Ибо со времен Христа и до 1053 г. в Западной Церкви литургии совершались на квасном хлебе, а в 1053 г. Лев IX стал первым, кто изобрел опресноки. В высшей степени ложным оказался приводимый латинянами довод, будто Господь совершил Тайную вечерю на опресноках. Во-первых, потому, что был найден тот самый квасный хлеб, который Господь преподал апостолам. Николай Гидрунтский повествует в слове против опресноков, что когда франки взяли Константинополь, то они нашли в царской ризнице честное Древо, терновый венец, сандалии Спасителя и один гвоздь. В золотом, украшенном жемчугом сосуде они нашли также хлеб, преподанный Христом апостолам, а потому этот сосуд имел такую надпись: «Здесь лежит Божественный Хлеб, который Христос разделил ученикам во время вечери, сказав: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». (Мф. 26:26). Поскольку же это был хлеб квасный, то нашедшие его западные христиане, епископ Альвистанийский, нареченный епископом Вифлеемским, намеревались его скрыть, но, по Божию благоволению, не смогли. Об истинности этой истории свидетельствует и Георгий Керкирский, расцвет деятельности которого приходится примерно на 1146 г.

Вторым доказательством служит то, что сначала Иоанн Иерусалимский, а затем, основываясь на его рассуждениях, многоученый Евстратий Аргентис составили сочинения против опресноков и непререкаемыми словесами Писания доказали, что Господь во время установления таинства не вкусил законной пасхи и, следовательно, совершил Тайную вечерю не на опресноках.

Прочти также Досифея (кн. 8, гл. 12) и Николая Вулгариса (Священный катехизис).

Ис. 1:14.

См. Нав 7.

Заметь, что вора от святотатца отличает место, согласно 16-му постановлению 19-го тит. 48-й кн. «Дигест», как говорит «Номоканон» Фотия (тит. 2, гл. 2), т. е. если место, откуда вещь была похищена, представляет собой святой храм, похищение называется святотатством, если же место обычное – просто воровством. Однако главный отличительный признак святотатства – то, какая вещь украдена. Укравший предмет священный осуждается как святотатец, а укравший, например, принадлежащую кому-либо святую икону или что-то другое наказывается только как вор (обрати на это внимание, поскольку некоторые говорят, что похищающий икону, или святые мощи, или книгу, или подобное не вор, ибо похищает из благоговения; но вот здесь такого называют вором и как вора наказывают). Поэтому и похищение из храма денег, принадлежащих частному лицу, не святотатство, но простое воровство, а похищение предметов, посвященных Богу, пусть даже из обычного места, – святотатство. Тем более святотатцем является укравший в священном месте и притом предметы, посвященные Богу. Священный же предмет – тот, который иерей всенародно посвятил Богу. Ведь при надлежащие частным лицам вещи – не священные, а обыкновенные и неосвященные. Поэтому непосвященные святые предметы и продаются, и преподносятся в дар, и в течение долгого времени остаются в чьем-либо распоряжении, а священные предметы могут находиться в распоряжении одних только церковнослужителей.

Обрати также внимание на то, что, согласно Арменопулу (кн. 6, тит. 5), того, кто войдет в святой алтарь и похитит какой-нибудь священный сосуд из постоянно находящихся там, ослепляют на оба глаза. Если же кто-нибудь похитит для другого храма что-либо из находящегося вне алтаря, то вора, как только он будет пойман, подвергают телесному наказанию, остригают и изгоняют. Наконец, те, которые похищают из общенародных храмов, – святотатцы и как святотатцы наказываются, а те, которые похищают из частных храмов и притом принадлежащие частным лицам священные вещи, оставленные без присмотра, подвергаются наказанию более строгому, чем воры, но менее строгому, чем святотатцы. (Кн. «Дигест» 48, тит. 13, постановление б; Фотий. Тит. 2, гл. 2.)

1-е постановление 2-го тит. «Новелл» подвергает наказаниям тех, кто закладывает священные сосуды, или продает их, или переплавляет, или отчуждает от церкви, которой они принадлежали, и отдает во владение другим. Все это допускается лишь в случае, если вырученные за них деньги будут отданы для освобождения пленников. Если же эти сосуды – лишние и случится, что церковь, владеющая ими, имеет долг, то ей дозволяется самостоятельно продать их другой церкви, у которой их нет, или переплавить, а вырученные деньги отдать на погашение долга, чтобы не было отчуждено от церкви недвижимое имущество. 4-е постановление, тит. 2, кн. 10, определяет, чтобы наследники не брали приобретенного посредством святотатства. Тот же, кто покупает священные сосуды или облачения или берет их в качестве залога, теряет отданные деньги, а священные предметы вновь, через епископов и экономов, передаются церкви, которой они принадлежат. Даже если сосуды переплавили и их не оказывается в наличии, то взыскивается их стоимость, по 17-му постановлению 2-го тит. 1-й кн. «Кодекса».

Поскольку государственная измена равна святотатству, согласно 48-й кн., тит. 4, постановление 1, то впавший в это преступление и наказывается как святотатец. Государственная измена, по 1-й гл. 66-й кн. «Василик», тит. 36, состоит в том, что кто-либо подвергает бедствию римский народ: обманом, без повеления императора, вводит в город вооруженных против этого же города воинов, либо захватывает и удерживает силой святое место или храм, либо собирает мятежное собрание бунтовщиков, либо убивает правителя. Государственной изменой является также и то, если кто-нибудь пошлет врагам письмо или осведомителя, или подаст им какой-нибудь сигнал, или окажет им помощь, или подвигнет воинов на восстание и мятеж против государства. 

Обрати внимание, что и Вальсамон делает различие между посвященным и святым. Он говорит, что все священное и посвященное свято, однако не все святое бывает и священным, т. е. посвященным. Ведь изображение креста, вычеканенное на какой-нибудь монете, – святое, но не священное (разумеется, если эта монета не является также посвященной), поэтому тот, кто похищает деньги с изображением креста или Христа, наказывается как вор, а не как святотатец.

Однако обрати внимание на то, что, согласно 7-му ответу Иоанна Китрского, сохранившемуся в рукописях, инструменты, которые были использованы для починки поврежденных священных сосудов, не нужно из-за этого ни оставлять без употребления, ни выбрасывать в море, поскольку от соприкосновения со священным они не получили тотчас же и освящения. И то место, где мастера выплавляют священные сосуды, не должно сносить до основания или покрывать другим материалом, якобы для того, чтобы оно не было попираемо. Наши руки, которые касаются то святого, то скверн нашего тела, мы не считаем ни святыми, ни оскверненными. Подобным образом мы должны рассуждать и об этих инструментах, если только они не были принародно посвящены в Божии храмы, ибо тогда они считаются священными. Но если мы и скажем, что они получили освящение, его все же упраздняет действенная сила огня. По этой причине и императорские законы предписывают церковные серебряные и золотые сосуды сначала переплавлять и уже в таком виде отдавать для выкупа пленников. Кроме того, священное церковное облачение и облачения священников не оскверняются, если будут выстираны. Если, согласно 1-му правилу Никифора, антиминс, выстиранный по неведению, не утрачивает освящения и не оскверняется, то не тем ли более другие облачения не оскверняются стиркой? А из слов Никифора «по неведению» явствует, что не должно просто так стирать антиминсы и покровцы со святых чаш. Если же они окончательно придут в негодность, равно как и прочие священные одеяния и завесы, то некоторые советуют сжигать их (что лучше всего), или бросать в глубину моря, или полагать в непопираемых местах.

Смотри также примеч. к 1-му правилу Никифора.

Такой извергается, и неправ Вальсамон, утверждающий противоположное. Ведь и III Вселенский собор, трижды призвав Нестория, изверг его как неповиновавшегося. Подобным образом и IV Вселенский собор изверг Диоскора, что видно из соборных деяний. А Златоуст, пусть даже четыре раза был призван созванным против него Собором «Под дубом» и не явился, не заслуживал осуждения, поскольку те же самые призывавшие его епископы были и его открытыми врагами, и его судьями. Он говорил, что избегает не суда, а только своих врагов, хотя они и состоят в чине судей и обвинителей, – и перечислил их по именам. Новелла императора Мануила постановляет, что не одних епископов, но вообще всех обвиняющих и обвиняемых, какое бы положение они ни занимали и какое бы дело ни имели, должно призывать тремя письменными извещениями, рассчитанными каждое на тридцатидневный срок, а не на короткое время (по Властарю).

Отметь, что и из записей, сделанных в Константинополе при патриархе Нектарии об Агапии и Вагадии, отстаивавших свое право на Вострскую епископию (см. эти записи после правил Сардикийского собора), становится очевидно, что не подобает извергать епископа, если он не присутствовал на суде, и извергать следует не трем или двум епископам, но решением Собора большинства епископов митрополичьей области, «как и апостольскими правилами постановлено», т. е. настоящим правилом. Кроме того, апостол Павел говорит, что даже у римлян не было в обычае отдавать человека на смерть (и просто выносить обвинительный приговор), если обвиняемый прежде не предстал лично пред своими обвинителями и не получил права оправдаться в обвинении, выдвинутом против него: У римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо и получит свободу защищаться против обвинения (Деян. 25:16). И Никодим сказал иудеям: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? (Ин. 7:51). Сам Бог говорит судье о том, кто служил другим богам, так: И тебе возвещено будет, и исследуешь тщательно, и вот, истинно было слово: совершена мерзость эта во Израиле, и выведи человека того и пр. (см. Втор. 17:4–5).

Что такое диоцез и кто такой экзарх его, смотри в отдельных толкованиях этих правил.

Подразумевается: оправдать себя перед высшей инстанцией.

См. Мф 18:16.

См. также Втор 19:15.

Обрати внимание, что если и множество свидетелей не заслуживает доверия, то необходимо разузнать об их образе жизни и намерении, согласно «Апостольским постановлениям» (кн. 2, гл. 49) (PG 1, 709С.). Ибо часто случается, что двое, трое и больше свидетелей сговариваются о злом и свидетельствуют ложно, как, например, ложно свидетельствовали против Сусанны, Навуфея, Стефана и против Господа. Поэтому свидетели, говорится в 1-м тит. 21-й кн. «Василик» (у Фотия тит. 9, гл. 2), должны быть людьми, заслуживающими доверия. А поскольку они заслуживают доверия, представляется излишним, чтобы они давали клятву. Поклявшиеся подпадают под подозрение в том, что образ их жизни и добродетель не достойны доверия и потому они хотят подтвердить и удостоверить свои свидетельства клятвами. По словам Арменопула, есть и закон об этом, повелевающий свидетелям не клясться (кн. 1, тит. 1). Закон требует, чтобы свидетели заслуживали доверия и тем определенно запрещает быть свидетелями людям низкого поведения, развратным, не имеющим положения, безвестным, борцам со зверями, актерам, танцорам или тем, которые были осуждены в публичном суде за клевету, прелюбодеяние, кражу или подобное противозаконное деяние и это обвинение не было с них снято или даже они были заключены в оковы и брошены в тюрьму за перечисленные бесчинные и злые дела. Кто вначале будет давать показания для обвинения кого–либо, позже уже не свидетельствует в его защиту. В уголовных делах нельзя верить только словам свидетелей при том, что сами они отсутствуют. Свидетели должны присутствовать лично, и их следует побуждать к тому, чтобы они в точности описали преступление и назвали год, месяц, место преступления и лицо, которое в нем участвовало; однако не нужно принуждать их давать показания также о дне и часе. Если же они не могут доказать обвинения, то должны быть изгнаны. Чиновники и священники не привлекаются к свидетельству без их согласия, но привлекаются добровольно. Архиереев, даже если они сами желают дать свидетельские показания, не должно вызывать для свидетельства, но следует просто допрашивать дома. А еретик и неверный не бывают свидетелями против православного, согласно словам Арменопула (кн. 1, тит. 6), 1-й кн. «Кодекса» (тит. 5, постановление 21) и «Номоканону» Фотия (тит. 9, гл. 2); верные же могут свидетельствовать друг против друга. «Апостольские постановления» (кн. 2, гл. 50) гласят, что не должен оставаться безнаказанным злосвидетель (PG 1, 712С), т. е. свидетель несправедливый и лживый, как говорит об этом и автор Притч, у которого апостолы взяли это изречение (См. Притч 19:5~и 9). А Златоуст (в «Слове о том, что грех ввел три рабства») говорит, что для обвинения того, кто оскорбил или ударил своего отца, достаточно свидетельства самого отца, без другого доказательства. И справедливо, поскольку отец, который и деньги, и имущество, а часто и саму жизнь предпочитает отдать ради своего сына, никогда не станет его обвинителем, если оскорбление, нанесенное ему сыном, не было поистине чрезмерным (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 3 // PG 54,598).

123-я новелла Юстиниана и 76-я Льва Мудрого определяют: если иереи или диаконы лжесвидетельствуют, не давая клятвы, в деле имущественном и гражданском, то пусть будут запрещены в служении на три года и заключены в монастырь. Если же они клялись, то да будут извержены из священного сана. А если в уголовном или церковном деле они свидетельствуют ложно, то да будут извержены и заключены в монастырь.

Зонара говорит, что когда обвинение грозит извержением из сана, то недостаточно свидетельства даже двух верных и безукоризненных человек, но требуется свидетельство трех или пяти. Смотри также примеч. к 9-му правилу Феофила Александр., в котором найдешь и 4-й ответ Никиты Ираклийского. Поэтому и любоблагочестивые законы императоров высказывают следующее авторитетное мнение: лучше оставить преступления неотомщенными, нежели кого-либо наказать безвинно (по Властарю).

По поводу этого и Феодорит в 5-й кн., 23 гл. «Церковной истории» говорит, что правила не позволяют умирающему архиерею рукополагать кого-либо вместо себя (1PG 82, 1248С)

Пятна на лице – болезнь, которая проявляется на лбу и от которой, как правило, кожа лица темнеет. Так толкует Кирилл Александрийский (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789В). Следовательно, «имеющий пятна на лице» – это тот, кто заболел этой болезнью.

«С бельмом на глазу» – тот, у кого веки лишены ресниц, по словам Варина, и просто имеющий какую-либо болезнь глаз.

Поэтому и Вальсамон в 23-м вопросоответе к Марку Александрийскому, соединив вместе оба этих апостольских правила, т. е. 77-е и 78-е, говорит, что имеющий какое-либо телесное увечье и болезнь может беспрепятственно священнодействовать. Если же болезнь препятствует священнодействовать, тогда больной прекращает это, однако не лишается своего достоинства. Напротив, такому следует сочувствовать, и он должен пользоваться прежней честью, иметь и средства к существованию, и пр. по прежнему обыкновению.

Greg. Nazianz. Carm. moral. 33 // PG 37, 928.

О том, что значит выражение «разглашать о Тайнах», смотри в толковании данного правила Тимофея Александрийского.

В античной медицине угнетенное состояние ума, внезапные приступы страха или гнева, помрачение сознания и некоторые психические расстройства объяснялись избытком так называемой «черной желчи» (μέλαινα χολή). Впоследствии это дало свое название меланхолии. – Ред.

Обрати, однако, внимание на то, что бесноватые, беснуются ли они постоянно или по временам, если находятся под угрозой смерти, не пременно должны причащаться – тем способом, какой изберет иерей.

Ведь если пребывающие в смертных грехах и кающиеся получают в час смерти, по 5-му правилу Григория Нис. и другим правилам, от благоутробия Церкви разрешение причаститься Таин, чтобы они не были лишены этого напутствия, не тем ли более должны причащаться бесноватые, которые часто и не имея смертных грехов, по непостижимым судьбам Божиим бывают преданы бесу и одержимы им? Подобным образом и в том случае, если бесноватые во время своих страданий бросятся с высоты или иным образом убьют себя, иереям должно, по 14-му правилу Тимофея Александр., совершать их отпевание, поминовение и погребение, поскольку они были не в своем разуме, но вне себя и одержимы демоном. Кроме того, если бесноватый не очистится от беса, то он не может быть крещен, однако при угрозе смерти его крестят, по 2-му правилу Тимофея. Если же он в час смерти крестится, следовательно, в час смерти получает разрешение и причаститься. И даже если жена беснуется так сильно, что ее держат в оковах, муж не может развестись с ней, поскольку в этом заключается прелюбодеяние, согласно 15-му правилу Тимофея. Мы должны знать, что, по словам великого Григория Фессалоникийского (Беседа в 4-ю Неделю Поста), демоны искушают людей двумя способами: или своим воздействием, т. е. неявно и извне, как они досаждают всем людям прилогами помыслов и страстей; или своей сущностью, т. е. явно и изнутри, как бывает с бесноватыми. Бесы, неким образом входя в них своей сущностью, изменяют устроение их тела, а в особенности мозга, и, овладевая ими, превращают их в умоисступленных (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148С). Потому и об Иуде написано, что сатана, завладев им, вошел в него, до этого находясь вне Иуды и нападая на него через помыслы (Ин 13:27).

Смотри и примеч. к 3-му правилу Тимофея.

Подразумевается VI Всел. 60.

Но и таксеоты (т. е. чиновники) не должны становиться клириками, чтобы от этого не последовало оскорбления и бесчестия Церкви Божией, согласно 3-й кн. «Василик» (тит. 10, гл. 27). И в так называемом «Церковном постановлении» (кн. 3) написано, что советник или чиновник не должен становиться епископом, если прежде не пробудет в монашестве 15 лет; а если стал им ранее, чем через 15 лет, то должен опять, как прежде, сделаться чиновником или советником.

Деян. 9:15.

Так случилось со св. Амвросием, еп. Медиоланским, о котором пишет Феодорит в кн. 4, гл. 6 «Церковной истории»: «Узнав об этом, император приказал тотчас же посвятить (т. е. крестить) и рукоположить этого достохвального мужа... Принимая во внимание согласие разномыслящих сторон, он рассудил, что избрание было от Бога» (PG 82, 1132С). Сократ так же пишет о нем в кн. 4, гл. 30 «Церковной истории»: «Император, удивленный единомыслием народа, признал это событие делом Божиим и повелел епископам повиноваться Богу, Который повелевает рукоположить Амвросия» (PG 67, 544С). И Созомен в кн. 6, гл. 24: «Из согласия в Медиоланской Церкви он (император) заключил, что так судил Бог» (PG 67, 1356А). Тот же Созомен пишет и о Нектарии, патриархе Константинопольском, что по общему решению Собора (Имеется в виду II Вселенский собор) его, сенатора города Самосаты, когда он еще носил одежду новокрещенного, провозгласили епископом Константинопольским, и конечно, прибавляет Созомен, это произошло не без воли Божией (Церковная история. Кн. 7, гл. 8) (PG 67, 14ЗЗС).

Греч. νεόφυτος («новокрещенный, неофит») дословно переводится «новонасажденный».

См. 1Тим 3:7.

См. Втор. 19:15.

Обрати внимание, что согласно законам существует четыре вида подвластного состояния: случайное – рабов по отношению к господину; естественное – детей к своим родителям; брачное – жены к мужу и, наоборот, мужа к жене; служебное – воинов к военачальникам (некоторые прибавляют и пятый вид подчиненности – по духовному обету, как у послушников по отношению к старцам).

О подчиненности жены мужу и мужа жене см. примеч. 1 к VI Всел. 48; о подчиненности детей родителям см. примеч. 2 к IV Всел. 27 и примеч. 2 к Карфаг. 42, а также Василия Велик. 38. О подчиненности рабов господам (отчасти и о подчиненности воинов военачальникам) мы поговорим сейчас.

9, 10 и 11-я новеллы Льва Мудрого определяют, что господин может в течение трех лет возвратить себе того раба, который бежал и без его ведома стал клириком, монахом или епископом. Если же раб вступил в клир или монашество и господин знал об этом, то определяется требовать его назад только в течение одного года. Фотий в 36-й гл. 1-го тит. говорит, что согласно 36-му постановлению 3-го тит. 1-й кн. «Кодекса» раб даже с ведома господина не принимается в клир, если сначала не будет освобожден, и что 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» предписывает: если раб стал клириком, а его господин знал об этом и не возражал, то раб получает свободу. И Михаил Атталиат в «Синопсисе» (тит. 3) говорит, что раб освобождается в том случае, если господин знал о его рукоположении и молчал. Это же постановление (2-е постановление l-го тит. «Новелл».) гласит, что принятие епископского сана освобождает и рабов от подчинения владельцам, и воинов от подчинения военачальникам, если, конечно, они были возведены на епископство с согласия начальствующих над ними.

Отметь также, что закон устанавливает: когда человека спрашивают и он не возражает, но молчит, то, если дело, о котором спрашивают, клонится к его пользе, считается, что он выразил согласие, а если к ущербу, то отказ. Однако тот, кто знал о хиротонии своего раба и не возражал, хотя бы это и причиняло ему ущерб, тем не менее считается согласившимся, и это специально ради того, чтобы освободить принятого в клир от рабства. Так написано в комментарии Вальсамона к тексту 36-й гл. 1-го тит. «Номоканона» Фотия. Кроме того, согласно 18-му тит. 1-й кн. Арменопула, получает свободу раб, владелец которого умер, не оставив завещания. Выкупленный у врагов, если богат, должен возвратить цену, заплаченную за него, а если беден, должен работать три года или пять лет на того, кто его выкупил, и после этого становится свободным.

Получает свободу и ставший воином, монахом или клириком с ведома своего владельца. Однако те рабы, которые, вступив в монашество, затем оставили подвиг и перешли к иному образу жизни, должны снова стать рабами, согласно 13-му разд. 11-й гл. 1-го тит. 4-й кн. Арменопула (см. также примеч. к Двукрат. 5 и упомянутое место у Арменопула).

Еще отметь, что в рабство попадают двумя путями: одни рождаются рабами (дети рабынь), другие становятся рабами, оказавшись в плену у врагов. А работающие на своих владельцев за плату – только наемники, но не рабы в прямом смысле. О рабах говорит божественный Златоуст (в 4-й беседе на Послание к Титу): «Осуждения достоин тот, кто под предлогом воздержания разлучает жен с мужьями и рабов с их владельцами» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. ad Tit. 4. 3 // PG 62, 684–685). Сирах же говорит так: Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе (Сир. 7:21) (Сир. 7:23).

Т. е. светское.

Мф. 22:21.

Власть и начальствование подразделяются на два вида. Первый – мирская власть, которую Бог вверил царям и чиновникам, второй – духовная власть, которую Бог вручил архиереям и управителям душ. Одна власть противоположна другой, ибо одна – земная, а другая – небесная. Одна носит меч и убивает, а другая с кротостью прощает и животворит. Потому-то Златоуст и говорит, что «иные пределы царствования и иные пределы священства. Царю поручаются здешние дела, мне – небесные (когда говорю «мне», подразумеваю иерея); царю вверяются тела, а иерею – души. Царь отпускает денежные долги, а иерей – долги грехов. Тот принуждает, этот молит. У того оружие чувственное, у этого – духовное» (Слово 4 на Озию, стр. 149, т. 5) (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.).

Одинаково нелепо и царю дерзать входить в алтарь, и архиерею – царствовать и препоясываться мечом, как это получилось с римским исполином о двух рогах (имею в виду папу): будучи лицом церковным и архиереем по духу, он хочет быть лицом светским и царем по телу: хочет благословлять и убивать, владеть пастырским посохом и мечом, несущим смерть. Смешение несовместимое и нелепость чудовищная! Так пусть же он увидит, что желая обладать и римской властью, и священническим управлением, он нарушает настоящее апостольское правило и подлежит извержению! По этому поводу есть весьма полезные слова Осия, еп. Кордубского, обращенные к Константину Великому (Здесь допущена историческая ошибка: Осий обращался не к Константину, а к Констанцию.) (из послания Афанасия к упражняющимся повсюду в уединенной жизни): «Тебе вручил Бог царство, а нам вверил дела Церкви. И как похищающий твою власть противится установившему ее Богу, так бойся и ты: не оказаться бы и тебе, когда ты захватываешь церковные дела, виновным в тяжком преступлении. Отдавайте, – написано, – кесарево кесарю, а Божие Богу. Потому, как нам не позволено властвовать на земле (что может сказать на это имеющий двоякую власть папа?! – Прп. H.), так и ты, царь, не имеешь права приносить кадило» (Athanas. Alex. Hist, arian. 44 // PG 25b, 745D–748A).

В том, чтобы укротить свой гнев и быть человеколюбивыми к своим оскорбителям, пусть божественнейшие цари возьмут пример с Константина Великого и Феодосия Великого. Когда кто-то забросал камнями изображение Константина и друзья склоняли его наказать обидчиков за то, что они камнями побили его лик, он, ощупав свое лицо и усмехнувшись, сказал следующие достопамятные слова: «Не вижу на лице никакой раны, напротив, цела голова, цело и все лицо» (Златоуст, Слово 20 о статуях, с. 599, т. 6) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 21.3 // PG 49, 216). А что же Феодосий? Антиохийцы низвергли его статуи и совершили другие дерзкие поступки, однако, когда Флавиан Антиохийский убеждал и умолял его, гнев его до такой степени смягчился, что он сказал Флавиану следующие человеколюбивые слова: «Да и что удивительного и великого, если мы, будучи людьми, перестанем гневаться на оскорбивших нас людей, когда Сам Владыка вселенной молил Отца за распявших Его так: Прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34.)» (Златоуст, там же, стр. 602) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 20.4 // PG 49, 219–220.). Пусть убедит царей укротить свой гнев хотя бы само имя «царь», которое они носят. Ибо Лев и Константин, такие же цари, как и они, в «Эклоге законов» (тит. 2) дают следующее определение: «Во-первых, царь есть законное начальствование, общее благо для всех подданных, карающий не из-за неприязни и благодетельствующий не по пристрастию. Во-вторых, цель царя – по своей благости охранять и защищать приближенных и подчиненных. В-третьих, конечная цель царя – благодеяние, почему он и именуется благодетельным» (Греко-римское право. Кн. 2. С. 83.). Желающий укротить царский гнев пусть прочтет там же у Златоуста наимудрейшие и весьма убедительные выражения и слова, которыми воспользовался Флавиан, обращаясь к Феодосию.

Отметь, что во многих книгах, рукописных и печатных, и даже в «Синопсисе» Алексея Аристина содержатся и другие правила, надписанные – одни именем Петра, другие именем Павла, которые нам не следует принимать, но должно отвергнуть как подложные и имеющие ложное надписание. Ведь и VI святой Вселенский собор во 2-м правиле принимает как истинные только эти 85 апостольских правил, а другие считает подложными, говоря дословно следующее: «Никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать или отвергать или принимать кроме установленных другие правила, имеющие подложные надписания и составленные людьми, которые дерзнули торговать истиной». Однако еп. Пессинунтский Григорий сказал на VII святом Вселенском соборе, что собрание апостолов, бывшее в Антиохии (из девяти его правил некоторые находятся в библиотеке Кесарии Палестинской, основанной мч. Памфилом, как отмечают западные), определило в 8-м своем правиле, чтобы спасающиеся больше не прельщались идолами, но вместо того сделали непорочное изображение Богочеловека Христа.

Итак, мы принимаем это апостольское правило и потому, что VII Вселенский собор его принял, и потому, что оно согласуется с древними повествованиями. Ибо и кровоточивая посвятила Спасителю статую в Панеаде, как повествует Евсевий (кн. 7, гл. 18) (PG 20, 680ВС), которую разрушил Юлиан, по словам Созомена (кн. 5, гл. 21) (PG 67, 1280В) и Никифора (кн. 10, гл. З0) (PG 146, 533В) (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 18).

Смотри также предисловие к апостольским правилам. Спиридон Милиас, взяв эти сведения у Досифея, поместил во 2-м т. «Синодикона», с. 1016.

PG 21, 865А.

Georg. Sync. Chron. // TLG 3045/1.333. 23.

Обрати внимание, что одни считают книги прор. Даниила и Иезекииля за одну и таким образом насчитывают 22 книги Ветхого Завета по количеству букв еврейского алфавита, а Лаодикийский собор насчитывает столько же, считая за одну книги Руфи и Судей, что лучше, поскольку утверждено Собором. Следовательно, всем известный ныне порядок книг Ветхого Завета, в котором они располагаются в печатных изданиях, неправилен и неоснователен по многим причинам.

Во-первых, потому, что книга Есфири разделяется на две и одна часть помещается с каноническими книгами, а вторая – с апокрифами, в то время как настоящее апостольское правило определенно называет ее одной книгой. Кроме того, правила Лаодик. 60 и Карфаг. 32, а также Афанасий Великий и Амфилохий считают ее за одну книгу.

Во-вторых, потому, что и две книги Ездры помещаются в разных частях: одна – среди канонических книг, а другая – среди апокрифических, в то время как две эти книги считают одним целым и настоящее апостольское правило, и Лаодикийский собор, и Карфагенский, и Афанасий Великий, и Григорий Богослов, и св. Амфилохий.

В-третьих, потому, что книга Варуха и послание Иеремии отделяются от пророческой книги Иеремии и перечисляются вместе с апокрифическими, в то время как Лаодикийский собор и Афанасий Великий все эти три книги считают за одну. (А почему Лаодикийский собор пишет «послания Иеремии» во множественном числе, если оно только одно и Афанасий говорит об этом послании в единственном числе, я не знаю.)

В-четвертых, потому, что три книги Маккавеев причислены к апокрифическим, а настоящее апостольское правило относит их к каноническим.

В-пятых, потому, что книга Неемии помещена наряду с каноническими, хотя о ней вообще не упоминают ни это апостольское правило, ни Лаодикийский собор, ни Карфагенский, ни Афанасий Великий, ни Григорий, ни Амфилохий.

В-шестых, потому, что в некоторых изданиях неканонические книги называются апокрифами, тогда как не должно вообще называть их этим именем, по словам Афанасия Великого (в вышеупомянутом послании), ибо название «апокрифы» выдумано еретиками для того, чтобы под этим названием писать что угодно и вводить тем в заблуждение простецов, выдавая свои книги за тайные (ἀπόκρυφα) и древние книги святых. Следовательно, хорошо неканонические книги Ветхого Завета называть рекомендуемыми для чтения, а не апокрифами. В собственном же смысле рекомендуемыми для чтения прежде всего должны называться следующие книги: Неемии, Хвалебная песнь трех отроков (См. Дан. 3:26–45), Вил и дракон (См. Дан. 14:3–28), Сусанна (См. Дан. 13), поскольку ни об одной из этих книг не упоминается ни в настоящем апостольском правиле, ни в правилах Лаодикийского собора, ни Карфагенского, ни у Афанасия Великого, ни у божественного Григория, ни у Амфилохия (у Оригена, однако, была беседа на Неемию).

Мы не отклонимся от своей цели, если в настоящем примечании в качестве приложения к сказанному добавим и некоторые сведения для ознакомления, необходимые изучающим Священное Писание, а для любителей словесности предложим это как некую изюминку, приправу к яствам. Итак, мы скажем: 1) о том, что есть Священное Писание, 2) сколько смыслов у Священных Писаний, 3) на каком языке они написаны, 4) на сколько книг разделяются книги Ветхого Завета, 5) сколько изданий или переводов Ветхого Завета существует.

1. Божественное Писание есть слово Божие, записанное по Божественному вдохновению. Словом Божиим оно называется потому, что находится в связи с преданиями, а записанным – потому, что отличается от преданий, которые суть неписанное слово Божие. «По Божественному вдохновению» добавлено ради отличия от церковных правил и постановлений, записанных по Божию смотрению, а не по вдохновению, почему их и не называют богодухновенными писаниями. (Впрочем, изредка и правила Соборов называются богодухновенными, что явствует из разных мест книги «Синодикон», а косвенно еще из послания Карфагенского собора к Целестину.) Ведь можно написать письмо двумя способами: или продиктовать писцу те слова, которые хочешь написать, или только пересказать мысль и предоставить писцу изложить ее своими словами и выражениями. Так и Дух Святой Писаниям сообщил и сами слова, а Соборам только мысль, по Своему промышлению и просвещению. 

Богословы различают откровение, вдохновение и просвещение, т. е. освещение и попечение. Откровение, согласно им, есть ниспосылаемое от Бога раскрытие неизвестной истины. Вдохновение же – это внутреннее движение, которым Бог побуждает кого-либо или сказать, или сделать нечто, причем ум человека не помрачается и свобода его воли не ущемляется. Просвещение и освещение – это помощь и промышление Бога, которыми Он тщательно охраняет говорящего или пишущего от всякой лжи и ошибки. Итак, все Божественное Писание начертано не только по смотрению, но и по вдохновению Святого Духа. Ибо никакого пророчества, – говорит Петр во втором своем послании, – нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. (2Пет 1:20–21) И еще: все Писание богодухновенно и полезно для научения (2Тим 3:16), и еще: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему (Мф. 22:43–44). Потому мы и веруем «в Духа Святаго, глаголавшаго пророки». Свидетельствуют вместе об этой истине Игнатий Богоносец, Иустин, Климент Александрийский, Ориген, Афинагор, Иероним, Августин и вообще все.

Потому и Златоуст, основываясь на словах Господа ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона (Мф. 5:18), говорит: «Даже одного слога священные писатели не написали сами от себя» (Ioan. Chrysost. Hom., in Gen. 15.1 // PG 53,1 19). Августин (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) утверждает то же самое, когда толкует слова один из воинов копьем пронзил Ему ребра (Ин 19:34). Однако Дионисий Александрийский и Иероним говорят, что таинственное и важнейшее в Писаниях начертано по наитию Духа, а историческое – только по Его промышлению при сохранении собственного слога писателей. Свое мнение они основывают на том, что, во-первых, стиль декалога Моисея в книге Исход (гл. 20) отличается от стиля декалога во Второзаконии (гл. 5), а во-вторых, писатель второй книги Маккавеев говорит, что он завершил писание с большим трудом и потом (См. 2Мак 2:26), и еще: Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим (2Мак. 15:39) (2Мак. 15:38). Ибо как, говорят упомянутые отцы, мог сказать это сам писатель, если ему все слово в слово до единой йоты внушил Дух Святой? Однако разница между двумя этими мнениями невелика и даже ничтожна: и в том и в другом признается главнейшее в Писаниях, а именно то, что они написаны по наитию и внушению Духа и что Дух, пребывая в священных писателях, не позволил им в чем-либо ошибиться, так что все в Священных Писаниях: догматы, исторические повествования, хронология – суть словеса Божии. Бог верен (Рим. 3:4) и Бог истины (Пс. 30:6) не лжет, как человек (Чис. 23:19).

2. Смысл Писаний разделяется прежде всего на буквальный и духовный. Буквальный смысл – тот, который прежде всего и сразу являет буква, как, например, в словах: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной (Гал. 4:22) в буквальном смысле сообщается об Аврааме и двух его женах, свободной Сарре и рабыне Агарь, и двух сыновьях, Исааке и Измаиле. Смысл же духовный – тот, который становится явным не из слов и букв непосредственно, но из обозначаемого буквой. Например, в вышеприведенном речении Агарь обозначает земной, дольний Иерусалим, а Сарра – Иерусалим вышний и Церковь, как истолковывает Павел (см. Гал. 4:22–26). Буквальный смысл подразделяется на прямой и переносный. В прямом смысле сказано: Авраам родил двух сыновей, а в переносном: Христос воссел одесную Отца (См. Мк 16:19). Десная сторона обозначает здесь не положение тела, но, переносно, равенство Отца и Сына в славе. Духовный смысл подразделяется на три: аллегорический, тропологический (Т. е. нравственный, от греч. τρόπος – «нрав».) и анагогический (Анагогическое толкование (от греч. ανάγω – «возводить вверх») открывает тайны грядущего Царства.). Аллегорический возводит образы Моисеева закона к благодати Евангелия. Тропологический направлен к благоустроению обычаев и нравов. Анагогический же возводит изреченное к славе блаженных. Например, слово «Иерусалим» аллегорически обозначает Церковь Христову, тропологически – душу каждого человека, анагогически же – вышний град, небесный Иерусалим.

На основе буквального смысла богословие делает свои выводы безошибочно и убедительно, а на основе смысла духовного – не с такой силой убедительности, и поэтому всякий раз толкователю необходим еще и веский довод.

3. Все книги, включенные в канон у евреев, написаны на еврейском языке, а книги Товит и Иудифь – на халдейском. Если Премудрость Соломона является подлинным его сочинением, как утверждает Афанасий, то явно, что эта книга написана на еврейском языке. Однако другие говорят, что некоторые Соломоновы изречения написаны на греческом языке Филоном, одним из семидесяти переводчиков Священного Писания.

Книга Иова была написана на арабском, и, как говорят Полихроний (в предисловии к книге Иова) и Никита, толкователь Григория Богослова, ее написал или перевел Соломон. К такому заключению он приходит на основе одного высказывания, находящегося в слове Григория к Иулиану, уравнителю податей. Это высказывание принадлежит Иову, а Богослов приписывает его Соломону: «Малый и великий там, и раб вместе с господином (См. Иов 3:19.) – скажу словами Соломона» (Greg. Nazianz. Or. 19.15 // PG 35, 1061В). (Однако, может быть, имя Соломона оказалось здесь или из-за того, что святой выпустил правильное имя из памяти, или из-за ошибки переписчика. Например, по одной из этих двух причин и в слове божественного Златоуста «О молитве» Соломону приписано изречение, которое принадлежит мудрому Сираху, а именно: Осклабление зубов и походка человека (Сир. 19:27) (Ioan. Chrysost. De precat. 1 // PG 50, 776)). Одни утверждают, что книгу Иова написал сам Иов, но это мнение не принимает Юлиан Галикарнасский, ибо божественный Иов никогда не побеждался страстью себялюбия, чтобы восхвалять себя самого. Другие же считают, что ее написали три друга Иова, когда он взмолился так: Кто бы дал (возможность) написать слова мои и положить в книге навеки? (Иов. 19:23) Большинство, однако, полагают, что ее либо перевел, либо написал Моисей в утешение евреям, которых тогда безжалостно угнетал в Египте фараон.

Из книг Маккавеев первая написана на еврейском, вторая – на греческом. Премудрость Сираха написана на еврейском Иисусом, сыном Сираха (как полагают некоторые, он был одним из семидесяти переводчиков Священного Писания). Потом его внук перевел эту книгу на греческий и посвятил, как явствует из ее пролога, своему деду, с которым носил одинаковое имя. До наших же времен сохранился только ее греческий, а не еврейский текст.

Обрати внимание на то, что из книг Ветхого Завета, согласно Григорию Богослову, Амфилохию Иконийскому и Иоанну Дамаскину (Изложение православной веры. Кн. 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), пять называются стихотворными: книга Иова, Псалмы Давида и три книги Соломона – Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. Называются же они таким образом потому, что как в греческом языке есть поэтическое искусство метрического стихосложения, так и в еврейском было некое искусство слагать стихи, и стихотворные сочинения были более приятными и усладительными, чем остальные прозаические книги, написанные на еврейском. А книги Нового Завета все были написаны на греческом, кроме Евангелия от Матфея и Послания к евреям, которые были написаны на еврейском или сирийском. Еврейского оригинала Евангелия от Матфея не существует, а также совершенно неясно, кто был переводчиком его на греческий. Некоторые говорят, что это был Иаков, брат Божий. Послание к евреям перевел или Лука, или Варнава, или Климент Римский. Я сказал «или на сирийском» потому, что тогда арабский с сирийским были смешаны. Если же Бароний, иезуитский хронист, говорит, что Евангелие от Марка было написано на латинском, то он может оставить свое мнение при себе – и пусть стыдится собственных наших отцов, которые говорят, что оно было написано на греческом. В особенности же утверждает это священный Августин в 1-й кн. «О согласии евангелистов», гл. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Но что же мы скажем по поводу приводимых стихов Григория Богослова, в которых говорится: «Марк – для Италии, Лука – для Ахаии» (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12 // PG 35, 474A)? Либо то, что они подложны и привнесены извне, либо то, что мнение большинства должно преобладать. В самом деле, если это подлинно мнение Богослова, то как о нем не знал божественный Иероним, его ученик, и Августин, лучший друг Иеронима? Достоин внимания и рассказ Николая Малакса о том, что божественный Лука написал свое Евангелие в монастыре Великой Пещеры, как говорится в императорском хрисовуле этой обители.

4. Все книги Ветхого Завета в зависимости от своего содержания делятся на законодательные, исторические, нравственные и пророческие. Законодательные – это Пятикнижие Моисеево. Исторические: Иисуса, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, две Ездры, Товит, Иудифь, Есфирь, Маккавеи и Иов. Нравственные: Премудрость Соломона, Премудрость Сираха и Притчи. Вне этого деления остаются Песнь Песней и Екклесиаст – училища для более точного постижения того, что в основных чертах изложено в Божественных законах. И наконец, пророческие – книги пророков, побуждающие всех хранить заповеди Божии и уклоняться от всякого зла и предвозвещающие всем тайну воплощенного домостроительства. Подобным образом и книги Нового Завета одни – законодательные, как четыре Евангелия, другие – исторические, как Деяния апостолов, которые способствуют более точному постижению Божественных Евангелий. Да и кто уразумеет в Евангелиях силу крещения, тайну благодати и принесенную за нас на Кресте жертву без Посланий апостолов, особенно божественного Павла? Впрочем, ничто не препятствует одной и той же книге быть одновременно и законодательной, и нравственной, как книга Исход и четыре Евангелия.

5. Основных переводов Ветхого Завета пять: греческий, сирийский, арабский, халдейский и италийский, т. е. латинский. На греческом существует четыре основных перевода. Первый и самый древний – это так называемый перевод Семидесяти или Семидесяти двух, сделанный при Птолемее Филадельфе. Они во времена до Маккавеев, иными словами в 230 г. до Христа, перевели не только Пятикнижие, как ошибочно утверждает Скалигер и другие новые писатели, но и весь Ветхий Завет, по свидетельствам Иустина, Иринея, Климента Александрийского и др. Из этого перевода и божественные апостолы брали пророческие предсказания. Однако иезуит Беллармин утверждает, что этот перевод Семидесяти уже неполноценен, приводя в свидетели божественного Иеронима, который говорит в прологе к книге Паралипоменон, что древний и подлинный перевод испорчен и сохранившиеся его оригиналы разнятся друг с другом (PL 28, 1324В). Беллармин опирается также на слова Иустина, который говорит в «Диалоге с Трифоном», что Аристей, некий оруженосец царя Птолемея, признает, что перевод Семидесяти согласен с еврейскими оригиналами, но уже, – добавляет от себя святой, – во многом отличается от еврейских. Но да будет известно Беллармину, что перевод Семидесяти издревле и с самого начала считался Церковью подлинным и признанным и его приводили в свидетельство божественные апостолы и вся Церковь, не только Восточная, но и сама Западная до появления латинского перевода Иеронима. Филон Иудей восхваляет Семьдесят не только как переводчиков Писаний, но и как пророков, вдохновленных Святым Духом. И Августин (в книге «О граде Божием») говорит: «Тот же Самый Дух, просветивший пророков, когда они проповедовали, просветил и Семьдесят, когда они это переводили» (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). И божественный Иустин (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C), и Тертуллиан говорят, что все Семьдесят выполняли свой перевод в разных домах, и – о чудо! – оказалось, что в книгах, которые они написали, не было даже и малейшего отличия. Те же самые слова, ни больше ни меньше, оказались во всех книгах без различий. В таком случае кто может предпочесть другой перевод этому богодухновенному? Если же в каких-то местах он немного и отличается от еврейских оригиналов, что из того? «Дух, – говорит в ответ на это священный Августин в книге «О граде Божием», – мог изъять или добавить что-то, дабы никто не заподозрил, будто в таком переводе имело место человеческое искусство, позволившее сделать перевод дословным, но скорее понял, что это была Божественная сила, которая просвещала и направляла ум переводившего» (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604.). Тому же самому Августин учит и в книге «О христианской науке» (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46).

Нужно сказать, что еврейские оригиналы отличаются от перевода Семидесяти из-за того, что иудеи, как отмечает Синкелл, исказили древнее еврейское Писание. Например, в еврейском Писании сказано, что Ной жил до того времени, когда Аврааму исполнилось 58 лет, а это ложь. Иустин в «Диалоге с Трифоном» также говорит, что слова 95-го псалма скажите народам, что Господь воцарился с древа (Пс 95:10.) иудеи исказили, опустив «с древа» (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (но должно и сейчас читать так, хотя этого и нет в издании перевода Семидесяти, возможно, из-за какого-то повреждения по вине переписчиков). Нет в еврейском тексте и слов пронзили руки Мои и ноги Мои (Пс 21:17). В еврейском говорится, что ворон вернулся к Ною, а Иосиф, Семьдесят, Златоуст, Августин (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 // PL 42, 264), Амвросий (О ковчеге) (Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 62 // PL 14, 391A) и Иероним (Hieronym. Stridon. Contra Lucifer. 22 // PL 23,176B) (в парафразе), наоборот, говорят, что он не вернулся. Потому и равви Илия ясно говорит, что древнее еврейское Писание отличается от еврейского Писания, сохраняющегося доныне.

Следовательно, хорошо говорит Симелх, что Семьдесят перевели Писание с древнего и неискаженного еврейского списка, и это ясно из следующего. Божественные евангелисты слова из Ветхого Завета, которые произносил Господь, приводят на еврейском языке в соответствии с тем, как их перевели на греческий Семьдесят. Но ведь Господь, как Бог истины и Законодатель, произносил их по подлинному и неискаженному еврейскому оригиналу, значит, и семьдесят переводчиков этих слов использовали тот же подлинный и неискаженный оригинал.

О том, что перевод Семидесяти более достоверный из всех других переводов, и о том, почему они перевели Писание до Христа, и почему их было много, и почему они не противоречат друг другу, достаточно свидетельств божественного Златоуста (Беседа 5 на Евангелие от Матфея) (Ioan. Chrysost. Hom, in Matth. 5. 3 // PG 57, 57), 146-й Юстиниановой новеллы и божественного Епифания (гл. о ереси 1). Златоуст в слове 27 к иудействующим (т. 6, с. 323) говорит, что Писания, переведенные при Птолемее, до сих пор находятся в храме Сераписа (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Речь идет о той части Александрийской библиотеки, которая в IV в. все еще сохранялась при храме Сераписа. – Ред.) (Серапис был богом египтян). Если же многие из отцов, толкуя Писания, использовали некоторые слова из переводов Акилы, Феодотиона и Симмаха, то они делали это не потому, что предпочитали их переводу Семидесяти, а потому, что с их помощью лучше разъясняли некоторые места из этого перевода, поскольку Семьдесят перевели Писания в большей степени по смыслу, чем буквально слово в слово.

Прочти также Досифея (с. 214). Это все о переводе Семидесяти.

Второй перевод сделан при царе Адриане, в 130 г. по P. X., Акилой, христианином, перешедшим в иудаизм. 

Третий – при императоре Коммоде самаритянином Симмахом, иудеем, который стал христианином, но впал в ересь евионитов. 

Четвертый перевод – Феодотиона, который сначала был христианином, но позднее стал маркионитом и перевел Писания в духе этой ереси – при Антонине Каракалле или, согласно иным, при том же Коммоде.

Переводы трех последних сохранились не полностью, а только в отрывках. Ориген объединил эти четыре перевода в одной книге, на каждой странице которой было по четыре колонки, для того чтобы одним взглядом можно было обозреть все переводы, и назвал этот труд «Тетраплы». Рядом с четырьмя переводами он написал и еврейский оригинал с двух сторон страницы и назвал эту книгу «Гекзаплы». Наконец, к этим шести присоединив и перевод, найденный в Никополе или Иерихоне при Александре Маммее, и шестой перевод, найденный в Никополе, что против Акция, после гонения Севера, он назвал эту книгу «Октаплы» из-за того, что в ней было 8 колонок. Таковы знаменитые «Тетраплы», «Гекзаплы» и «Октаплы», о которых сейчас мало кому известно.

Имей в виду, что был найден еще и седьмой перевод – Лукиана, великого аскета и мученика, выполненный в Никомидии при императоре Константине. Этот самый Лукиан, прочитав вышеупомянутые переводы и разыскав еврейский подлинник, дополнил упущенное, а лишнее устранил. Три перевода: Акилы, Симмаха и Феодотиона – никогда не признавались и не утверждались Церковью, поскольку эти люди были отступниками и умышленно оставили неясными речения, содержащие пророчества о Христе. Однако и их переводы не совсем бесполезны, потому что Ориген, когда составлял «Гекзаплы», упущенное в переводе Семидесяти восполнил из перевода Феодотиона, а Иероним говорит в предисловии к Псалтири, что однажды слышал, как в церкви читали прор. Даниила по переводу Феодотиона (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Да и сейчас Даниила читают по переводу Феодотиона, потому что перевод Семидесяти в этой части оказался испорченным и не сохранился. Это все о греческих переводах.

Сирийский, арабский и халдейский переводы также полезны для понимания Писаний, особенно сирийский как более древний и близкий к еврейскому. И великий Василий хвалит его в «Шестодневе», да и Сирийская Церковь пользовалась им как правильным. Халдейский перевод выполнен тремя раввинами в V в. и назван «Таргум», что означает «пересказ». Однако Церковь его не признаёт, потому что по многим его местам рассеяны какие-то басни. Пятым и последним пользуется славой италийский и латинский перевод латинян. Италийский был более древним, а латинский (который также называется Вульгатой), как свидетельствует Августин, сделан Иеронимом, мудрым мужем, прекрасно знавшим три языка (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Некоторые книги Ветхого Завета он перевел с еврейского на латинский, а Новый Завет только подправил в некоторых местах. Впрочем, по мнению иных, родитель Вульгаты неизвестен. Этот перевод содержит множество ошибок и много такого, чего нет в еврейском подлиннике, почему его и не должно предпочитать переводу Семидесяти.

Таковы Ветхого и Нового Писания священные книги, которые в руках наших, по словам Маккавеев (1Мак. 12:9); источники спасения, как называет их Афанасий (См. 3-е правило Афанасия Велик.); святописанные скрижали, по выражению Ареопагита (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376BC.); входящие в Завет, по Евсевию (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); и канонические, согласно Карфагенскому собору (Правило 32). Так что, братья и отцы, поучайтесь в них день и ночь, чтобы уподобиться праведному, которого называет блаженным божественный Давид (Пс 1:1–2). Читайте их постоянно, потому что чтение Писаний, по слову Златоуста, приоткрывает небеса, а уста пророков суть уста Бога (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Занимайтесь ими во всякое время, ибо, согласно Августину, в Писаниях сокрыто лекарство от любого душевного недуга (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Исследуйте Писания, чтобы в них обрести жизнь вечную (Ин 5:39), как сказал Господь. Читая закон Божий, остерегайтесь всего ложного, что называют повторениями (Имеются в виду ритуальные обряды иудеев и иудаистских сект (см.: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), т. е. сказанного там о приношениях в жертву бессловесных животных за грехи, об очищении, отпущении (См. Лев. 16:10), частых омовениях и окроплениях – и от всего того, что было дописано в закон язычниками (Апостольские постановления. Кн. 1, гл. 6; кн. 2, гл. 35 и кн. 6, гл. 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.).

Обрати внимание, что бо́льшая часть этого примечания заимствована из неизданного богословского сочинения дидаскала господина Евгения.

Dion. Areop. De eccl. hierarch. I ll, 4.4 // PG 3, 429D.

Greg. Nazianz. Or. 42.9 // PG 36, 469A.

Cyr. Alex. Glaph. in Ex. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A.

Clem. Alex. Strom. VI, 13.106 // PG 9, 328B.

Phot. Bibl. 113 // PG 103, 389A.

Greg. Nazianz. Or. 45.13 // PG 36, 640 C.

PG 1, 568А.

Athan. Alex. Ер. fest. 39. Речь идет о «Пастыре» Ермы (1-я пол. II в.). Греческий текст «Пастыря» был открыт в первой половине XIX в. и впервые издан в 1856 г.