О Лаодикийском Поместном святом соборе

Эта Лаодикия отличается от Лаодикии Приморской, расположенной в Сирии и обычно именуемой Лиш. Лаодикия, о которой идет речь, называется теперь у турков Эски-Гиссар. Она была удостоена митрополичьей кафедры, которой подчинялись двенадцать епископов, и отстояла на шесть или восемь миль от Иераполя, согласно Мелетию (География. С. 459). Из этой Лаодикии написано Первое послание к Тимофею, что видно из конца Послания. Поэтому многие, обращая внимание на то, что в гл. 4 Послания к колоссянам Павел пишет: Распорядитесь, чтобы... и то, которое из Лаодикии (послание. – Прп. Н.), прочли и вы (См. Кол.4:16.) недоумевают, не зная, что это – Первое послание к Тимофею, как мы сказали.

Иные считают, что этот Собор состоялся в 365 г., иные – в 357 г., а иные – в 368 г., при Римском папе Дамасе I (во 2-м т. «Синодикона»).

Ясно, что эти отцы собрались не только ради изложения настоящих правил, но и по другой причине. Она заключалась в том, что некоторые в Асии и упомянутой Фригии-Пакациане спорили и недоумевали по поводу догматов веры, не исповедуя Пресвятую Троицу Единосущной. Поэтому царствовавший тогда благочестивый Валентиниан, узнав об этом, приказал созвать собор в Иллирике и послать епископам названной Фригии исповедание веры, одобренное и утвержденное на нем, как тождественное с Никейской верой.

Обо всем сказанном пишет Феодорит (кн. 4, гл. 6–8): «Узнав же, что в Асии и Фригии некоторые вступают в споры о божественных догматах, он приказал, чтобы в Иллирике состоялся Собор» (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133А.) (данный Собор был в 365 г., согласно указателю во 2-м т. «Синодикона» (с. 1019), т. е. одновременно с Лаодикийским собором). Этот же император отправляет во Фригию еще и божественное послание, надписанное таким образом: «Самодержцы великие, досточтимые, победители, августы – Валентиниан, Валент и Грациан – епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться» (Ibid. // PG 82, 1133B.). Равно и Собор в Иллирике, отправляя послание во Фригию, надписал его так: «Епископы Иллирика Церквам Божиим и епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться» (Ibid., 8 // PG 82, 1137C.). Отметь еще и то, что так называемое Послание апостола Павла лаодикийцам – подложное, ибо святой VII Вселенский собор в 6-м деянии его отверг.

В других источниках ἐλευθερίως. Пожалуй, было бы правильнее изложить это правило так: «Заключившим второй брак свободно и законно, а не втайне, спустя непродолжительное время, если они прилежали молитве и посту, по снисхождению даровать общение». А иначе налицо синтаксическая несогласованность (в оригинале разница между этими двумя вариантами текста правила состоит только в употреблении падежей.). В других источниках вместо «даровать» (ἀποδίδοσθαι) написано только «дается» (δίδοσθαι).

Обрати внимание, что Зонара и Вальсамон в толковании этого правила говорят, что здесь оно называет хиротонией голосование и избрание посвящаемых. При совершении этого мирянам не подобает присутствовать и слушать то, что говорится, чтобы они, слыша те или иные обвинения в адрес избираемых, не соблазнялись и не склонялись к злу. Другие же сочли, что хиротонии, т. е. священнодействия посвящения, совершаемые с молитвами (хиротонией называется как голосование, так и священнодействие, совершаемое с молитвами, о чем мы сказали в толковании Апост. 1), должны совершаться не тогда, когда в церкви присутствуют слушающие, т. е. один из четырех чинов оглашенных (см. I Всел. 14), но тогда, когда слушающие выйдут из церкви и останутся только верные, а именно после того, как диакон возгласит «Оглашеннии, изыдите». Не подобает непосвященным и некрещеным слушать те приводящие в трепет молитвы, которые произносятся над рукополагаемыми.

Однако полагающие так должны были вспомнить о том, что епископская хиротония, которая, несомненно, является совершеннейшей и божественнейшей, происходит в то время, когда слушающие, или оглашенные, еще находятся внутри храма, поскольку она бывает перед чтением Апостола, а оглашенные выходят после окончания чтения Евангелия. Кроме того, нигде не написано, что, когда рукополагается епископ, сначала должны выйти оглашенные. Впрочем, не следует принимать это мнение и в отношении иерейской хиротонии, потому что и тогда, когда нет хиротонии, оглашенные по обычаю выводятся из храма еще прежде Херувимской песни, после которой совершается иерейская хиротония.

Следовательно, первое мнение предпочтительнее. Поистине неполезно, чтобы при выборе епископа присутствовало много слушающих, если и до сегодняшнего дня между избирающими случаются частые споры. Хотя и не по всем правилам совершается дело, однако избрания проходят тайно. Хиротония же совершается открыто, для того чтобы те, кто присутствует и вместе поет «аксиос», были приняты в качестве свидетелей и соучастников, по правилу Феофила Александр. 7. Не говорю уже о том, что эти приводящие в трепет молитвы читаются тайно, так что их часто не слышат даже верные, стоящие ближе всех. Однако хотя и подобает, чтобы посвящаемых предварительно избирали епископы, но потом следует вопросить и наиболее рассудительных и благоговейных мирян, согласны ли они с этим выбором.

Смотри также Апост. 30, 61, Лаодик. 13.

Обрати внимание: согласно анонимному толкователю правил, поскольку фотиниане возобновили ересь Павла Самосатского, Савеллия и Монтана и полагали, что Бог Слово не безначален и не Творец веков, но рожден недавно и получил начало от Девы, постольку их подобает крестить, если они принимают православие, как крестят павлиан (согласно I Всел. 19), савеллиан и монтанистов (согласно II Всел. 7), ересь которых они позаимствовали.

Т. е. у еретиков.

Греческое слово ή θεραπεία имеет несколько значений, среди которых: почитание, религиозное служение; лечение, врачевание.

Подобно тому как в предыдущем 9-м правиле этот Собор сказал, чтобы на еретические кладбища не ходили принадлежащие к Церкви, т. е. клирики или верные миряне, по объяснению самого этого Собора, так и в настоящем правиле, говоря, чтобы члены Церкви не сочетались браками с еретиками, Собор имеет в виду и клириков, и мирян.

Однако настоящее правило не запретило рукополагать их в диакониссы, как сказали эти толкователи, потому что во времена настоящего Собора и эти старицы становились диакониссами. Поэтому и Франциск Турриан, толкуя гл. 28 кн. 2 «Апостольских постановлений», говорит, что старицами Климент называет диаконисс, как это можно узнать и от св. Епифания, в главе о ереси коллиридиан (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Ибо старицами были шестидесятилетние женщины, из числа которых поставлялись диакониссы, как говорит ап. Павел и как сказано в примеч. к VI Всел. 40 (прочти его). А это правило запрещает рукополагать стариц и председательниц над остальными женщинами. Эти старицы упоминаются и в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений: «...девы, вдовицы и старицы пусть стоят или сидят впереди всех» (PG 1, 733A.). И Павел особо упоминает о них в Послании к Титу: Чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых (Тит.2:3).

Удивляюсь, как некоторые, из-за того что сказано прилично святым (ιεροπρεπείς), утверждали, что это жены пресвитеров и иереев. Это неверно, потому что апостол, говоря: чтобы вразумляли молодых, ясно показал, что под πρεσβύτιδας он подразумевает стариц, как и выше он назвал словом πρεσβύτας старцев, а не пресвитеров. Словом πρεσβύτιδας называет стариц-монахинь и правило VI Всел. 46. А уже упомянутый Епифаний в главе о 79-й ереси говорит, что старицами именовались старейшие из вдов (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Смотри также примеч. 3 к I Всел. 19.

В других источниках – «жизнью» (Piou).

Обрати внимание: как пишет Евстратий в своем сочинении «О таинствах» (с. 284), в то время Святой Хлеб хранили по разным причинам.

Во-первых, для того чтобы христиане причащались по средам и пятницам, а также в другое время, когда хотели (поскольку литургия совершалась не каждый день). Так было и на Востоке, как говорит Василий в письме к Кесарии, жене патриция (Basil. Мадп. Ер. 93 // PG 32, 484В-485В.), и на Западе, как свидетельствуют Киприан в 56-м письме и Иероним в письме к Паммахию, вплоть до времени императоров-христиан.

Во-вторых, ради больных.

В-третьих, ради путешествующих.

В-четвертых, ради отшельников.

В-пятых, по словам св. Иустина (1-я апология христиан), чтобы посылать Святые Тайны через диакона тем, кто не был на литургии из-за недуга или по другой уважительной причине (Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429С.).

И в-шестых, согласно настоящему правилу, чтобы этот Хлеб посылать на Пасху из одной епископской области в другую не только ради благословения, о чем говорит это правило, но и ради единения и общения. Поясню. Епископы посылали Святой Хлеб другим епископам для того, чтобы показать им, что признают их состоящими в общении и православными. Как и наоборот, когда не посылали, то этим показывали, что считают их чуждыми общения. Поэтому и Евсевий в своей «Церковной истории» (кн. 5, гл. 26), пишет, что сщмч. Ириней сказал Римскому папе Виктору, когда тот разошелся во мнениях с асийскими епископами о празднике Пасхи: «Пресвитеры, бывшие до тебя, посылали в епископские области Евхаристию, папы, бывшие до тебя, а именно: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Сикст – посылали Евхаристию епископам Асии, и как ты дерзаешь считать их чуждыми общения?» (См.: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.).

Смотри с. 303 того же сочинения Евстратия.

Как повествует Геродот, люди, жившие до него, использовали для письма козьи и овечьи кожи, потому что не имели книг, но и в его время многие варвары еще писали на таких кожах: «За недостатком книг использовали козьи и овечьи кожи, и в мое время многие из варваров пишут на них» (Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.). А бумага была изобретена около 1048 г. по Р. X.

Смотри примеч. к VI Всел. 68.

Я сказал, что не читалось Евангелие, потому что прочие воспоминания апостолов или писания пророков на Божественной литургии читались,

О чем говорит св. Иустин в 1-й апологии христиан (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429В.). Литургия совершалась не только в воскресенье, но и в субботу, согласно Златоусту. И конечно же, в Церкви всегда пелись псалмы Давида: и на утрене, и на вечерне, и на всех чинопоследованиях таинств, согласно Аргентису (О таинствах. С. 271).

А о том, что монахам подобает каждый день читать Новый Завет, а особенно Святое Евангелие, ясно свидетельствуют и определенно говорят и Василий Великий в письме к Хилону (Basil. Magn. Ер. 42. 3 // PG 32, 353А.), и Петр Дамаскин в «Добротолюбии», и Каллист Ксанфопул на с. 1041 того же «Добротолюбия» (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). А то, что и миряне также должны читать Евангелие, доказывают и пример императора Феодосия, который собственной рукой переписал Евангелие и каждый день читал его, и слова божественного Златоуста (Беседа 32 на Евангелие от Иоанна; Беседа 19 о статуях) о том, что женщины носили Евангелие на шее (Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 32. 3 // PG 59, 187–188; Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196.).

А читать Божественное Евангелие следует стоя, как предписывают уже упомянутый св. Каллист (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) и историк Созомен, который осуждает Александрийских архиереев за то, что они сидели, а не стояли во время чтения Евангелия (Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.). Ведь Евангелие – это Новый Завет, освященный кровью возлюбленного Иисуса, Сына Божия, по евангелисту Луке (Лк.22:20.). Евангелие, по св. Максиму, есть некое посланничество Бога к человеку, через воплощенного Сына, дарующего верующим в Него в награду нетварное обожение (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Амвросий утверждает, что Евангелие – это бездна, в которой полнота дарований, и море духовных тайн, в котором плавает таинственная рыба (ΙΧΘΥΣ) – Иисус (Ιησοῦς) Христос (Χριστός), Божий (Θεοῦ) Сын (Ύίός), Спаситель (Σωτήρ) (или Крест (Σταυρός)), согласно акростиху Сивиллы. Ап. Варфоломей сказал (у Дионисия в 1-й гл. «Мистического богословия»), что Евангелие кратко и мало по величине, но велико и пространно по обширности смысла (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000В.). Поэтому Иероним назвал Евангелие кратким изложением всего богословия, а Ориген – начатком всего Писания (Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.). Не ошибся тот, кто назвал Евангелие основой и центром всего Ветхого Завета и солнцем Нового. И если Августин все Писание назвал энциклопедией всех наук, а Василий – мастерской души и кладовой духовных эликсиров, которыми лечится всякая болезнь, то, конечно, Евангелие его превосходит. Смотри и другие похвалы Евангелию на с. 739 «Двенадцатикнижия» приснопамятного Досифея. А повелено монахам читать Новый Завет, поскольку некоторые повредились от чтения Ветхого, особенно пророков. Не потому, что Ветхий Завет плох (да не будет!), но по немощи читающих, как пишет Василий Великий своему ученику Хилону (Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.).

PG 31, 1016C.

О псалмопении и совершаемой между псалмами молитве смотри примеч. к VI Всел. 75.

И Иустин в 1-й апологии говорит, что в его время происходило то же самое (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429BC.). Смотри также примеч. к VI Всел. 19.

Обычай целования на литургии – древнейший. Так, в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений» говорится: «Стоящий возле архиерея диакон пусть возглашает: „Да никто на кого, да никто в лицемерии"». И снова: „Пусть целуют друг друга, мужи мужей, а жены жен лобзанием о Господе, и те, кто в клире, пусть целуют епископа, но никто да не целует лицемерно, как Иуда, предавший Господа лобзанием"» (PG 1, 736A-737A.). То же самое говорит и Иустин в 1-й апологии (Just. Martyr. Apol. 1. 65 // PG 6, 428A.), и Климент Александрийский в кн. 3 «Педагога» (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). А Кирилл Иерусалимский в 5-м огласительном поучении говорит, что лобзание есть знак того, что души лобзающих соединены друг с другом и что они отогнали от себя всякую злопамятность. «Лобзание есть знамение слияния душ и отгнания всякого памятозлобия» (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Смотри сочинение Евстратия (с. 275).

Поскольку же речь зашла о литургии, отметим здесь пять вещей, которые подобает знать христианам, а особенно иереям.

1. Когда иерей начинает читать входные молитвы перед литургией, христиане не должны сидеть вне церкви и пустословить, но нужно войти в церковь; и пусть читаются часы, пока иерей совершает проскомидию.

2. После того как иерей совершит проскомидию и помянет всех своих близких, он должен позвонить в алтаре, чтобы христиане в храме, услышав звон, вышли из стасидий, и каждый, стоя с непокрытой головой, начал тайно перечислять имена своих родителей и других родственников. А иерей в алтаре пусть не произносит ничего другого, кроме «помяни, Господи... помяни, Господи», до тех пор пока все не закончат называть имена и не встанут в свои стасидии.

3. Иереям не подобает благословлять рукой ни предложения во время молитвы предложения, ни горнего престола, но только креститься на них, как это показывает и 12-е правило св. Никифора, которое смотри далее в примеч. к Лаодик. 21.

4. Иереям, когда они служат литургию св. Василия, не подобает в момент пресуществления и освящения Таин говорить «преложив Духом Твоим Святым», потому что это прибавка какого-то дерзкого невежды, который, вероятно, противясь латинянам, взял эти слова из литургии Златоуста и поместил их в литургию Василия. Ведь в древних рукописях литургии, по нашим исследованиям, нет таких слов, да и по строю фразы они там неуместны.

5. И последнее, уведомляю о том, что в старых свитках и литургических книгах нет слов «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» и стихов при освящении Таин, но сразу после слов «и ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары Сия» стоят слова «и сотвори убо хлеб сей...». Так что некоторые, более близкие к нам по времени, прибавили как будто из благоговения эти слова, которые там совсем неуместны. Если же кто-то по привычке желает произносить их, пусть говорит перед молитвой «Еще приносим Ти словесную сию службу...».

Диаконником называлась сосудохранительница. Она называлась так потому, что диаконы приготовляли там священные сосуды для служения архиереев и пресвитеров. Диаконником называется также менсаторий (μενσατώριον), согласно Феодору Чтецу, от слова mensa, что значит по-латыни «стол». Это был, согласно Симеону Фессалоникийскому, как бы еще один жертвенник в левой части алтаря (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (если смотреть из алтаря на запад), как можно видеть в соборных храмах монастырей Святой Горы. Некоторые же полагают, что сосудохранительница, или диаконник, могла быть и на правой стороне, т. е. там, где находится святой жертвенник. Они делают такое заключение из 12-го правила св. Никифора, которое запрещает запечатлевать святую чашу крестным знамением во время молитвы сосудохранительницы, т. е. запрещает иерею благословлять рукой честные дары на жертвеннике, когда он произносит молитву предложения. Смотри также у Иоанна Нафанаила Иконома в толковании литургии гл. 17 (с. 11).

Одни говорят, что слово «орарь» происходит от огаге, что значит по-латыни «молиться», потому что, держа орарь в руке, диакон произносит прошения. Другие же, как, например, Николай Вулгарис (в «Священном катехизисе»), – от слова hora, что значит по-латыни «час», поскольку с помощью ораря диакон показывает час и момент церковной службы. Вальсамон же и Властарь производят это слово от όρῶ (смотрю), потому что, держа орарь в руке, диакон смотрит и наблюдает, что должно совершаться на Божественной литургии. А Симеон Фессалоникийский говорит, что орарь называется так потому, что украшает (ώραΐζει) диакона (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.).

Но самое подходящее и точное объяснение дает в книге «Против опресноков» ученейший и многознающий Евстратий Аргентис, говоря, что «орарь» происходит от os, oris, что буквально значит уста; «орарь» – слово латинское, но довольно позднее. Оно означает кусок ткани, или плат, для утирания уст. Когда диакон давал христианам причаститься из святой чаши (о чем мы сказали в примеч. к VI Всел. 23), то этот орарь был у него на плече, причем бо́льшая часть была опущена вперед и он придерживал ее тремя пальцами правой руки, святую же чашу держал двумя другими пальцами правой руки, помогая левой. Поэтому те, которые подходили и пили из святой чаши, сразу обтирали уста орарем. В значении «плат» слово «орарь» употребил и св. Амвросий в жизнеописании своего брата Сатира, а вместо того чтобы сказать, что лицо Лазаря было покрыто, согласно Евангелию, сударем, т. е. платком (См. Ин.11:44.), тот же божественный Амвросий говорит, что лицо его было покрыто орарем. И опоясания ап. Павла (Деян.19:12), через которые больным подавались исцеления, были в собственном смысле орарями и сударями, т. е. платками, носовыми платками, как говорит Варин. Однако другие, например Исихий, говорят, что это были головные платки или священнические пояса.

Сегодня же эти орари у диаконов служат не для чего иного, как только для украшения и для того, чтобы изображать крылья серафимов, согласно возвышенному толкованию Симеона Фессалоникийского (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Вот почему на многих орарях, как можно видеть, начертана серафимская песнь «Свят, Свят, Свят». Кроме того, Свида в статье на слово φωσσώνιον (полотно) называет орарь полотенцем для обтирания лица (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.).

А серебряный ковчежец, который диаконы в священных свято-горских монастырях носят на плече, когда кадят, изобретен, как мне кажется, не с другой какой целью, как только с той, чтобы складывать в него кадильный ладан. Этому ковчежцу, хотя вначале он был неукрашенным, теперь придали весьма изящный вид, ради церковного благолепия.

PG 1, 737А.

Привратники и придверники именуются также и остиариями (ὀστιάριοι). Это название Свида пишет и с буквой омикрон (о), поскольку по-латыни дверь называется «остиа» (ostium), и с буквой омега (ω) – от греческого «толкать» (ώθεῖν), потому что они отталкивали оглашенного и не позволяли ему войти (Ibid., 711.1 – 712. 2.). Остиариев было трое (см. также: Хрисанф. Синтагматион. С. 35).

Определенный артикль τήν кажется здесь лишним.

Заметь, что хотя настоящее правило и не предписывает христианам в обязательном порядке оставлять все дела по воскресеньям, и прибавляет «если они имеют возможность оставить дела», всё же гражданские законы предписали всем христианам обязательно оставаться в покое по воскресеньям, за исключением земледельцев. И даже земледельцам 54-я новелла Льва Мудрого позже предписала оставлять в воскресенье свои дела. А Никифор Исповедник в своем 2-м правиле из семнадцати, содержащихся в т. 2 «Синодикона», говорит (с. 918), что в воскресенье не подобает и путешествовать без необходимости. Христианам же нужно тратить свободное время в воскресенья и прочие праздники не на пьянство, игры, песни и беспорядки, но на то, чтобы ходить в церковь и слушать божественные слова, читать священные книги и делать другие добрые дела. Поэтому Игнатий Богоносец в Послании к магнезийцам повелевает: «Каждый из нас да субботствует духовно, радуясь поучению в законе, а не послаблению плоти, не пляске и безумным воплям» (Ign. Ер. ad Magn. 9 // PG 5, 768А.). Св. Амвросий учит, что дни отдыха не подобает превращать в праздники распутства. А Златоуст в «Слове на новый год» (т. 5, с. 357) говорит: «Какой же праздник приличествует христианам? Давайте послушаем, что говорит Павел: Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1Кор.5:8)» (Ioan. Chrysost. In kalend. 2 // PG 48, 956.). И еще он же в «Слове первом на Пятидесятницу» говорит: «Праздник есть не что иное, как радость духовная» (т. 5, с. 603) (Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.). А Вальсамон в ответе 51 (Греко-римское право. С. 386) учит, что в день воскресный не следует даже мыться, имеющим же бани не должно топить их в этот день; того же, кто вымоется в воскресенье, вразумлять епитимией, налагаемой по рассуждению епископа. Об этом сказано и в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 10): «И в воскресные дни не позволяем вам ни произносить, ни делать что-либо бесчестное. Так и в Писании где-то сказано: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом (Пс.2:11.) т. е. радость наша должна быть соединена со страхом и трепетом» (PG 1, 853С.).

Согласно св. Епифанию, они называли себя ангеликами или потому, что гордились тем, что по образу жизни принадлежали к ангельскому чину, или потому, что в пустословии своем утверждали, будто мир был создан ангелами (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). По мнению же божественного Феодорита (толкование на Послание к колоссянам), они называли себя так потому, что, как они говорили, закон был дан через ангелов, отчего ангелики их чтили и служили им (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.).

Причина, по которой этот Собор изложил настоящее правило, как объясняет тот же Феодорит, заключалась в том, что эта ересь долгое время держалась во Фригии и Писидии, митрополией которых была Лаодикия (Ibid.). Поэтому настоящий Собор, проходивший в Лаодикии, и запретил еретикам молиться ангелам, т. е. призывать их как богов и воздавать им божеское служение. А Ориген в кн. 5 «Против Цельса» говорит, что еретики призывали ангелов как богов потому, что нашли в Священном Писании изречения, в которых ангелы именуются божественными и даже богами (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.).

Божественный Павел, также упоминая об этой ереси в Послании к колоссянам (Кол.2:18), наставляет: Никто да не обольщает вас (καταβραβευέτω) самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, т. е. никто да не лишает вас награды за веру во Христа, желая таким показным смиренномудрием и благоговейным страхом перед призыванием Христа отлучить вас от правой веры и привести к почитанию ангелов, т. е. к тому, чтобы вы служили ангелам как богам (ибо «прельщать» (καταβραβεύειν) означает давать награду (βραβείον) и венец не победившему, а иному, обижая победителя, как поступали и ангелики. Они воздавали ангелам честь и поклонение, хотя не ангелы победили смерть, диавола и грех, и не воздавали такого поклонения Христу, победившему Крестом все сопротивные силы).

Epiph. Adv. haer. 6o. l // PG 41,1037D-1040A.

Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.

Толкование каждого из этих названий смотри в примеч. к VI Всел. 61. Безумие астрологов изобличают божественный Амвросий в кн. 4 «Шестоднева» и священный Августин в послании к Симпликиану. Кроме того, божественный Епифаний в книге «О мерах и весах» говорит, что Акила, переводчик Божественного Писания, был изгнан из Христовой Церкви, потому что, ко всему прочему, составлял по звездам гороскопы для некоторых людей (Epiph. De mens, et pond. 15 // PG 43, 261C.). Астрологи всегда были ненавистны не только христианам, но и язычникам. Поэтому астрологов и изгнали из Рима, как свидетельствуют Дион в кн. 49 и Тацит в кн. 17. О них сказал и Бог: Так говорит Господь: путям язычников не учитесь и знамений небесных не страшитесь (Иер.10:2).

Числогадателями (μαθηματικούς) настоящее правило называет, вероятно, астрологов, поскольку они, занимаясь общей математикой, особенно в области древнейших ее разделов, геометрии и арифметики, дошли до астрологии. А гл. 22 тит. 39 кн. 60 «Василик» гласит: «Геометрию изучают открыто, а математика осуждается». И древний толкователь говорит, что математикой книга «Василик» назвала астрологию (27-й ответ Вальсамона, сохранившийся в рукописях).

Заметь: Зонара говорит, что архиереи ездили на такие Соборы для исправления и Церкви, т. е. христиан, и прочих, т. е. еретиков. Но мне больше нравится толкование, приведенное выше, как более подходящее.

PG 1, 737А.

Я сказал, что именно ночь Великой субботы занимает середину между погребением и воскресением Господа, а не Великая суббота вообще, как приблизительно выразились Зонара и Вальсамон. Ведь весь день Великой субботы обнимает погребение Господа, а день Пасхи – Его воскресение, тогда как ночь Великой субботы, разделяя два эти события, имеет отношение к обоим. Поэтому и западный Шалонский Поместный собор о священнодействии в 1-м разделе, в правиле, которое начинается со слова εἰώθασι («имеют обыкновение»), повелевает, чтобы во все прочие дни поста литургия совершалась приблизительно в часы вечерни, а в Великую субботу – в начале ночи. Кроме того, и все уставы особо оговаривают, что экклесиарху подобает строго соблюдать, чтобы литургия Великой субботы кончалась в 2 часа ночи (Около 20:оо по принятому у нас времяисчислению. Прп. Никодим указывает время по византийской традиции, согласно которой ночь нового дня отсчитывается от захода солнца.).

Почему же во все прочие дни поста литургия должна совершаться вечером, а в Великую субботу – ночью? Конечно, и потому, что читается евангельское повествование, в котором есть слова по прошествии субботы (Мф.28:1) и которое само по себе открывает рассказ о воскресении, а также и потому, что на этой литургии нужно причаститься новокрещенным. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19), продлевая время богослужения, предписывают крестить оглашенных еще более глубокой ночью. Вот что там говорится о пасхальной ночи: «Во время вашего всенощного бдения читайте закон до пения петухов и, после того как крестите оглашенных, прочтете Евангелие и обратитесь с речью к народу, окончите скорбь вашу» (PG 1, 893А.). Поэтому и Григорий Богослов в слове на Пасху, и Дамаскин, вслед за Григорием, называют ночь Великой субботы спасительной из-за того, что в эту ночь принимают крещение, и светозарной провозвестницей светоносного дня – из-за того, что от просвещаемых разливаются потоки света (В древности те, кто принимали крещение накануне Пасхи, торжественно шествовали из баптистерия в храм с зажженными свечами в руках, так что от новокрещенных, просвещенных светом благодати, свет разливался и видимым образом): «Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная» – и пр. (См.: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Пасхального канона 7-я песнь, 3-й тропарь.)

Об этом смотри примеч. к I Всея. 2.

Т. е. в четверг.

Помазание святым миром изображает сошествие Святого Духа в виде голубя на крещаемого во Иордане Христа. Следовательно, по словам Кирилла Иерусалимского, миропомазание – это символ того, что в крещении мы принимаем дарование Святого Духа и становимся совершенными христианами (см. также слова Кирилла Иерусалимского, приведенные в примеч. к Апост. 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3–1 // PG 33, ю88А.). Значит, и христианами мы называемся не только потому, что веруем во Христа, но и потому, что помазываемся этим небесным помазанием (χρίσμα), становясь помазанниками (χριστοί) Господними и причастниками Христу, по известному псаломскому изречению: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих (Пс.44:8).

Обрати внимание, что святое миро преподается во второй раз, но только тем, которые некогда отреклись от веры. Поэтому нужно положить конец заблуждению, распространяемому некоторыми, когда иереи или духовники помазывают миром христиан, впавших в блуд с еврейкой, мусульманкой, католичкой или еретичкой. Ведь совершивших такой грех правила предписывают наказывать даже более сурово, чем других блудников, согласно 47-му ответу Вальсамона и 31-му правилу Иоанна Китрского, а не помазывать миром. Поэтому и правило Василия Велик. 44, говоря о диакониссе, впавшей в блуд с язычником, не предписывает совершать над ней ничего подобного.

А о том, насколько плохо поступают некоторые, преподавая вместо Божественного причастия так называемое миро св. Димитрия, смотри в новоизданной книге святого епископа Кампанийского (Полное название книги еп. Феофила см. в настоящем издании: т. 2, с. 361 (сноска).).

Отметь, что, согласно 56-му ответу Вальсамона, хиротония иподиакона, диакона, иерея или архиерея не совершается на литургии Преждеосвященных Даров, потому что эта литургия совершается в дни постные и скорбные, а хиротония же – это проявление торжества, а не скорби. Хиротонии бывают по субботам и воскресеньям Четыредесятницы, когда служится полная литургия. В 55-м ответе тот же Вальсамон говорит, что в Четыредесятницу также и не крестят, разве только по субботам и воскресеньям и в день Благовещения, а тех, кто поступает иначе, подобает вразумлять строгими епитимиями как согрешивших непростительно, за исключением случаев смертельной опасности (Греко-римское право. С. 389).

По словам Симеона Фессалоникийского (вопрос 56), в древности, согласно уставу Великой церкви, литургия Преждеосвященных Даров служилась также в среду и пятницу сырной седмицы и в Великую пятницу. Но поскольку этот обычай исчез из-за набегов варваров, литургия Преждеосвященных Даров в эти дни была запрещена Иерусалимским уставом, который сейчас соблюдается везде (Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D-908A.). Об этом смотри также 32-е правило Никифора и примеч. к VI Всел. 52.

Тот же Симеон говорит сверх того (вопрос 58), что должно совершать литургию Преждеосвященных Даров не на части хлеба, но на целом хлебе, чтобы его разделяли по обычаю и преподавали после преломления, ибо это совершается как на полной литургии (Ibid. 58 // PG 155, 912A.).

Отметь еще и то, что, когда иереи напояют преждеосвященный Хлеб Божественной Кровью с помощью лжицы, они должны молчать, ничего не произнося. В самом деле, нехорошо некоторые невежды произносят слова: И уклони от сея в сию, обаче дрождие его не истощися(Пс.74:9.) Ведь смысл этого псаломского изречения иной. Это даже неуместно произносить, потому что чаша, о которой говорит Давид, полна Божественного гнева, из нее пьют грешники земли, это не чаша благословения, которая водворяет мир и останавливает обращенный на нас Божий гнев.

О том, что литургия Преждеосвященных Даров совершалась с древности, свидетельствует Сократ в кн. 5 «Церковной истории»: «В Александрии в среду и так называемый день приготовления (Παρασκευή) (Пятница.) читаются Писания, а учителя их толкуют. Совершается все, что обыкновенно бывает в собраниях, кроме священнодействия Таин» (Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.).

Из этого слова в данном правиле можно было бы заключить, что христиане того времени праздновали и те дни, в которые мученики родились, тогда как в наше время в Церкви не празднуют дни рождения святых, за исключением Рождества Предтечи (Рождество Христово и Рождество Богородицы как превосходящие дни рождения простых святых я не учитываю). Однако днями рождения мучеников, очевидно, правило называет те дни, в которые они приняли мученическую смерть. Ведь и смерть называется днем рождения; смотри также статью Варина на слово γενέθλιος. Поэтому и Евсевий называет день мученичества (т. е. смерти) днем рождения, говоря о Поликарпе Смирнском: «Даст Господь праздновать как день рождения день его мученичества» (кн. 4, гл. 15) (PG 20, 357В.). Следовательно, выражения «память святых мучеников» и «дни рождения» являются в настоящем правиле синонимичными и означают одно и то же. А называется смерть мучеников днем рождения потому, что через эту временную смерть они родились в истинную жизнь, и потому, что каждый из мучеников в день его памяти возродился, приняв через мученичество крещение, которое «не оскверняется новыми сквернами», по Григорию Богослову (Слово на святые светы явлений Господних) (Greg. Nazianz. Or. 39–17 // PG 36, 356A.). Поэтому и устраиваемые в память мучеников трапезы называются «трапезами в честь дня рождения» (γενεθλιακά).

Смотри также примеч. к VI Всел. 74.

Мануил Харитопул Константинопольский говорит, что иереи, которые благословляли браки в Четыредесятницу, если делали это по простоте и неведению, получали более легкую епитимию, а если тайно и со злым умыслом, то подвергались большей епитимии, по усмотрению архиерея. Впрочем, обвенчанные супружеские пары не должны разлучаться (Греко-римское право. С. 540).

Они названы словом θυμελικοί, а их представления – словом θυμελικά от θύω и θυσιάζω («приносить жертвы»), потому что в тех местах, в которых устраивали пляски, были и жертвенники, для того чтобы приносить жертвы Вакху, считавшемуся у греков богом опьянения. Смотри также Скрибелия.

Зонара и Вальсамон утверждают, что периодевты назывались так от того, что они, не имея собственной кафедры в одном месте, обходили (περιοδεύειν) верных, чтобы преподавать им наставления. А Хрисанф Иерусалимский в «Синтагматионе» говорит, что они назывались так от слова περιοδεύω, т. е. «ухаживаю» и «лечу», потому что слово περιοδεύω имеет и такое значение. Так что, по его мнению, под периодевтами подразумеваются целители и врачи душевных недугов.

Некоторые утверждают, что периодевты отличались от хорепископов, поскольку Геннадий Константинопольский в своем окружном послании называет по отдельности хорепископа и периодевта, говоря: «Всякий, кто бы он ни был, уличенный в чем-либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт» – и т. д. А в 10-м деянии Халкидонского собора (Синодикон. С. 174) говорится, что периодевт – это пресвитер, ибо, по свидетельству этого деяния, некоторые обвиняли Иву в том, что он рукоположил некоего Валентия во пресвитера и периодевта.

Иные же утверждают, что хорепископы – это то же, что и периодевты, потому что у одних хорепископов была лишь пресвитерская, а у других и епископская хиротония.

Отметь, что, согласно Евсевию (Церковная история. Кн. 5, гл. 28), верные с самого начала писали псалмы и песни, в которых воспевали Христа и богословствовали о Нем как о Слове Божием (PG 20, 512C-513A.). Эти псалмы, согласно тому же Евсевию (Церковная история. Кн. 7, гл. 30), еретик Павел Самосатский упразднил, потому что они якобы являлись новшеством и сочинением более поздних писателей (PG 20, 713A.). Но правило говорит здесь неˆО таких псалмах, – поскольку они, по-видимому, были подобны тем тропарям, которые ныне поются в Церкви, – но о псалмах Ветхого Писания, ложно надписываемых именем Соломона, как мы сказали, и некоторых других пророков.

PG 20, 580А.

Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 4 // PG 3, 429C.