Часть 7 / Сборник Святоотеческие сотницы

   1. Преподобный Антоний Великий, величайший подвижник, основатель пустынножи­тельства и отец монашества, родился в Египте в 251 году.
   2. Первые годы мироотреченческой жизни св. Антоний проводил, как и все аскеты, которые, отрешаясь от мира и житейских забот, оставались в своих домах, только уединялись где-нибудь в невидимом уголке и там предавались молитвам, богомыслию, посту, бдению и всем подвигам. Любил уединение и простоту.
   3. Своими правилами прп. Антоний Великий возвел образ жизни на высоту совершен­ства. Он говорил, что истинное блаженство состоит в служении Богу и в хранении Его зако­нов.
   4. Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло, и самовластие.
   5. Где бы ни был человек, там есть и Бог.
   6. Животных Бог произвел для нашей пользы, а человека Бог создал, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел.
   7. Человек, знающий Бога, добр, а когда он не добр, то, значит, не знает Бога и никогда не будет познан от Бога. Ибо единственный способ познания Бога есть доброта.
   8. Благо человек получает от Бога, как Благого.
   9. Похотение зла есть лишение блага, благо же наше состоит в том, чтобы охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих.
   10. Человек никогда не может быть истинно добрым, если не вселится в него Бог.
   11. Богу угодно, чтобы в человеке не было зла.
   12. Бог положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и раз­личение добра.
   13. У Серафима четыре лица во образ:
   лицо человеческое – верующий, исполняющий свои обязанности; вол – образ монаха в труде; лев – образ пустынника, побеждающего невидимых врагов; орел – созерцатель тайн Божиих.
   14. Мы не можем видеть демонов, как видим тело наше, но они видят нас. Когда они вселяют в душу нашу богопротивные мысли (и мы принимаем их), то чрез то как бы вселя­ются в нас и делаются видимыми в теле нашем.
   15. Диавол часто предлагает зло под видом добра и многих обманывает, потому что они не имеют мудрости, навыка открывать обман.
   16. Не известно ли вам, каковы козни диавола? Злые духи раскрывают как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушая нам богохульные мысли, побу­ждают сомневаться в истинах веры, чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, рождают в сердце нашем порочные желания, повергают нас в уныние и отчаяние, возбу­ждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, оправдывать себя, злословить ближних, производят между нами распри и несогласия.
   17. Бесы вводят в ереси, побуждают предпринимать дела, подвиги, которые превы­шают наши силы, и отклоняют нас от исполнения того, что для нас полезно и нужно.
   18. Бесы сеют семя зла в сердцах наших, укореняют, возращают и умножают, делая нас своею добычею и готовя нам наказание и пагубу.
    19. Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, чрез то бесам готовится большое наказание.
   20. Они знают, что им мучение неизбежно за то, что они отошли от добра, от Бога и враждуют против Творца.
   21. Если Святой Дух не попустит искушение, то диавол не может искусить.
   22. Есть движение телесное, которое срастворено с телом: это и есть естество, но ничего не может оно сделать, если душа не находится с ним в согласии: оно только означает в теле движение бесстрастное. И другие движения в теле опять происходят от пищи телес­ной, от многочисленных блюд и от тела неупорядоченного – это вещи, которые и делают то, что жар крови восставляет тело против себя. Вот почему апостол говорил: Не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5:18), а в Святом Евангелии Господь наш повелевает Своим апостолам, говоря: Блюдите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21:34). Есть еще другое движение в теле, исходящее от тех, кои борют его – от козни и зависти демонов. Таким образом следует, чтобы мы знали, что есть три движения телесных: одно от естества, другое от множества потребностей и третье, исходящее от демонов.
   23. Искушения от злых духов неизбежны, ибо они выявляют наше самовластие, волю, свободу, веру, любовь к Богу.
   24. Каждый бывает искушаем собственными своими желаниями и своим нерадением.
   25. Враг, чтобы лишить покрова Божия, возбуждает высокоумие и самомнение.
   26. Бог посылает брани на людей этого поколения не так, как на древних, зная, что они слабы и не вынесут.
   27. Кто живет в пустыне и безмолвствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух; от брани через язык; от брани через видение того, что может уязвить сердце его.
   28. Большая же часть людей, несмысленные душою, оставив то Божественное и бессмертное всыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога, и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений.
   29. Тщеславие, самонадеянность и все злые страсти соделовают человека жилищем духа злобы, который и наполняет его душу порочными мыслями и желаниями и употребляет тело его в орудие греха.
   30. Все, что в мире, есть похоть плоти – насыщение чрева множеством различных яств, за которыми следует нечистота блудная; похоть очес – обладание вещественными благами; и гордость житейская – мирская любовь к шумной славе, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:16).
   31. Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.
   32. Добродетель теряет всю свою цену и достоинство от тщеславия.
   33. Гордость первая породила грех.
   34. Удаляйся гордости и люби смирение.
   35. Принимай себя за ничто, не имеющее цены во всем, потому что невменение себя есть дело смирения, смирение рождает ведение, ведение рождает веру, вера рождает послу­шание Богу, послушание рождает братскую любовь.
   36. Смирение приближает к Богу.
   37. Смирение необходимо для нашего спасения.
   38. Но во всем являй смирение: и в походке, и в одежде, и в вещах, и в образе жизни.
   39. Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение, которое почи­тает всех людей лучшими себя и расстраивает все козни диавола.
   40. Слово от ума. Что хочет ум, то и слово выражает.
   41. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум.
    42. Человеком должно называть того, кто благочестив и имеет боголюбивый ум; не имея же такой разумности, разнится от бессловесных одним расположением членов и даром слова.
   43. Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силою, а по телу имеет сродство с животными.
   44. По телу человек смертен, а по уму и слову бессмертен.
   45. Ум – дух – не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божествен­ное.
   46. Ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.
   47. Боголюбивый ум есть свет души.
   48. Умный человек злым своим чувствованиям (требованиям, желаниям) противится.
   49. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей.
   50. Если приступаешь к делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.
   51. Не оставляй воли Божией, чтоб исполнить волю людей.
   52. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, душу и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в коих жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия.
   53. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо.
   54. Чья душа действительно умна и добродетельна – это обнаруживается во взоре, поступке, голосе, улыбке, разговорах и обращении.
   55. Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни.
   56. Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умертвение тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.
   57. Душа божественна и бессмертна, и будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.
   58. Душа в теле, в душе – ум, в уме – слово.
   59. В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум – почему не каждая душа спасается. Душа есть в мире, как рожденная, а ум превыше мира, как нерожденный.
   60. Не всем открывай помыслы твои, но только тем, которые могут врачевать душу твою.
   61. Всегда поминай об исходе из тела и вечном осуждении.
   62. Смерти не следует бояться, ибо она есть бессмертие.
   63. Молитву совершай с усердием и со вниманием, ибо молитва без внимания – пустые слова.
   64. Молиться нужно в мире и спокойствии, вникая в молитву, отсекать злые помыслы и устремлять ум к Богу.
   65. При труде непрестанно молись: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», или: «Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою», или: «Хвалю Тебя, Господи мой Иисусе Христе».
   66. Идя дорогой, молись Богу умом.
    67. Просите у Бога силу, дающую духовную ревность к добру и духовную теплоту. Эту теплоту имейте в себе вечно. Нет ничего в мире драгоценнее ее. Если потерял ее, подобно Давиду, ищи покаянием, взывая: Уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142:4-6). Давид молитвами и покаянием, которые он приносил день и ночь Богу, возвратил благоволение Божие о себе, и опять про­будилась теплота в его сердце, и он говорил Богу: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107:2).
   68. Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом.
   69. Не живи там, где грешил.
   70. Почасту преклоняй колена.
   71. Сердце приучай к богомыслию, а язык к тому, чтобы всегда говорить истину.
   72. Бодрствуйте и молитесь (Мф. 26:41). Питай свою душу словами Божьими, бде­нием, молитвами, более же всего непрестанно памятью о имени Господа нашего Иисуса Христа – и узнаешь победу над худыми помыслами.
   73. Не увлекайся удовольствиями мира сего.
   74. Воздержание есть слава добродетели, когда воздерживаются во всем.
   75. Сыне мой, убегай пустословия, чтобы не удалился от тебя Дух Божий. Больше молчи.
   76. Пусть твои беседы будут взвешены на весах, чтобы они были полезны тем, кои их услышат.
   77. В молчании подражай Господу, когда Он не ответствовал Ироду.
   78. В мире глас, язык и слух вызывают борение, а в уединении только сердце в борении.
   79. Тело есть дом сердца: оно имеет дверь и окна, если я иду к людям, то (окна) все открываются, бури, волны входят в них, то есть они слышат, видят, говорят, чувствуют. Если я нахожусь в келлии своей, окна закрыты, и я неприступен, только со своим сердцем я должен бороться.
   80. Венец нетления, добродетель и спасение человека есть благодарно переносить несчастье.
   81. Благодари того, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом.
   82. Более старайся услуживать другим, нежели, чтоб тебе услуживали.
   83. Братия должны служить друг другу, как Господь служил Петру – ученику, не отвер­гать услужения и самому служить.
   84. Сила, движущая на подвиги, есть ревность – нравственная энергия о спасении, славы ради имени Божия. Руководители же – свое рассуждение и совет опытных.
   85. Мужественная душа приносит духовные плоды, и Бог дает ей ревность и покой, и диавол уже боится души, имеющей стража.
   86. «Возлюбленные в Господе дети мои! Я люблю вас и уверен, что вы любите Бога; и потому прошу вас, старайтесь приобрести духовное мужество, чтобы боялись вас злые духи, труды ваши казались для вас легкими, а все Божественное сделалось для вас прият­ным».
   87. Грех, быв понят душою, ненавидим бывает ею, как зловоннейший зверь; непонятый же он бывает и любим непонимающим его и, порабощая любителя своего, держит его в плену у себя. А несчастный и бедный не видит, что для него спасительно, даже не думает о том: но полагая, что грех красит его, рад ему.
   88. Выше всех добродетелей есть смиренномудрие.
   89. Рассуждением человек разбирает свои желания, слова, дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Расстраивает козни врага, верно различая, что хорошо и худо,
    чтобы идти царским путем, не уклоняясь вправо – к чрезмерному воздержанию, ни влево – к нерадению, беспечности и разленению.
   90. Если человек любит Бога всем сердцем, всем умом и всею силою своею, то при­обретает страх Господень; от страха рождаются слезы, а от слез – мужество.
   91. Свободен тот, кто не рабствует сластям и чувственным удовольствиям, но душою в рассуждении и целомудрии господствует над плотью.
   92. Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.
   93. Прп. Антоний Великий в письмах к духовным чадам пишет: «любовь побуждает меня молить Бога, чтобы Он дал и вам тот огненный Божественный Дух Свой, Который я принял от Него. Если вы хотите получить Его Духа так, чтобы Он пребывал в вас всегда, то принесите в жертву Богу тело свое, старайтесь приобрести смирение сердца, день и ночь возносите мысли свои на небо, ищите сего огненного Духа с чистотою сердца – тогда вы получите Его. Когда Он будет жить в вас, то откроет вам высокие тайны. Дух истребит в вас страх к людям, зверям и вещам. Он будет источником радости небесной. Вы тогда молить Бога будете не о своих только душах, но и о других, как Моисей о народе: Аще убо оставиши им грех их, остави; аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси (Исх. 32:32)».
   94. Братия спросила авву Антония, который был близок к смерти, о конце мира. Святой сказал им: «Вы видите первый мир, который Бог истребил за блудодеяния и насилия, какие были среди них (людей того времени), подобным образом, Содом и Гоморру Бог истребил некогда за блудодеяния и немилосердие. Так и конец этого мира будет при сих трех вещах: если насилия умножатся среди людей и если блуд умножится среди монахов – вот конец мира. Если вы увидите старых монахов, покидающих пустыни и монастыри и в городах пре­бывающих в домах мирян с женщинами, а молодых монахов пребывающих в обителях дев, и мужей пустыни, любящих есть и пить, и увидите монахов торгующими, покупающими, продающими по подобию мирян – вот конец света – не будет покоя для мира, но только скорбь и бедствие до скончания века сего».
   95. Авва Антоний говорил: «Я молил Бога однажды показать мне помощь, которая окружает монахов, и когда я еще молился, я увидел огненные светильники и лик Ангелов, окружающих монаха, хранящих его как зеницу ока, и пришел с неба глас, говоривший: «Не оставляйте его, пока он в теле». И увидев такую помощь, окружающую человека, я вздох­нул, говоря: «Горе тебе, Антоний! Эту великую помощь Бог тебе назначил, а ты постоянно нерадив»».
   96. Победа над страстями приближает к бесстрастию, и подается мир душевный, тогда уже молитва и богомыслие возбуждают в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неот­разимую потребность быть одному с единым Богом.
   97. Последняя цель всех подвижнических трудов и верх совершенства (св. Антония) – это Боговселение, или жизнь в Боге. Св. Антоний был выше многих отцов – он был там, где Бог.
   98. К совершенству христианина необходимо принадлежит и духовный навык разли­чать добро от зла, истину от лжи.
   99. Есть совершеннейший страх у святых, рождающийся от любви: я уже не боюсь Бога, я люблю Его.
   100. Совершенные суть те, которые имеют чувствия обучена долгим учением в разсуждение добра же и зла (Евр. 5:14) и которые потому сделались сынами Царства и получили Божественное усыновление.